論文化自信與民族精神的內(nèi)在契合性

李春山 ，李 月

(1.大連大學 國際合作交流處，遼寧 大連116622； 2.大連大學 馬克思主義學院，遼寧 大連116622)

繼黨的十八大提出道路自信、理論自信、制度自信以來，文化自信作為更基礎(chǔ)、更廣泛的自信也被提上日程，同民族精神一樣，成為促進民族文化繁榮興盛，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的強大精神力量。[1]如何理清文化自信與民族精神的內(nèi)在契合性，找到兩者之間的關(guān)鍵契合點，對于現(xiàn)下文化自信的實現(xiàn)，以及民族精神的傳揚都具有重要意義。

一、文化自信與民族精神的內(nèi)在契合性何在

所謂契合性就是指兩個相異事物之間存在匹配、相符之處，具有相交點和共同點。文化自信作為一種獨特情感的體現(xiàn)，在本質(zhì)上也是民族文化精神化的產(chǎn)物，與民族精神既相互區(qū)別，又具有高度的內(nèi)在契合性。兩者的內(nèi)在契合性主要體現(xiàn)在內(nèi)容、價值和功能三個維度。

（一）兩者內(nèi)容上的內(nèi)在契合性

文化自信重在“文化”，“文化”既是自信的內(nèi)容，又是實現(xiàn)自信的保障。而自信，即是指文化主體對自身文化的歷史有著清晰的認識、對自身文化的未來充滿了希望、對自身文化的價值高度認同。就宏觀而言，其表現(xiàn)在一個國家、一個民族無論是在橫向的共時比較中還是在縱向的歷時比較中都能正確看待自己的文化，并不斷豐富自身文化的內(nèi)涵，增強自身文化的生命力和感召力；就個體微觀而言，其表現(xiàn)在個人對所屬民族的文化有著高度的自覺，不僅包含著對本民族文化價值的認同，還包含著一種情感的寄托，自愿接受和傳揚本民族文化。因此，究其本源，文化自信的主要內(nèi)容便是“文化”，沒有“文化”，也就無所謂自信，更別提實現(xiàn)自信了。文化是一種物質(zhì)力量，也是一種精神力量，當它與民族相遇時，它又變成了一種獨特的民族情感，這種民族情感既表現(xiàn)為文化自信，又表現(xiàn)為一種民族精神。

“民族精神”這一概念源于西方，最早闡發(fā)于赫爾德的《另一種歷史哲學》一書中，按照赫爾德的論述，民族精神就是指每一個群體所具有的一套習俗和生活方式，一種看事和行為的態(tài)度，實際就是一種民族文化。[2]民族精神的基點是民族，而民族就是指生活在同一國家的，具有共同的文化傳統(tǒng)、文化特征的人類群體。相比“精神”這一抽象的概念，民族卻并不抽象，它存在于現(xiàn)實生活之中，我們每個人都生活在屬于自己的民族之中。民族精神雖然也是一個抽象化的概念，但是它卻蘊含于民族文化之中，由豐富的民族文化所構(gòu)成，內(nèi)容是具體的。民族文化是民族精神的根，沒有文化作為支撐的民族精神就好似早已腐敗的枝丫，難經(jīng)風雨，也終究會被時代所淹沒。

文化自信與民族精神都以文化為滋養(yǎng)，文化構(gòu)成了文化自信與民族精神的主要內(nèi)容，也架起了文化自信與民族精神之間的橋梁，更證實了兩者在內(nèi)容上具有高度的內(nèi)在契合性。

（二）兩者價值上的內(nèi)在契合性

文化是人類在社會生活實踐活動中所衍生的產(chǎn)物，也是人類社會發(fā)展所專有的一種歷史性標識，更是人與自然相互區(qū)別的重要標志。人是文化產(chǎn)生的根源，也是文化擁有生命力和活力的必然條件。作為人的社會屬性的具體化表達，文化在本質(zhì)上就是一種精神力量，對個人、民族和國家都有著無可替代的重要價值。而文化自信作為文化的隸屬產(chǎn)物，其實質(zhì)也要歸屬于一種更基礎(chǔ)、更深沉、更持久的精神力量。只有將文化自信轉(zhuǎn)化為這種精神力量，我們才能對自身文化的發(fā)展有著更清醒的認識，理性看待文化間的差異，勇于承擔文化傳揚的歷史使命，實現(xiàn)中華文化的繁榮發(fā)展。

同文化自信一樣，民族精神也是一種精神力量，它是民族文化精神化的產(chǎn)物。當前，經(jīng)濟社會快速發(fā)展，各國交往日益密切，文化沖突也日漸加深，特別是西方普世價值觀的流入，正在潛移默化中同化著，甚至取代著我國的民族文化。如何推動民族文化的繁榮發(fā)展，賦予民族文化以新的生命力，就必須努力培育和弘揚民族精神。民族精神是民族文化中最優(yōu)秀、最核心成分的精神化的升華和表達，一旦一個民族喪失了本民族的民族精神，就必然導(dǎo)致民族文化的衰落[3]。從這一意義上來說，民族精神的價值就在于促進民族文化的發(fā)展，在價值層面上，它同文化自信一樣，具在高度的內(nèi)在契合性。

（三）兩者功能上的內(nèi)在契合性

文化自信與民族精神在功能上具有高度的內(nèi)在契合性，主要表現(xiàn)在支撐力和凝聚力兩個方面。習近平總書記指出：“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。”當今，隨著社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的蓬勃推進，文化已成為不斷支撐中國特色社會主義事業(yè)繼續(xù)前行的重要依托，并愈加發(fā)揮著更加重要的作用。歷史和實踐反復(fù)證明，只有中國特色社會主義可以救中國，但是，仍存在少數(shù)敵對分子，企圖動搖人們的理想信念，消解人們的文化支撐。這警示我們，在推動中國特色社會主義事業(yè)前進的道路之中，必須堅定文化自信，鞏固精神之源，引導(dǎo)廣大人民正確認識中華文化、辯證看待外來文化、自覺踐行和努力推進中國特色社會主義偉大事業(yè)。民族精神作為一種強大的精神動力，其主要功能就是維系民族的生存和發(fā)展，也是支撐一個民族立于世界民族之林的重要精神支柱。中國特色社會主義的前進和發(fā)展必須發(fā)揮民族精神的支撐功能，只有借助民族精神的支撐功能，才能形成共同的價值共識，并由此產(chǎn)生對中國特色社會主義事業(yè)的精神化認同，以內(nèi)促外，推進中國特色社會主義事業(yè)的蓬勃發(fā)展。

一個民族的凝聚力總是根生于民族文化之中，因此，作為民族文化派生物的文化自信和民族精神便是實現(xiàn)這種凝聚力的重要精神力量，其最終目的就是在全社會形成共同的精神共識，確立正確的核心價值觀念，并不斷鞏固這種價值觀念的外化發(fā)展。人類社會發(fā)展的歷史證明，對于一個民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量就是全社會共同認可的核心價值觀。核心價值觀既是一個民族的魂之所定，也是一個民族的行之所依。當前，我們黨提出的社會主義核心價值觀就是對中華文化的凝聚和升華，是文化自信和民族精神所衍生的核心價值觀念的外化發(fā)展。其形成依賴于文化，而如何切實踐行社會主義核心價值觀，使其既內(nèi)化于人們的精神追求，又外化于人們的自覺行動，又必須借助于文化自信和民族精神來凝聚人心、達成共識，使人們從內(nèi)心深處真正接受這種價值觀念，從而在全社會形成共同的價值目標、價值取向和價值準則，不斷鞏固中國特色社會主義共同理想。

二、文化自信與民族精神內(nèi)在契合性的價值所在

文化是一個十分復(fù)雜且抽象的概念，關(guān)于它的定義，古今中外學者的論述也大都各有其想法，并不相同，但無論是從物質(zhì)文化著手，還是從精神文化著手，它們的共有特質(zhì)便是都以人為主體，是人類日常社會生活實踐活動的產(chǎn)物。隨著人類社會的不斷發(fā)展變化，社會歷史經(jīng)歷了從原始社會到奴隸社會、封建社會、資本主義社會，再到我國當前的社會主義社會，時代在不斷更替，不同時代的民族文化也應(yīng)運而生。文化自信就是對不同時代衍生出的民族文化的自信，以民族文化為榮，自覺接受、傳揚民族文化。而民族精神產(chǎn)生于民族文化之中，同文化自信既一脈相生，具有高度的內(nèi)在契合性；又在內(nèi)在契合的基礎(chǔ)上彼此影響、相互促進。由此，必須明確文化自信與民族精神的內(nèi)在契合性何在，并在此基礎(chǔ)上努力發(fā)揮文化自信和民族精神的內(nèi)在價值，促進彼此的共同發(fā)展。

（一）文化自信解決了民族精神的社會化認同以及發(fā)展的本質(zhì)性問題

培育民族精神是當前我們急需解決的一個重要問題，而如何真正實現(xiàn)民族精神的培育，首先要面臨的一個問題就是如何正確看待一個民族的民族精神，由此才能實現(xiàn)整個民族民族精神的社會化的認同，進而達到對民族精神的培育。在這里必須要明確的是，民族精神并不是一個固定的、亙古不變的東西，它是一個動態(tài)的、隨著人類社會的發(fā)展而不斷變化的過程。因此，要想正確看待民族精神，在認識視野上也應(yīng)隨著社會歷史的發(fā)展而不斷更新、拓展、具有動態(tài)性。即不應(yīng)只限定于研究民族精神的起源性問題，還應(yīng)延伸至研究民族精神的發(fā)展演變歷程、當前的發(fā)展現(xiàn)狀以及未來的發(fā)展趨勢等問題。民族精神作為一種人們觀念中的、無形化的產(chǎn)物，如何能將其形象化、具體化，并在日常生活中被普通大眾所認同并切實踐行，這就一定要依托于民族文化來進行闡述，而堅定文化自信就是踐行這一闡述的最佳方法。

民族精神作為一個民族優(yōu)秀文化的凝練和升華，其生成、演變、以及歷史發(fā)展過程從一定意義上來說就是民族文化的動態(tài)發(fā)展過程。因而，關(guān)于民族精神的繼承和培育等問題，在一定程度上來說也就是要著重加強對本民族文化的宣傳和教育，增強民族文化的認同感和使命感。辯證唯物主義者認為：世界是能夠被認識的，但認識并不是一蹴而就的一個過程，總要經(jīng)歷從感性認識到理性認識的升華，在獲得最初的感性認識的基礎(chǔ)之上，還必須用理性的思辯的思維去對感性認識所獲得的一系列材料進行整理、分析，由此，才能形成正確的、合理的理性認識。同樣，要想讓人們由心地承認本民族的民族文化、踐行本民族民族精神培育的歷史任務(wù)，就一定要加強對中華民族民族文化的教育，特別是在歷史長河中形成的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、以及在社會生活實踐基礎(chǔ)上形成的社會主義先進文化的教育，在科學教育的基礎(chǔ)之上使人們能真正認同本民族的文化，形成“文化的自知”，從而形成“文化的自信”[4]。只有實現(xiàn)這種文化上的自信，人們才會自覺認同本民族的民族精神，進而推動民族精神的社會化認同。也正是這種對本民族文化的自信，才能促使人們?nèi)ジ尤娴卣J識本民族文化歷史的演變過程、當前的發(fā)展現(xiàn)狀、以及未來的發(fā)展趨勢問題，尋求民族文化新的發(fā)展方向，賦予民族精神以時代化的新內(nèi)涵。當前，關(guān)于民族精神發(fā)展的本質(zhì)性問題，實際上就是要把民族精神落到實處，最終將其與當前的社會主義先進文化有機地結(jié)合起來，實現(xiàn)兩者者的雙向互動發(fā)展。

（二）民族精神的生成演變歷程是文化自信實現(xiàn)的基礎(chǔ)

從人類社會的發(fā)展演進過程可以看出，一個民族的民族文化總能和一定的歷史時代相契合，反映著不同民族發(fā)展階段的文化精神狀態(tài)，中華民族精神同樣也是這樣，它產(chǎn)生于民族文化之中，是幾千年優(yōu)秀歷史文化的凝練和升華。伴隨著民族的不斷發(fā)展壯大和時代的逐漸進步，民族精神也潛移默化地顯露出自身民族鮮明的民族性和獨特的時代性，并不斷地滋養(yǎng)、豐富著文化自信的內(nèi)涵。[5]民族性，即民族精神衍生于民族文化，包含著本民族所認同的一系列價值取向和生活理念，在不同的民族歷史發(fā)展階段，凸顯著鮮明的民族特性。時代性，即民族精神是一個不斷發(fā)展的歷史性過程，隨著時代的不斷更迭，民族文化的不斷豐富，其也被打上了時代更迭的深深印記。中華民族作為一個有著幾千年歷史的文明古國，在一輩又一輩中華兒女砥礪前行的社會生活實踐活動之中，鑄造了中華文化的輝煌，更形成了一系列中華民族的民族精神，其中，以愛國主義為核心的民族精神更是為普通大眾所認同，并隨著時間的推移而代代相傳，成為當下中華民族不斷延續(xù)發(fā)展的強大推動力。

當前，人們的生活水平穩(wěn)步提高，在追求基本的生活所需的同時，也更加注重精神文化的享受，使得多元文化大量涌入，不斷滲透至人們的日常生活。怎么能在多元文化的環(huán)境之下堅守自身的文化，最終實現(xiàn)自身文化的自信，就必須加強民族精神的培育，明晰民族精神的演變歷程，在歷史演變中尋求一定的精神根基，充實文化自信實現(xiàn)的底氣。民族精神以民族為前提，其發(fā)展演變歷程記錄著一個民族從古至今的文化發(fā)展史，沒有民族精神，民族文化也終將會被其他文化所同化，更別說實現(xiàn)本民族的文化自信了。

文化自信同民族精神以文化為紐帶，文化使得兩者之間相互促進、相互發(fā)展，也明確了兩者在內(nèi)容、價值和功能上具有高度的內(nèi)在契合性。要想實現(xiàn)文化自信，培育民族精神，就必須在明確兩者契合性的基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮各自的價值和功能，以己促彼，實現(xiàn)彼此的共同發(fā)展。這是兩者內(nèi)在發(fā)展的必然要求，也是明確兩者內(nèi)在契合性的價值所在。

參考文獻：

[1]張城.文化自信是更基礎(chǔ)更廣泛更深厚的自信[EB/OL].[2016-07-25]人民網(wǎng)：http://theory.people.com.cn/n1/2016/0725/c49157-28581295.html.

[2]胡滌非.民族主義的概念及起源[J].山西師范大學學報：社會科學版，2005,32（1）: 6-7.

[3]張月梅.論全球化背景下民族精神的培育[J].重慶教育學院學報, 2010，23（2）：86-87.

[4]薛玉成.當代大學生文化自信現(xiàn)狀及其培育研究[D].南華大學, 2014：22-23.

[5]李春山，李月.淺析文化自信視域下大學生民族精神的培育[J].大連大學學報，2017,38（4）:103-105.