悖論的象征
——歐洲虛空畫思想研究

楊秀娟

（南京大學(xué) 藝術(shù)研究院，江蘇 南京 210008）

虛空畫（Vanitas）是一種非常重要的靜物畫類型，17世紀(jì)20年代興起于荷蘭萊頓，通常包含了豐富的主題和象征寓意。Vanitas目前在國內(nèi)沒有統(tǒng)一的譯法，提及這一類型繪畫時，曾被譯為“虛空畫”、①（英）愛德華·露西 -史密斯等《藝術(shù)詞典》“Vanitas”詞條，范景中主編，殷企平、嚴(yán)軍、張嚴(yán)夢譯，北京：三聯(lián)書店，2005年?！疤摌s之圖”[1]128，也有論文譯為“勸世靜物畫”②（美）肯尼斯·本迪納《繪畫中的食物：從文藝復(fù)興到現(xiàn)當(dāng)代》，譚清譯，北京：新星出版社，2007年。此書提及Vanitas用“勸世靜物畫”一詞。。英語中的vanitas來自拉丁語Vanitasvanitatum，意即“虛無”。圣經(jīng)舊約《傳道書》在第一章第二節(jié)中曾使用這個詞語——虛空的虛空，凡事都是虛空（Vanity of vanities，allisvanity）。感慨死亡和時光流逝的拉丁諺語經(jīng)常出現(xiàn)在這一類靜物畫中，有時是一個紙卷的形式，有時被鐫刻在墻上。常見的字句有“Vanitas”（虛空），“Vanitas vanitatis et omnia vanitas”（虛空的虛空，凡事都是虛空），“HomoBulla”（人生如氣泡），“MementoMori”（死亡象征）等。從這個意義上看，“虛榮之圖”的表述不夠準(zhǔn)確，而“勸世靜物畫”一詞沒有將“vanitas”的本義表達(dá)出來，譯為“虛空畫”更為合適。

大約在17世紀(jì)20年代末期，虛空畫開始大量生產(chǎn)，而荷蘭的萊頓市是虛空畫畫家聚集的地方，著名的虛空畫家大衛(wèi)·貝利（David Bailly）、揚·戴維茨·德·希姆（Jan Davidsz de Heem）都在這個地方生活過。虛空畫的興起與加爾文教在荷蘭的普及有關(guān)。“加爾文教”是法國著名宗教改革家、神學(xué)家約翰·加爾文畢生的許多主張的統(tǒng)稱，在不同的討論中有不同的意義。虛空畫旨在勸誡人們思索生命的短暫、人性的脆弱，總體是一種憂郁的、帶有悲觀傾向的宗教情緒，與加爾文教的宗教改革和宗教教義密切相關(guān)。[2]115成立于1575年的萊頓大學(xué)是荷蘭加爾文主義教派的據(jù)點，從文化層面標(biāo)志著徹底獨立于西班牙的統(tǒng)治。加爾文教否定現(xiàn)世，渴慕未來世界，宣揚如果一味沉湎于金錢、權(quán)力和名譽，為欲望和野心所盤踞，就不能達(dá)到更高的境界，認(rèn)為“只有當(dāng)我們知道現(xiàn)世生活是不安的，紛擾的，在無數(shù)的事上都是不幸和不快樂的，而且一切世俗的幸福都是無常的、暫時的、空虛和含有許多不幸的，我們才能夠從十字架所加給我們的鍛煉得到益處”③加爾文教“否定現(xiàn)世”的觀點見（英）約翰·加爾文《基督教要義》，錢曜誠譯，北京：三聯(lián)書店，2010年。。虛空畫以刻意營造的精美畫面透露出一種陰暗、悲觀的心理，成為抵制物質(zhì)誘惑的一道強有力的禁令。諾曼·布列遜認(rèn)為虛空畫“看起來就像永遠(yuǎn)潛伏著內(nèi)在矛盾的圖像”，“是有意建立在悖論之上的，而且對現(xiàn)世的否定與世俗誘惑之間的矛盾是其內(nèi)在的主導(dǎo)原則”[1]128。一方面，畫面刻意描繪的物品往往是畫家要極力抵制或警告其危險性的，如書籍和科學(xué)儀器——正如許多“敘事”題材中暗示的那樣，代表科學(xué)進(jìn)步帶來的對人類前途的憂慮，而華麗的珠寶和金銀制品則告誡世人金錢既無意義，也非人們想象得那么重要，在人人不可逃脫的死亡面前，一切浮華和野心都愚蠢至極。其次，虛空畫宣揚加爾文主義提倡的“夠用就行”的簡樸美德，而作為“畫作”本身卻并非生活必需品，而是沉溺于“物質(zhì)”享受的標(biāo)志，代表了反加爾文主義的生活方式。此外，精心描繪的世俗誘惑試圖表達(dá)在死亡面前一切浮華的人生享樂都毫無意義的同時，也有滿足人們審美需求、刺激物欲的可能。事實上，就虛空畫的發(fā)展趨勢來看，17世紀(jì)末的虛空畫盛行華麗風(fēng)格，強調(diào)畫面的裝飾功能，說教意味漸漸淡化。

圖1 《人體骨架與長鐮刀》，馬賽克鑲嵌畫，羅馬，約公元1世紀(jì)

圖2《拿著酒壺的人體骨架》，龐貝，約公元1世紀(jì)

圖3《頭蓋骨與水平儀》，龐貝，公元1世紀(jì)

一、早期繪畫中的“虛空畫”思想

虛空畫思想在古希臘古羅馬的繪畫中早就已經(jīng)出現(xiàn)。古代裝飾體系中的Xenia①公元前3世紀(jì)和2世紀(jì)，即希臘化時期，出現(xiàn)一種描繪招待客人食物的繪畫，內(nèi)容主要為雞蛋、水果等“未烹飪”的食物，古希臘時期的作家菲洛斯特拉托斯（Philostratus）的《畫記》（Imagines）和古羅馬建筑家維特魯威的《建筑十書》中都將這種類型的繪畫稱為Xenia。，題材上與后來的靜物畫很接近，表現(xiàn)的是供給客人使用的食物。有學(xué)者認(rèn)為早期靜物畫中的Xenia，雖然描繪的是古希臘、古羅馬人的待客食物，而描繪在住宅的墻壁上的意義卻在于供奉鬼神。古羅馬時期的室內(nèi)裝飾繪畫與整個建筑緊密聯(lián)系并服從于整體的價值取向，因此，羅馬的一些馬賽克地面裝飾的遺跡中有一些符號和骨架暗示死神的存在，體現(xiàn)了羅馬人對于“死亡”這一主題的熱衷。

兩幅古羅馬時期的馬賽克鑲嵌畫（圖1、圖2）表現(xiàn)人體的骨架，寓意死去的人。第一幅馬賽克鑲嵌畫中的人體骨架以一種悠閑的姿態(tài)側(cè)臥面向觀眾，恰似當(dāng)時的人們躺臥在餐桌上用餐的情景，而第二幅圖中的骨架手持酒罐，令人聯(lián)想到Xenia中裝滿液體的水罐。關(guān)于Xenia與“死亡”主題的聯(lián)系還需要更多的證據(jù)來支持，而古羅馬的壁畫和插畫中出現(xiàn)的頭骨和其他靜物組合的圖式，則與后世的虛空畫有某種直接的聯(lián)系，直指“死亡”主題。《頭骨與水平儀》是一幅地面馬賽克鑲嵌畫（圖3），畫面以對稱的形式描繪了頭蓋骨、水平儀、命運之輪、蝴蝶、權(quán)杖和一些紡織物。

水平儀是當(dāng)時社會中常見的一種運用于建筑和木工行業(yè)的矯正儀器，水平儀兩端的物體要達(dá)到平衡才能使中間的鉛錘與橫木成直角。這幅畫中的水平儀相當(dāng)于天平的作用，兩端分別是代表權(quán)勢和財富的權(quán)杖、紫紅色的綬帶與代表貧窮的破布、木棍；中間的頭蓋骨被象征命運的車輪和象征靈魂的蝴蝶支撐——如果我們仔細(xì)看還能發(fā)現(xiàn)這個頭蓋骨更像猴子的頭蓋骨。這種關(guān)于“死亡”與“命運”的思考在西方文化中源遠(yuǎn)流長，畫面中的兩個元素“車輪”和“頭蓋骨”與塔羅牌中的兩張牌面“死神”與“命運之輪”十分相似。①盡管塔羅牌以“牌”的形式出現(xiàn)于14、15世紀(jì)的歐洲，但這種占卜形式卻十分古老，來源眾說紛紜，有古埃及說、猶太說、吉普賽說，無論哪一種都早于龐貝的這件鑲嵌畫。這幅馬賽克鑲嵌畫表達(dá)的“死亡”是屬于斯多葛學(xué)派（Stoic）的觀念，即在無可避免的死亡面前，無論富貴還是貧窮，在靈魂的層面都是平等的。斯多葛學(xué)派是古希臘哲學(xué)中非常重要的構(gòu)成部分，也是基督教思想的眾多來源之一。斯多葛學(xué)派是最早主張階級平等、種族平等的哲學(xué)流派，很大程度上影響了古希臘、古羅馬人的生死觀念，而脫胎于圣經(jīng)思想的虛空畫表達(dá)了類似的思想——無論貧窮、富貴，在最終面臨死亡的時候都是沒有區(qū)別的，世間的繁華、欲望不過是虛空一場。

表1 虛空畫的分組和象征物

二、虛空畫的象征寓意

虛空畫中富有象征意義的圖形符號，隸屬于西方文化的大語境中，是圖像學(xué)、紋章學(xué)的一個部分。瑞典藝術(shù)史家英格瓦·伯格斯坦（Ingvar Bergstr..m）在他的《17世紀(jì)荷蘭靜物畫》（Dutch Still-Life Painting in the Seventeenth Century）中，將虛空畫中的符號分成三組，第一組為象征科學(xué)與文化、財富和權(quán)力以及享樂的物品；第二組為象征人生短暫的物品；第三組為象征復(fù)活和永生的物品。[2]154根據(jù)描述，可制成表1。

其中第一組又細(xì)分為三類，分別為象征文化、科學(xué)藝術(shù)的物品，如書和科學(xué)儀器以及各個藝術(shù)類所用到的工具，比較常見的有天體儀、尺子、放大鏡、調(diào)色板等；象征財富的物品，如錢包、契約、帳本、珠寶和金銀制品；此外貝殼、旗幟、權(quán)杖、王冠、武器和臂鎧等象征權(quán)力和野心，而高腳杯、樂器、紙牌和骰子象征享樂。第二組象征人生短暫，主要有頭蓋骨，暗示“骨灰盒”的各種瓶或盒，整副骨架；計時工具如鐘、表，還有一種在威廉·卡爾夫筆下常見的系著長繩的計時器；燃燒過的蠟燭和油燈；肥皂泡，有時是一個大的肥皂泡，有時有很多細(xì)小的泡泡散布在畫面中；鮮花也象征時光短暫，強調(diào)裝飾功能的花卉靜物畫，經(jīng)常會出現(xiàn)一些蝴蝶等昆蟲，來暗示“繁花似錦”背后的“好景不長”。第三組的物品與耶穌受難有關(guān)，象征永生和復(fù)活，主要物品有谷物、桂枝和長青藤等。谷物因其周期性的生長規(guī)律被認(rèn)為是“復(fù)活”的象征，而桂花和常青藤則取其四季常綠之意象征“永生”。

第一組象征物中的書本和科學(xué)儀器，在虛空畫中通常表達(dá)對人類文明發(fā)展和科技進(jìn)步的憂慮，飽含警示和勸誡。17世紀(jì)的荷蘭詩人布雷德羅（Bredero）在他的悲劇《洛德瑞克和奧布勒斯》（Rodderick ende Alpbonsus）中寫道：“知識帶來傲慢。”[3]92這一思想同樣常見于敘事繪畫中，如丟勒的版畫《憂郁》也有類似的影射——人類引以為傲的物質(zhì)文明的發(fā)展改變不了終將滅亡的命運。

象征財富和權(quán)力的物品中，除了常見的珠寶、金銀制品和錢包、契約等，郁金香、貝殼制品也是黃金時代荷蘭世俗的虛榮心的寫照。自從1593年荷蘭自然學(xué)家克勞修斯（Carolus Clusius）將郁金香引進(jìn)荷蘭后，種植郁金香的熱潮逐漸升溫。這場被稱為“郁金香熱”（Tulipomania）的經(jīng)濟(jì)危機于1636年達(dá)到巔峰而在幾個月后一落千丈。荷蘭人上至上流社會的富商、知識分子，下至販夫走卒，無不投入到這場投機郁金香的大潮。而在當(dāng)時具有諷刺漫畫性質(zhì)的版畫中，郁金香圖案的邊上就有“蠢人很快就要錢財一空了”的字樣[2]157。荷蘭藝術(shù)的黃金時代也是荷蘭大航海時代。17世紀(jì)荷蘭虛空畫中的很多元素體現(xiàn)了伴隨航海的野心和巨大財富，如現(xiàn)存最早的虛空畫《人類的虛榮》中的航海紀(jì)念幣、貝殼類制品和其他舶來品。除了本身的精美絕倫，這些工藝品背后還折射巨大的財富附加值——“收藏家的藏品本來自于一種新的、更為廣闊的空間，來自于貿(mào)易通道與殖民地、地理的發(fā)現(xiàn)，投資與資本，等等。正是這些東西將中國的瓷器和近東的織毯帶到了餐桌上，而貝殼則別有情意地概括了海上商人的財富”[1]141。

第一組象征物的最后一類物品代表享樂和欲望。樂器在虛空畫中通常與懶散、罪惡的生活方式相聯(lián)系，而非藝術(shù)的象征。擺弄小提琴、管風(fēng)琴往往被認(rèn)為是輕浮、浪蕩的行為。弗蘭德斯諺語中就有“風(fēng)笛是蠢人的樂器”的說法。[2]156揚·勃魯蓋爾（Jan Brueghel the Elder）創(chuàng)立用樂器代表“聽覺”，與代表“視覺”“味覺”的繪畫、食物等構(gòu)成代表“物欲享受”的“五感”主題靜物畫，很多學(xué)者將其視為虛空畫的延伸。酒杯和紙牌在虛空畫中則代表更為墮落的生活方式，往往隱含更強烈的道德譴責(zé)。

虛空畫中的這一思想，與加爾文教在荷蘭的迅猛發(fā)展有關(guān)。加爾文教徒非常重視道德生活，主張謙遜的品德和嚴(yán)格的自律，提倡簡單、質(zhì)樸的生活，珍惜上帝的恩賜，強烈譴責(zé)奢侈的物欲享受和放縱行為。圣經(jīng)中關(guān)于“塵世間萬物皆虛空，世俗的繁華終將像煙霧一樣消失”的表述，在17世紀(jì)的荷蘭藝術(shù)中被前所未有地放大。如前文所說，荷蘭虛空畫的存在本身，恰恰是反加爾文教義的，因為繪畫本身作為一種裝飾物，并不是生活必需品，而荷蘭人崇尚簡樸的生活之余，卻以前所未有的熱情將架上繪畫引入家居裝飾中。“到1660年時，最小的店老板家里都有不少的畫，每個房間都掛滿了。就是農(nóng)民也會毫不吝惜，一次拿出2 000盾或3 000盾來買畫。”[3]169。

第二組物品象征死亡和生命脆弱，是虛空畫最典型的符號。虛空畫的死亡主題體現(xiàn)了基督教世界的生死觀——生命脆弱、易逝，死亡不可避免。荷蘭人對于死亡的看法與公元1世紀(jì)的羅馬人如出一轍。17世紀(jì)著名的畫家、出版商奧托·范恩紐斯

（Otto Vaenius）在其圖文本《賀拉斯·弗拉西頌詩集》

（Quinti Horatii Flacci Emblemata）配附的文字中有一段關(guān)于死亡的描述：

不管你是生在古代伊納克斯家族的富人，還是生活在曠野的窮人，都將成為無情的死神的獵物?；蛟缁蛲恚覀兌急或?qū)趕著駛向同一個“終點”。我們都注定會拿著船票登上冥河之船，開始永無止境地流放。（《賀拉斯·弗拉西頌詩集》2.3，1612 年）

西方文化中對“死亡主題”的熱衷很大一部分原因源于對死亡的“司空見慣”。在20世紀(jì)以前，由于醫(yī)學(xué)發(fā)展水平有限，很多人死于今天看來無關(guān)緊要的小病，而嬰兒的死亡率更是高得驚人。對生命不可控的敬畏和身邊不間斷的疾病和葬禮，讓人們對于“死亡”這個主題有比今天的人更多的關(guān)注。敘事題材的作品中比較著名的有戈雅表現(xiàn)“死亡”和“魔鬼”的系列版畫作品，而靜物畫領(lǐng)域比較典型的是虛空畫。虛空畫盛行于17世紀(jì)上半葉的荷蘭萊頓，一方面，八十年戰(zhàn)爭給人們帶來的心靈創(chuàng)傷還未愈合，另一方面每隔一段時間就大肆流行的傳染病奪去了成千上萬人的生命，死亡的陰霾在人們的心頭驅(qū)之不散。中世紀(jì)之后，很多“頭部發(fā)燒、具傳染性”的疾病都籠統(tǒng)地稱為“鼠疫”“黑死病”。歐洲近代遭受了幾次大規(guī)模的傳染病荼毒，荷蘭氣候潮濕炎熱，成為傳染病高發(fā)地區(qū)。傳染病在貧民集中的地方最為猖獗?！氨瘧K的日月記滿了這些年份：1597年、1601年、1602 年、1604年、1617年、1624年、1635年、1636年、1639年，數(shù)字并未就此結(jié)束，大規(guī)模的傳染病幾乎一直與城市有緣……公共墓地已不能滿足要求，后來只能把尸體掩埋在城根下?！盵3]127除了“鼠疫”，瘧疾、痛風(fēng)、壞血病也是尼德蘭典型的“地方病”。有學(xué)者認(rèn)為勃魯蓋爾筆下的風(fēng)俗畫中有一些滑稽、夸張的農(nóng)民形象，其中有一部分反映的是尼德蘭地方病的體貌特征?！澳岬绿m人老得很快，尤其在城市里，能見到一位70歲的健康老人是一件很稀罕的事?！盵3]128

在這樣的環(huán)境中，死亡既然不可避免，人們將較多的精力投注于思考怎樣活著、怎樣看待死亡顯得順理成章。虛空畫盡管包含譏諷科學(xué)進(jìn)步、譴責(zé)享樂等多方面的勸世內(nèi)容，但代表“死亡”的頭蓋骨和代表“生命流逝”的靜物如沙漏、蠟燭、懷表等成為虛空畫最顯著的標(biāo)志性符號。15世紀(jì)尼德蘭畫家羅杰爾·凡·德·維登（Rogier van der Weyden）的三聯(lián)肖像畫的背面，出現(xiàn)頭蓋骨和十字架組合的靜物畫。16世紀(jì)德國畫家老巴特·博倫（Barthel Bruynthe Elder）的《虛空畫》（圖4，1524年）也是出現(xiàn)在肖像畫背后，即一塊畫板正反都裝飾，正面通常是肖像畫，背面經(jīng)常使用的是家族紋章或富有象征寓意的畫面。①用靜物畫裝飾肖像畫背面在15世紀(jì)歐洲十分流行，公認(rèn)的第一幅獨立意義上的靜物畫漢斯·梅姆林的《插著百合的錫釉瓶》就屬于這一種情況。

盡管讓人聯(lián)想到死亡，頭蓋骨在西方文化中并不像在其他文化諸如東方文化中那樣讓人避忌，相反地，它還經(jīng)常被看作是智慧和學(xué)識的象征，出現(xiàn)在哲人、科學(xué)家和藝術(shù)家的肖像中，作為他們的工作環(huán)境的標(biāo)志，或彰顯畫中人睿智的品格。一方面頭蓋骨代表對死亡的警示及人類命運的了悟，另一方面通常與自然科學(xué)如醫(yī)學(xué)、解剖學(xué)的探索成就相關(guān)，代表高深的學(xué)識。頭蓋骨的形象有時候是完整的，大部分時候沒有下顎，甚至有時候是動物的頭骨，如上文提到的《頭骨與水平儀》中的頭骨，有人就認(rèn)為屬于猿類動物。

虛空畫中伴隨頭骨的靜物符號最常見的是代表“時間流逝”的沙漏、油燈、蠟燭和懷表。這一類符號在17世紀(jì)20年代最早的一批虛空畫，如大衛(wèi)·貝利、哈門·斯坦域的作品中就反復(fù)出現(xiàn)，其中懷表也經(jīng)常出現(xiàn)在后來威廉·卡爾夫（William Kalf）的精致早餐畫中。此外，表達(dá)“時間流逝”這一涵義的另外一個數(shù)量驚人的靜物畫類型是花卉水果畫。與生機盎然的中國的花鳥畫不同，西方靜物畫大多表現(xiàn)插在花瓶中的花卉與采摘下來的水果，這些物體已經(jīng)失去生命，注定很快枯萎。強化這一層涵義的元素是環(huán)繞的蝴蝶和削了一半皮呈螺旋型垂掛的檸檬。對“生命流逝”的慨嘆幾乎涵蓋了荷蘭黃金時代所有類型的靜物畫，從這個角度來看，虛空畫的范圍要比傳統(tǒng)認(rèn)為的要大得多。

圖4 《虛空畫》，老巴特·博倫，1524年

圖5《人類的虛榮心》，小雅克·德·蓋因，1603年

生命不僅短暫而且脆弱不堪，表達(dá)這一層含義最常見的靜物符號是氣泡。氣泡的象征含義來自拉丁諺語：人不過是一個氣泡（Homo Bulla）[4]178。古羅馬作家瓦羅（Varro）在他的《農(nóng)業(yè)三書》開頭寫下了“人不過是一個氣泡，老人更是如此”（Quod,Ut Dicitur,Si Est Homo Bulla,Eo Magis Senex），后來由荷蘭學(xué)者伊拉斯謨（Erasmus）重新收集整理在他1572年出版的《諺語集》里。①來自“維基百科”（英文版）拉丁諺語列表“Homo Bulla”詞條：https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Homo_Bulla。

圖6《赫拉克利特與德謨克利特》，德克·沃克茲，菲茨威廉博物館，劍橋，1557年

圖7《赫拉克利特和德謨克利特》，小雅克·德·蓋因，阿姆斯特丹

這一思想在文藝復(fù)興時期的藝術(shù)中再次出現(xiàn)，如神話題材中小天使經(jīng)常吹著氣泡。一個或幾個透明的氣泡漂浮于畫面中，代表塵世的虛妄與脆弱，這樣的情景在虛空畫中十分常見。而在現(xiàn)存最早的獨立虛空畫小雅克·德·蓋因（Jacques de Gheynthe younger）的《人類的虛榮心》（圖 5）中，氣泡則不再是塵世的點綴，而是塵世本身。畫中以對稱的方式表現(xiàn)了代表“笑”的古希臘哲學(xué)家德謨克利特

（Democritus）和代表“哭”的哲學(xué)家赫拉克利特

（Heraclitus）。德謨克利特面帶微笑以手指向氣泡，而赫拉克利特則以右手扶額，左手指向氣泡，神情憂郁。英格瓦·伯格斯坦認(rèn)為兩位哲學(xué)家與氣泡的組合由一個古老的圖式——哲學(xué)家與地球儀的組合演化而來。[5]143-157一個世紀(jì)前米蘭的一幅壁畫中，布拉曼特（Bramante）筆下的兩位哲人指向的還是地球儀，表明對待世界的不同態(tài)度；16世紀(jì)末劍橋的一幅虛空畫題材的版畫中，表現(xiàn)的也是同樣的主題。（圖6）小雅克·德·蓋因早年的一幅素描稿中兩位哲人指向的不再是地球儀而是變成混沌的球體（圖7），而他于1603年所作的《人類的虛榮心》一畫中球體最終變成了虛無的氣泡。如果將圖片放大還可以看到氣泡的表面若隱若現(xiàn)很多符號以對稱的形式分布，左邊是代表財富、享樂的書本、貝殼等物，而右邊則代表人生的痛苦和折磨，如用作酷刑的車輪。

第三組象征物代表永生與復(fù)活。用象征物來代表耶穌的做法在早期基督教藝術(shù)中十分常見——基督徒處于被迫害的地位時，使用一種自己內(nèi)部能夠領(lǐng)會的語言能夠讓他們感到安全。在羅馬帝國末期地下墓窟的石棺、燈具上經(jīng)?？梢钥吹揭恍┐硪d本人的徽記，如藤蔓、塘鵝、星。敘事題材的繪畫中有一些特定的象征物代表“復(fù)活”，如燕子。在沒有現(xiàn)代的追蹤手段之前，人們將燕子的遷徙與回歸神圣化，作為耶穌“復(fù)活”的象征?？_·克里偉利（Carlo Crivelli）的《燕子圣母》中圣母的寶座上方停留的一只燕子，暗示了畫中還是幼年的耶穌將來會發(fā)生的復(fù)活的神跡。[6]36虛空畫中也有一些特定的符號代表耶穌的復(fù)活與永生，如常青藤、谷物、桂花。常青藤作為一種常青植物象征不朽；谷物年復(fù)一年的收割則象征復(fù)活；桂花在希臘神話中作為太陽神阿波羅的祭品有預(yù)防疾病和治療疾病的功用，且四季常綠，在虛空畫題材中，通常象征永生。

與具有一定偶然性的攝影作品不同，繪畫中每一樣物品都經(jīng)過畫家精心描繪和設(shè)計，虛空畫中哪怕最邊角散落的果皮、殘羹都體現(xiàn)畫家的匠心。我們在研究虛空畫的時候，正是通過這些隱秘的符號了解畫家的意圖。

17世紀(jì)20年代后，虛空畫在法國、西班牙、意大利得到進(jìn)一步發(fā)展，名家輩出。18世紀(jì)后直至19世紀(jì)，盡管虛空畫主題在歐洲畫壇不再盛行，但仍不乏表現(xiàn)這類主題的作品。這個時期的虛空畫逐漸減少科學(xué)、宗教和哲學(xué)等方面的象征物，轉(zhuǎn)而偏重裝飾功能。

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