孔子“信”之內(nèi)涵探析
——以《論語(yǔ)》為中心

張玉杰

北京大學(xué)，北京 100871

孔子主張四教：文、行、忠、信，重視“信”的價(jià)值，將其作為重要的教育內(nèi)容之一?！靶拧痹凇墩撜Z(yǔ)》中共出現(xiàn)了38次，其中36次是作為倫理概念使用的，在20篇中有16篇談到了“信”[1]。漢代許慎在《說(shuō)文》里將“信”解釋為“誠(chéng)也，從人，從言”。但在《論語(yǔ)》中“誠(chéng)”與“信”并未連在一起使用，且孔子多言“信”，極少言“誠(chéng)”，“誠(chéng)”僅出現(xiàn)過(guò)2次。通過(guò)對(duì)《論語(yǔ)》的認(rèn)真研讀與分析，本文認(rèn)為孔子“信”之內(nèi)涵可以概括為：與人為信、取信于民、以義取信、以學(xué)促信。

一、與人為信

孔子主張，“信”是人際交往的重要準(zhǔn)則。孔子將人之誠(chéng)信類比為車之輗和軏。他指出，無(wú)論大車、小車都有轅與衡用來(lái)約束，但如果沒(méi)有輗和軏，車就不能靈活行動(dòng)。人類社會(huì)雖然有法律、道德、禮法、習(xí)俗的約束，但如果人與人之間缺乏信任，很多事情也無(wú)法真正推進(jìn)?！靶耪?，貫通于心與心之間，既將雙方之心緊密聯(lián)系，而又使有活動(dòng)之余地，正如車之有輗和軏?！盵2]（P43）“信”具有基礎(chǔ)性的作用，孔子將“信”作為個(gè)體修身的重要內(nèi)容之一，強(qiáng)調(diào)要以“信”作為處理人際關(guān)系的重要準(zhǔn)則，并將忠信作為劃分君子、小人的重要依據(jù)之一。所謂“君子周而不比，小人比而不周。”[2]（P35）《論語(yǔ)》中君子、小人有時(shí)以位指，有時(shí)以德指，這里則是將“忠信”作為區(qū)分君子、小人的重要標(biāo)準(zhǔn)之一，是一種德性上的區(qū)分?？鬃又鲝埦有惺乱灾倚艦橐罁?jù)，“人不忠信，則事皆無(wú)實(shí)，為惡則易，為善則難，故學(xué)者必以是為主焉?！盵3]（P52）因此，子張請(qǐng)教孔子如何才能通達(dá)處事時(shí)，孔子則要求子張反求自身，做到“言忠信，行篤敬”[2]（P360），自然能夠處事通達(dá)。

“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣?！盵2]（P194）朱熹認(rèn)為，“吾不知之者，甚絕之之辭，亦不屑之教誨也”[3]（P102），即孔子認(rèn)為張狂而不爽直、無(wú)知又不忠厚、愚笨又缺乏誠(chéng)信的三種人是不值得教誨的，這三種人“不惟無(wú)可培育，抑或不可測(cè)知”[2]（P195）?？鬃诱J(rèn)為，人與人交往貴在“信”，即“不逆詐，不億不信”[2]（P341），在人際交往中不能假設(shè)他人于己有詐，也不要猜測(cè)別人不誠(chéng)實(shí)，而應(yīng)當(dāng)與人為信，否則自身就首先陷入了“不信”之境?？鬃訉⒆约旱闹鞠蚋爬椤袄险甙仓?，朋友信之，少者懷之”[2]（P122），即能夠使老者安于所養(yǎng)，使朋友信與所交，使少者懷之以恩。可以看出，孔子將“信”作為與朋友相處的重要準(zhǔn)則?！靶拧边m用于非血緣的、身份大體平等的關(guān)系，它是調(diào)節(jié)“朋友之交”的重要原則。子夏則將“與人為信”列為“學(xué)”的重要表現(xiàn)之一，并且明確將其適用領(lǐng)域限定在朋友之交內(nèi)?！百t賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信?！盵2]（P10）即侍奉父母要竭盡全力，侍奉國(guó)君要恪盡職守，與朋友交往要言而有信。

“信”是言與行的統(tǒng)一。孔子指出，守信不僅是言語(yǔ)上的，還要體現(xiàn)在行動(dòng)上，即判斷一個(gè)人是否“信”，不能“聽(tīng)其言而信其行”，而要“聽(tīng)其言而觀其行”[2]（P107），看其能否做到言行一致?！肮耪哐灾怀?，恥躬之不逮也”[2]（P95），古人不輕言，以行不及言為恥?！熬又谘砸?，不得已而后出之，非言之難，而行之難也?！盵3]（P72）正因?yàn)檠砸仔须y，君子必須謹(jǐn)言慎行?？鬃右彩窃谶@個(gè)意義上強(qiáng)調(diào)，“君子欲訥于言而敏于行”[2]（P96）、“敏于事而慎于言”[2]（P17）、君子“先行其言而后從之”[2]（P35），即孔子要求君子必須正確處理與把握言行關(guān)系，因君子重信，所以少言、慎言，外在表現(xiàn)好似木訥、愚笨，但表象背后是君子的重信求仁?？鬃又苯亓水?dāng)?shù)刂赋?，“君子恥其言而過(guò)其行”[2]（P339），君子以言行不一致為恥，力求說(shuō)到做到。所謂“巧言令色，鮮矣仁”[2]（P7）、“剛、毅、木、訥近仁”[2]（P315）。一味追求以言取悅他人，而不考慮能否做到的人，缺乏內(nèi)在的真實(shí)與誠(chéng)信，背離了“仁”的要求。

二、取信于民

孔子深刻指出了以政治國(guó)、以刑治國(guó)的弊端，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要以德治國(guó)?！暗乐哉?，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[2]（P23）如果統(tǒng)治者以政治來(lái)領(lǐng)導(dǎo)民眾，以刑法來(lái)整治民眾，民眾只求免于刑罰，不認(rèn)為不服從領(lǐng)導(dǎo)是可恥的。如果統(tǒng)治者以德行來(lái)感化民眾，用禮儀來(lái)約束民眾，民眾慢慢會(huì)“知恥”，久而久之就能達(dá)到統(tǒng)治者希望他們達(dá)到的方向?！盀檎缘?，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”[2]（P21）“德”即得也，統(tǒng)治者要秉承上天賦予的德性，以德性為本。孔子強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者首先必須具備高尚的德行，用自己的德行去感召民眾，才能治理好國(guó)家，特別注重統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)，而“信”德就是十分重要的德行。在孔子看來(lái)，“信”不僅存在于個(gè)人生活領(lǐng)域，用來(lái)調(diào)節(jié)人際關(guān)系，“信”還存在政治生活領(lǐng)域。因此，孔子主張統(tǒng)治者必須具備“信”德，制定合理的政策樹(shù)立威望，獲取民心。

孔子強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要具備“信”德，要對(duì)自身政治責(zé)任有高度的自覺(jué)，在民眾心中努力樹(shù)立講信、守信、可信的形象。子貢請(qǐng)教孔子為政之道，孔子提出“足食，足兵，民信之”[2]（P280）。子貢進(jìn)一步發(fā)問(wèn)，如果三者不可兼得，只能取其一，應(yīng)當(dāng)如何抉擇？孔子認(rèn)為，三者不可兼得，必須堅(jiān)守的是“信”，“民無(wú)信不立”[2]（P280）。糧食是人類賴以生存的重要基礎(chǔ)，武器是保障民眾安全與國(guó)家安全必不可少的，但孔子認(rèn)為，二者都不及“信”重要?！懊駸o(wú)食必死，然無(wú)信則群不立，渙散斗亂，終必相率淪亡，同歸于盡。”[2]（P280）因此，孔子要求統(tǒng)治者率先垂范，具備“信”德，引導(dǎo)民眾正確取舍。但孔子并非忽視物質(zhì)基礎(chǔ)，輕視民眾生命。孔子到衛(wèi)國(guó)，看到人口眾多，提出了“富之”“教之”的主張。在正常的條件下，統(tǒng)治者治理國(guó)家應(yīng)當(dāng)是“庶之”“富之”“教之”，教民以信是建立在一定的物質(zhì)基礎(chǔ)上的，但在迫不得已時(shí)，孔子強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須堅(jiān)守“信”德。

孔子主張統(tǒng)治者要具備仁心，謹(jǐn)慎施政，堅(jiān)守誠(chéng)信，愛(ài)惜民力?！暗狼С酥畤?guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！盵2]（P8）樊遲欲向孔子請(qǐng)教稼穡之學(xué)，引導(dǎo)與幫助民眾耕作，提高糧食產(chǎn)量，發(fā)展生產(chǎn)力，推動(dòng)國(guó)家發(fā)展?？鬃觿t批評(píng)樊遲為“小人”?？鬃硬⒉皇桥u(píng)樊遲德性欠缺，而是認(rèn)為樊遲格局太小。孔子提出，統(tǒng)治者想要治理好國(guó)家，應(yīng)當(dāng)“好禮”“好義”“好信”，而不一定要參與到具體的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中。統(tǒng)治者崇尚禮儀，民眾就會(huì)心生崇敬，統(tǒng)治者推崇“義”，民眾就會(huì)心服無(wú)怨言，統(tǒng)治者珍視信用，民眾也會(huì)以真心實(shí)情回報(bào)?？鬃訉ⅰ靶拧弊鳛榻y(tǒng)治者治國(guó)理政的重要要求之一，“信”要符合“禮”和“義”，最終指向“仁”。孔子指出，統(tǒng)治者推行仁政要做到恭、寬、信、敏、惠，“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”[2]（P404）。“信”是溝通與聯(lián)結(jié)“恭”“寬”“敏”“惠”的紐帶。統(tǒng)治者倘若能夠做到恭敬，心存敬畏，就能不被民眾辱罵；統(tǒng)治者倘若能夠?qū)捜菔┱?，就容易獲得民心；統(tǒng)治者倘若重信，就能夠取信于民?！熬有哦髣谄涿?。未信，則以為厲己也”[2]（P441），統(tǒng)治者“只有取得民眾的充分信任，才有可能去發(fā)動(dòng)民眾、組織民眾”[4]，才有可能順利而快速地推行自己的政治主張，施政才更容易取得成效，更能為民眾謀取大利?？梢?jiàn)，“恭”與“寬”是達(dá)成“信”的前提與必要準(zhǔn)備，“敏”與“惠”是“信”的必然結(jié)果，“信”在治國(guó)理政中具有十分重要的作用。

三、以義取信

孔子主張，君子要將“義”作為其一切行事的根本標(biāo)準(zhǔn)，“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比”[2]（P85）?！傲x”即行為的正當(dāng)或適宜。君子以“義”為行事的根本依據(jù)，用禮儀來(lái)推行，用謙遜來(lái)表達(dá)，用“信”來(lái)落實(shí)。即“義”是“信”的標(biāo)準(zhǔn)，“信”是“義”的具體展開(kāi)和完成?？鬃与m然重信，強(qiáng)調(diào)“信”在個(gè)人生活領(lǐng)域和政治生活領(lǐng)域的重要作用，但并沒(méi)有將“信”絕對(duì)化。孔子倡導(dǎo)的“信”是相對(duì)的、有條件的?？鬃诱J(rèn)為“信”必須符合道義，“當(dāng)‘信’與道義發(fā)生沖突時(shí)，為了維護(hù)道義，人是可以不‘信’的”[5]。有子繼承了孔子的思想，并對(duì)“信”進(jìn)行了闡發(fā)，“信近于義，言可復(fù)也”[2]（P17）。有子認(rèn)為“信”接近“義”，但“信”還沒(méi)有達(dá)到“義”的要求，只有符合“義”的“信”才可以去實(shí)踐、去完成。

孔子提出“君子貞而不諒”[2]（P380）?！柏憽贝笠庵刚嬲\(chéng)、正當(dāng)與理智，“諒”本意為“信”，這里引申為固陋、偏執(zhí)之信[6]。孔子主張君子要講信、重信、守信，但君子所追求和堅(jiān)守的“信”必須符合“義”的規(guī)范和變遷，不能偏離“義”的要求，不可走向絕對(duì)與盲目，否則就會(huì)陷入“小人”之境。子貢請(qǐng)教孔子為士之方，孔子根據(jù)不同標(biāo)準(zhǔn)對(duì)“士”進(jìn)行了劃分?？鬃用鞔_指出，“言必信，行必果”乃“小人”之境。孟子對(duì)此有進(jìn)一步的闡發(fā)，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”[3]（P272）?？鬃硬⒎欠穸ā靶拧钡膬r(jià)值，而是要求君子以道義為標(biāo)準(zhǔn)，靈活把握“變”與“不變”的關(guān)系。對(duì)君子來(lái)說(shuō)，“信”的根本依據(jù)是“義”而不是“言”，如果不加區(qū)分和辨別，盲目守信，就會(huì)導(dǎo)致偏執(zhí)，偏離中庸之道。

孔子認(rèn)為，君子只須堅(jiān)守正道，不必如匹夫匹婦一般拘泥于小信?！墩撜Z(yǔ)》中孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)集中體現(xiàn)了這一點(diǎn)?？鬃诱J(rèn)為，管仲?zèng)]有和召忽一樣拘泥于“忠信”而效死公子糾，“進(jìn)而成就齊桓公九合諸侯之大業(yè)，不僅是符合‘義’的原則，亦是仁德的表現(xiàn)?！盵7]《論語(yǔ)》也記載了孔子對(duì)管仲的批評(píng)，“邦君樹(shù)塞門，管氏亦樹(shù)塞門。邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”[2]（P70）孔子不是批評(píng)管仲未效死公子糾，而是批評(píng)管仲不知禮、驕奢僭越，以功業(yè)自滿。孔子肯定了管仲輔佐齊桓公九合諸侯的功績(jī)。子路和子貢均認(rèn)為管仲?zèng)]有“事君以忠”，不能算作是一個(gè)仁德的人?？鬃咏忉尩馈盎腹藕现T侯，不以兵車，管仲之力也”[2]（P330），即管仲依靠仁德的力量匯結(jié)諸侯，一統(tǒng)天下，使民眾免于戰(zhàn)火的摧殘，并且阻止了齊魯之地被“夷化”的可能。管仲雖然沒(méi)有恪守對(duì)公子糾的“信”，但卻做到了符合“義”的“大信”?！捌シ蚱D守小信，自縊死于溝瀆中，誰(shuí)復(fù)知之。當(dāng)知信義亦為人道而有，茍無(wú)補(bǔ)于人道之大，則小信小義不足多”[2]（P332）。即“信”的根本依據(jù)是“義”，在人際交往和治國(guó)理政中都要以“義”來(lái)判斷、辨別是否要落實(shí)“信”，倘若“小信”符合“義”的要求，君子也應(yīng)當(dāng)守信。當(dāng)“小信”與“大信”沖突，二者不可兼得時(shí)，君子應(yīng)當(dāng)取“大信”而為之。

四、以學(xué)促信

孔子強(qiáng)調(diào)，君子要將“學(xué)”作為促進(jìn)“信”的重要途徑。“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！盵2]（P124）“十室之邑”指小邑，孔子認(rèn)為，在很小的范圍內(nèi)一定會(huì)有如他一樣忠信的人，但卻比不上他好學(xué)?？鬃訌?qiáng)調(diào)自己并非如圣人般“生而知之”，而是“敏以求之”[2]（P166），他自述一生所學(xué)，“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！盵2]（P24）孔子將“學(xué)”作為一生的追求，“學(xué)”不僅包含了知識(shí)學(xué)習(xí)和做人實(shí)踐兩方面，“學(xué)”還是人的本質(zhì)和價(jià)值體現(xiàn)，是人的生命的內(nèi)在需求[8]?？鬃犹岢觯暗茏尤雱t孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文”[2]（P9）。孔子主張弟子所學(xué)應(yīng)以修德為優(yōu)先和落腳點(diǎn)，知識(shí)學(xué)習(xí)是基礎(chǔ)，也是服務(wù)于修德的。但當(dāng)時(shí)社會(huì)存在著“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改”的現(xiàn)象，輕視為學(xué)修德，也不注重以義取信。這是孔子十分憂懼的，針對(duì)這種現(xiàn)象，孔子提出以學(xué)促信的主張。

孔子以“六言六蔽”來(lái)揭示“學(xué)”的根本意義，也闡述了個(gè)體如何守信的問(wèn)題。“好仁不好學(xué)，其蔽也愚。好知不好學(xué)，其蔽也蕩。好信不好學(xué)，其蔽也賊。好直不好學(xué)，其蔽也絞。好勇不好學(xué)，其蔽也亂。好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！保╗2]（P406）孔子指出，如果只追求“仁”而不好學(xué)，就會(huì)陷入迷惘；如果只追求“知”而不好學(xué)，就會(huì)窮高盡遠(yuǎn)而不知所止；如果只追求“信”而不好學(xué)就會(huì)有所危害，“如尾生與女子期而死于梁下是也”[2]（P407）。如果只追求“直”而缺乏“學(xué)”就會(huì)過(guò)于急切；如果只追求“勇”而不好學(xué)，就會(huì)違法作亂；如果只追求“剛”而不好學(xué)，就會(huì)走向狂妄?！靶拧迸c“知”“仁”“勇”“剛”“直”有內(nèi)在的聯(lián)系?！靶拧北仨毞?wù)于“仁”，“義”是檢測(cè)其是否符合“仁”的標(biāo)準(zhǔn)；以信取義即“信”要符合“義”的要求，這就對(duì)個(gè)體提出了要求。個(gè)體必須通過(guò)“學(xué)”來(lái)獲取判斷、辨明、選擇“信”的知識(shí)、能力和德行。孔子主張通過(guò)“學(xué)”，幫助個(gè)體獲取“知”“勇”“剛”“直”，即以學(xué)促信。個(gè)體通過(guò)學(xué)習(xí)，獲取知識(shí)來(lái)消除疑惑，為其擇信做好知識(shí)準(zhǔn)備；“直”與“信”有密切聯(lián)系，所謂“質(zhì)直而好義”[2]（P290），即個(gè)體在內(nèi)要樹(shù)立符合道義的忠信；“剛”即剛德，代表不屈不撓的精神，在一定意義上，“剛”與“勇”是一致的，所謂“勇者不懼”，二者共同為“信”提供精神動(dòng)力。

在個(gè)人生活領(lǐng)域，孔子主張要與人為信；在政治領(lǐng)域，孔子從德治主義的政治主張出發(fā)，首先要求統(tǒng)治者具備“信”德，取信于民，并教民以信。但孔子倡導(dǎo)的“信”并非是無(wú)原則的、絕對(duì)的、永恒不變的，守“信”的根本依據(jù)是“義”。只要“信”是符合道義的，君子就必須踐行與完成“信”。當(dāng)“小信”與“大信”發(fā)生根本沖突，二者不可兼得時(shí)，孔子主張以天下大義為依據(jù)，優(yōu)先選擇“大信”，但并非以“大信”否定“小信”。個(gè)體必須通過(guò)“學(xué)”才能做到“以義取信”，即主張以學(xué)促信。

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