黃震的理學(xué)詩觀及其對(duì)文壇的影響

李　懿

(江西省社會(huì)科學(xué)院　文學(xué)研究所，江西　南昌330077)

黃震(1213—1280)，字東發(fā)，號(hào)于越，宋亡后歸隱鄞縣寶幢山，《宋史》卷四三八有傳。黃震是南宋晚期朱子后學(xué)的重要人物，在陸九淵心學(xué)風(fēng)行四明時(shí)力崇朱學(xué)，開創(chuàng)了東發(fā)學(xué)派，黃宗羲《宋元學(xué)案》有載。黃震存世著作有《古今紀(jì)要》十九卷、《古今紀(jì)要逸編》一卷、《戊辰修史傳》一卷、《黃氏日抄》九十七卷，其中《黃氏日抄》前六十八卷為讀經(jīng)史子集的日抄，第六十九卷以后為黃震自撰文。《黃氏日抄》卷五九至卷六八是黃震文學(xué)批評(píng)的重要部分，黃震的詩學(xué)理想另見于其詩文序跋和讀經(jīng)、讀諸儒書中。目前，學(xué)界對(duì)黃震的關(guān)注主要集中在其生平事跡、理學(xué)、經(jīng)學(xué)、史學(xué)、諸子學(xué)、著作版本及學(xué)術(shù)價(jià)值方面，研究成果頗豐，但對(duì)黃震文學(xué)成就的整體認(rèn)識(shí)尚待深化，至今未有論文專門討論其理學(xué)詩觀。張偉《黃震與東發(fā)學(xué)派》(2003年人民出版社)詳盡探討了黃震的生平、學(xué)術(shù)淵源及著述、社會(huì)思想及改革主張、經(jīng)學(xué)、理學(xué)、史學(xué)、東發(fā)后學(xué)等問題，卻沒有對(duì)文學(xué)成就進(jìn)行總結(jié)。蔡軍《黃震文學(xué)理論研究》(2014年華東師范大學(xué)碩士學(xué)位論文)細(xì)致考察了黃震關(guān)于文道關(guān)系、文用論、文法論和文學(xué)評(píng)點(diǎn)的論述，有利于深化黃震文學(xué)觀的考索，然仍未充分立足于當(dāng)時(shí)風(fēng)行的理學(xué)思潮進(jìn)行考述。丹納《藝術(shù)哲學(xué)》說：“要了解一件藝術(shù)品，一個(gè)藝術(shù)家，一群藝術(shù)家，必須正確地設(shè)想他們所屬的時(shí)代的精神和風(fēng)俗概況。”[1]46程朱理學(xué)在宋朝被確立為官學(xué)后日漸趨于世俗化，并對(duì)那個(gè)時(shí)代的文學(xué)領(lǐng)域影響甚大，因此理學(xué)和文學(xué)之互動(dòng)是研究者熱衷討論的話題。探討晚宋朱子重要門人的哲學(xué)思想對(duì)文學(xué)理論的滲透，黃震是一個(gè)不可忽視的主要對(duì)象。全文意在理學(xué)勃興的時(shí)代背景下，檢討朱學(xué)中堅(jiān)黃震的理學(xué)詩觀，勾勒南宋理學(xué)正宗與文學(xué)發(fā)展的密切聯(lián)系，進(jìn)而揭示出黃震詩學(xué)觀對(duì)晚宋以后文壇的影響。

一、以道為本與辭達(dá)理明

黃震早年家道中落，但他窮而彌堅(jiān)，求學(xué)于鄉(xiāng)賢王文貫，且繼輔廣、余端臣、王文貫之后，乃朱熹四傳弟子。黃震生活在南宋晚期，此時(shí)程朱理學(xué)已廣泛滲入到士人的思想世界與日常生活。在這樣的時(shí)代背景下，黃震篤信孔孟程朱之學(xué)，其《戊辰輪對(duì)札子二》認(rèn)為宋理宗朝以后理學(xué)達(dá)到了昌明繁榮的盛況，云：“理學(xué)至本朝而后大明，至先皇帝而后心契先儒朱熹大中至正之說，至皇帝陛下而后力究先皇帝心傳面命之旨?！盵2]325黃震在宣揚(yáng)朱學(xué)的過程中功不可沒，明人王袆《送樂仲本序》曰：“陸氏之傳為慈湖楊簡(jiǎn)氏、絜齋袁燮氏，皆四明人，故四明學(xué)者祖陸氏而宗楊袁，朱氏之學(xué)，弗道也。東發(fā)黃震氏、果齋史蒙卿氏者出，而后朱氏之學(xué)始行于四明，黃氏得于朱氏之遺書?！盵3]卷六錢穆《黃東發(fā)學(xué)述》云：“后儒治朱學(xué)，能深得朱子奧旨者，殆莫逾于黃氏?！盵4]黃震信奉濂洛性理之學(xué)的突出表現(xiàn)之一，即對(duì)“四書學(xué)”尤為推崇，其《臺(tái)州郡齋永沈寺丞印四書》云“醫(yī)心尤甚醫(yī)病”，并將四書比作治心的“醫(yī)方”，云“《中庸》為造道之奧，謂《大學(xué)》為入德之門；《論語》皆答問之微言，《孟子》盡義利之大訓(xùn)”。同時(shí)，黃震十分排斥當(dāng)時(shí)流行的佛學(xué)，指責(zé)佛學(xué)“為異端之異端，鑿空無據(jù)，自號(hào)教外，正其自納敗缺處”。在《江西提舉司撫州臨汝書院山長(zhǎng)廳記》中黃震批判佛氏學(xué)說亂道之弊，云：“漢、魏以降，佛、老嘗亂此道，韓文公辟之而道又明。唐中世以后，佛氏始改文說心學(xué)以蕩此道，濂洛諸德講性理以辟之，而道益明。伊川既沒，講濂、洛之學(xué)者，反又浸淫于佛氏心學(xué)之說?！秉S震還對(duì)科舉之學(xué)進(jìn)行了駁斥。在黃震看來，科舉是“俗學(xué)”“壞道”之學(xué)，科舉令士學(xué)外馳，義理不競(jìng)，讓士人紛紛傾向于文字記誦，舍棄了對(duì)道的追求，其《與葉中岳書》稱“選舉本以銓士大夫，今士大夫心術(shù)反壞于選舉”。綜而觀之，黃震對(duì)朱熹極其敬仰，他認(rèn)為朱子學(xué)說平實(shí)雅正，以仁義中正為本，以躬行踐履為體道的具體途徑，這和佛老講求虛無之學(xué)、陸氏心學(xué)有著本質(zhì)的不同，足以用來端正人心和治理國家。黃震不僅僅上接朱學(xué)，也對(duì)朱學(xué)有所批判，頗有自得之處，黃宗羲稱贊《東發(fā)日抄》“折衷諸儒，即于考亭亦不肯茍同，其所自得者深也”。

黃震專心研究和恪守理學(xué)的同時(shí)，理學(xué)思想也潛移默化地對(duì)其詩學(xué)觀念產(chǎn)生了深刻影響。首先便是文與道的關(guān)系問題。宋代士人群體以實(shí)現(xiàn)儒家圣人的理想人格和人生境界為終極目標(biāo)，關(guān)注性命倫理道德修養(yǎng)，親身實(shí)踐省察、克治、存養(yǎng)等“為學(xué)功夫”，“道在日用百事”的觀念更是深入人心。陳淳《答廖師子晦書一》曰：“點(diǎn)于日用事物上見得件件都是理，于形而下處，見得一一都是形而上之妙。”[2]5從這一層面來看，文也是道的外在表現(xiàn)。以朱熹為首的理學(xué)家對(duì)文道關(guān)系的看法是“道為根本、文為枝葉”，其云：“道者，文之根本；文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文，皆道也。三代圣賢文章，皆從此心寫出，文便是道?！盵5]3319晚宋很多文學(xué)家同時(shí)也是程朱理學(xué)家，因而他們繼承了朱熹的文道觀，并受《詩大序》美刺教化說的影響，在處理文道關(guān)系時(shí)秉守道先文后、道重文輕的觀點(diǎn)。

黃震和同時(shí)代真德秀、魏了翁等皆堅(jiān)持以立身修德為上，并且認(rèn)為只有體道的文學(xué)作品才能真正體現(xiàn)人格修養(yǎng)和道德情操，專事浮華之辭并非程朱理學(xué)家的首選?！吨x程丞相舉職狀》云：“問學(xué)但知窮理，不求詞章記誦以爭(zhēng)名?！薄吨x王尚書舉著述科》一文極力主張文章以“典麗”為貴，此處所言“典麗”與華麗的辭藻有著天壤之別，黃震提出了“麗則發(fā)萬古之光粲，實(shí)理融明；典則續(xù)二帝之彝常，浮詞凈翦”的標(biāo)準(zhǔn)，并反復(fù)申明“素厭浮華”，實(shí)則駁詰華而不實(shí)、缺乏義理之作。《潤泮講義序》云“圣賢之學(xué)，修身行己，推以仁民愛物而止耳”，指正時(shí)人“汩于言語文字之弊”。《題李縣尉一可所作》強(qiáng)調(diào)詩歌不是士人日常模仿學(xué)習(xí)的對(duì)象，并指出像朱熹這樣的大儒亦不以學(xué)詩為主要目標(biāo)，“詩非余所習(xí)，其何敢僭？然晦庵亦少攻于詩，顧晦庵之所以為晦庵者，不在詩耳”，意在突顯學(xué)道的重要性。《跋姜山黃借庵集》、《跋江玉汝文集》這兩篇文集序強(qiáng)調(diào)文集創(chuàng)作必本于濂洛之學(xué)?！栋辖近S借庵集》還特別舉出黃公《驅(qū)蚊》篇和楊簡(jiǎn)《夜蚊》進(jìn)行對(duì)比，以此說明“文以理勝”的道理，其曰：“如《驅(qū)蚊》一篇，雖似出戲作，而聲其不仁之罪凡四，且謂虎猶可德感，鱷猶可文驅(qū)，蚊最不靈，乃為血肉一飽，不滅其身不止。其借以垂世戒，亦辭嚴(yán)義正矣。使先生得志當(dāng)世，其好賢惡不肖，豈不明白大丈夫也哉？然慈湖楊先生，鄉(xiāng)之儒先領(lǐng)袖也，嘗作《夜蚊》詩，以蚊之傍耳皆雅奏，其觸面皆深機(jī)，諄諄誨人而頑錮莫曉，又若謂為蚊為最靈，然豈別有見歟？”

在黃震看來，一篇好的文字包含兩個(gè)特征。一是文字要符合儒家“正大典雅”“溫柔敦厚”的標(biāo)準(zhǔn)。黃震在《江西提舉司撫州臨汝書院山長(zhǎng)廳記》篇提到朱學(xué)摒棄浮華，其旨?xì)w是“仁義中正”與“躬行踐履”之道，曰：“晦庵先生復(fù)出而加之是正，歸之平實(shí)，而道大明。其說雖根柢于無極太極，實(shí)則歸宿于仁義中正，雖探源于陰陽性命，實(shí)則體驗(yàn)于躬行踐履。”在朱學(xué)的熏陶下，“崇理”成為黃震品評(píng)文學(xué)的一個(gè)重要因素。如評(píng)柳宗元《守道論》：“其論正矣?！闭撏醢彩豆鹬菪鲁怯洝贰袄碚耐瘛?。另外，以“六經(jīng)”為首的儒家經(jīng)典亦成為黃震借鑒的對(duì)象?！秾毶铺糜洝费蕴斓卦旎\(yùn)行于萬物，“無一不會(huì)萃昭發(fā)于圣人之經(jīng)，以開示天下后世之人”，并舉《易》《春秋》《詩》《書》為例進(jìn)行說明。二是文字無需刻意修飾，只要做到“文從字順，辭達(dá)理明”便是上等文字，而這樣的文字深為“平生從事于翰墨者所不及”(《跋壺溪程君晝簾稿后》)。黃震《跋耘溪慚稿》點(diǎn)明了“文以理先”“自然為文，褪盡雕飾”的創(chuàng)作觀，且批駁片面追求華麗的辭藻，云：“文所以達(dá)理，理者文之本，法度則其枝條，詞藻則其華實(shí)，無非自然而然，初無定形，要?dú)w于陽和暢達(dá)。自近世以刻楮為工，而知意味者絕少。”

從黃震對(duì)唐宋諸人的文學(xué)批評(píng)亦能觀照其理學(xué)詩觀，即文學(xué)創(chuàng)作必須植根于儒家道德倫理和性理之學(xué)。黃震《讀文集》收錄了韓愈、柳宗元、王安石、歐陽修、蘇軾等十位唐宋文學(xué)家，諸名家中他最推崇的是韓愈。其曰：“功有相因，理日以明，譬之事業(yè)，文公則撥亂而反之正者也。我朝諸德則于反正之后，究極治要，制禮作樂，躋世太平者也。韓愈之所以為文者，其大若此。豈曰‘文起八代之衰’，止于文人之文哉？”這里指出韓愈最大的功績(jī)并非只是發(fā)起古文運(yùn)動(dòng)，而是在思想界辟斥佛老、推尊孔孟之功，并且于古文寫作中契入儒家的道德理想。中唐古文運(yùn)動(dòng)的又一干將是柳宗元，黃震一方面稱贊柳宗元的文章有可觀之處，論其“立語未為盡瑩，而理則近是”，另一方面又對(duì)柳宗元不近道的文章比如碑文感到不滿，其曰：“皆浮屠家碑銘，其理蕩而不可究詰，其辭遁而不可明喻?！秉S震還將韓柳之文進(jìn)行正面比較，道出韓文優(yōu)于柳文的緣由：“韓文論事說理，明白透徹，無可指責(zé)者，所謂貫道之器，非歟？柳之達(dá)于上聽者，皆諛辭；至于公卿大臣者，皆罪謫后羞縮無聊之語；碑碣等作，亦老筆與俳語相半；間及經(jīng)旨義理，是非多謬于圣人。凡皆不根于道故也?！盵6]659在黃震看來，柳宗元或以諛辭媚上，或作無用、俳諧、虛無之語，即便偶爾語及經(jīng)義義理，卻又多是譏刺批評(píng)圣人，所作不本諸道是柳文最大的弊端所在。堅(jiān)守義理是黃震評(píng)點(diǎn)文學(xué)最重要的標(biāo)準(zhǔn)，如其批判王安石《禮樂論》以道家修養(yǎng)法釋先王立禮樂之意，肯定葉適《龜山祠堂記》記文優(yōu)緩而理趣高，并在《讀水心文》中指明葉適力排老莊之功和譏諷程頤之失。黃震對(duì)張栻的評(píng)價(jià)是：“先生之文和平含蓄，庶幾程氏之遺風(fēng)?！痹凇蹲x歐陽文》一篇中，黃震肯定歐、蘇之文前無古人，延續(xù)了文統(tǒng)，不過他又進(jìn)一步表明態(tài)度，劃分出文統(tǒng)與道統(tǒng)的界限，將歐、蘇之文與濂洛風(fēng)雅明確區(qū)別開來。其云：“公雖亦闢異端，而不免歸尊老氏，思慕至人。辨《系辭》非圣人之言，謂嬴秦當(dāng)繼三代之統(tǒng)，視韓文公《原道》《原性》等作已恐不同，況孔子之所謂斯文者，又非言語文字之云乎？故求義理者，必與伊、洛；言文章者，必于歐、蘇。盛哉我朝，諸儒輩出！學(xué)者惟其所之焉，特不必指此為彼爾?！盵6]703同時(shí)，黃震通過文字評(píng)點(diǎn)指正了“工文棄道”的流弊。其稱贊葉適“《風(fēng)雩堂記》說極平實(shí)，而文采燁然可讀也”，并贊美葉適表啟“文平意順”，乃大手筆之作，非近世雕鏤自以為工者所能比擬。又如點(diǎn)評(píng)汪藻文章時(shí)，黃震言及“詞章陋習(xí)，滅沒人才”，對(duì)宋人悖道而溺于形式之風(fēng)加以嚴(yán)厲批評(píng)。

二、文為世用與言之有物

南宋晚期理學(xué)家虛談心性道德，講論流于空疏，黃震批判時(shí)人不務(wù)實(shí)行的弊病，他在《答撫州程教授紹開請(qǐng)冬至講書札》中指出今人重空談、輕履踐，云“今日吾儕之所少者非講說也，躬行也”，并將皓首窮經(jīng)比作“為文公腳下添注腳”?！杜c唐仲華書》勸勉士人在知行問題上應(yīng)“以行為先”，所謂“講說已備于前人，體行正屬于我輩”，黃震意在以道德性命之學(xué)為出發(fā)點(diǎn)，通過孝悌忠義等踐行來實(shí)現(xiàn)仁民愛物。《與葉制使西澗書》重申了這一觀點(diǎn)，指出高談大言雖能悅?cè)耍粍?wù)實(shí)絕非處事之道?！稌鴵褴幖蟆费浴皩W(xué)問之道，達(dá)乎上下一也，要在實(shí)用吾心而已”，突出“力行之心要實(shí)”?！队嘁h學(xué)講義》亦云“言之不若行之”，黃震在這篇講義里力推朱熹知行說，主張“先明義理，后見躬行”，并指出這樣做的原因在于“救世之心甚切”。黃震是朱子后學(xué)中大力倡導(dǎo)履踐的標(biāo)志性人物，他的這一觀念和晚宋學(xué)以經(jīng)世的思潮是基本一致的。

與其理學(xué)思想相應(yīng)的是黃震在文學(xué)上也主張文為世用，提倡言之有物。在黃震之前，真德秀編纂《文章正宗》作為衡文世范，他在《文章正宗綱目序》中指明述作之體當(dāng)“以明義理切世用為主”。魏了翁亦指出古人不以文詞為學(xué)，詩歌的功能就是要于世有補(bǔ)，即“可以觀德，可以論世”(《陳正獻(xiàn)公詩集序》)，“言則本乎情性，關(guān)乎世道”(《裴夢(mèng)得注歐陽公詩集序》)。不難看出，同時(shí)代理學(xué)家的文學(xué)觀對(duì)黃震的詩論亦有滲透。黃震自云“平生所為文，蓋無非本心所形，未嘗為世俗無益語”，提出上書言事當(dāng)以“民生疾苦，時(shí)事得失”為本，反對(duì)無病呻吟的諛辭?！吨x程丞相舉職狀》指出“懷憂治世危明主之心”的作品，才是真正的“文章之正宗”。

黃震有相當(dāng)數(shù)量的作品皆是有為而作，所述多為實(shí)用性文辭，內(nèi)容以反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)和民間疾苦為主，探討的范疇涉及時(shí)政、經(jīng)濟(jì)、軍事、民生等領(lǐng)域。這些撰述特別是札子、狀文等充分體現(xiàn)了黃震憂心國民的政治抱負(fù)，如《戊辰輪對(duì)札子》《權(quán)華亭縣申嘉興府辭修田塍狀》《權(quán)華亭縣申倉司乞米賑饑狀》《權(quán)長(zhǎng)洲縣申平江府乞添放水傷狀》《權(quán)華亭鹽申乞散還貼袋鹽錢狀》《申乞免監(jiān)贓錢狀》《申提刑司乞申朝省修倉并乞免江西米入倉狀》《申乞免監(jiān)贓錢狀》《申楊提舉新到任求利便狀》《申提刑司區(qū)處交米狀》《回申轉(zhuǎn)運(yùn)司訪求凋邑利病狀》等等。咸淳四年(1268)七月黃震任“史館檢閱”，進(jìn)呈《戊辰輪對(duì)札子》，其文云“無一動(dòng)容變色之慮，居則惟見湖山歌舞之已久，宮居服食之便安”，言辭懇切地斥責(zé)南宋統(tǒng)治階級(jí)盤剝?nèi)嗣?、耽于享樂，而?duì)“驅(qū)逐出巷之啼號(hào)，窮僻在野之愁嘆”的民間疾苦視而不見。在這篇札子中，黃震入木三分地指出“天下萬世之慮”的癥結(jié)在于山河破碎、民之窮，兵之弱，財(cái)之匱，士大夫之無恥，并且大膽犯顏納諫，勸諫君主“自畏目前之安而深為天下萬世之慮”?！都娼魈崤e舉官告天文》《撫州舉官告天文》《撫州及提舉司舉官告天文》等檢討了國家的人才問題。黃震意識(shí)到“國家之所與共治者在人才”(《兼江西提舉舉官告天文》)，因此他在《咸淳八年歲終特薦州縣官申省狀》中呼吁長(zhǎng)官對(duì)人才的重視和提拔：“人才生生不息，無不自小官而獲進(jìn)用，亦無不自長(zhǎng)吏而獲轉(zhuǎn)聞?！薄渡觋愄崤e到任求利便札狀》批評(píng)冗官冗吏給亭戶和鹽課所帶來的危害，指出由于官吏的過剩，以致“不惟添一行官吏廩祿，亦且增無限日生費(fèi)用”(《榜放縣吏日納白撰錢申乞省罷添倅廳狀》)，故主張裁減用度，開源節(jié)流?！断檀酒吣曛星飫穹N麥文》批駁“有田者不種，種田者無田”的不公正現(xiàn)象，對(duì)地主巧取豪奪大加鞭撻，并對(duì)勞苦百姓深受盤剝抱以深深的同情。《撫州金溪縣李氏平糶倉記》提出“貧富相均”“以有余補(bǔ)不足”的觀點(diǎn)，云：“蓋天下之理至于平而不可以有加矣。虧盈而益謙者天之平，變盈而流謙者地之平，害盈而福謙者鬼神之平，惡盈而好謙者人道之平。裒多益寡，稱物平施者，君子所以體天地鬼神之心而持其平。故賢之于不肖也，智之于愚也，富之于貧也，皆當(dāng)損有余以補(bǔ)不足，而富之于貧為尤甚?！鼻迦诵烨瑢W(xué)《御制古文淵鑒》卷六四收錄此文。南渡初期，黃震針對(duì)當(dāng)時(shí)安于偏安的享樂局勢(shì)、統(tǒng)治者的主和態(tài)度及軍事籌備的不足，在《讀文集·葉水心文集》中力倡像越王勾踐一樣發(fā)憤圖強(qiáng)，調(diào)整內(nèi)政，“必有勾踐苦心實(shí)政乃可，非可以議論為也”，號(hào)召眾人通過實(shí)際行動(dòng)為恢復(fù)中原做準(zhǔn)備。

黃震的評(píng)點(diǎn)文字同樣貫穿著文為世教的觀念。如評(píng)韓愈《八月十五夜贈(zèng)張功曹》“判司卑官不堪說，未免捶楚塵埃間”句，云：“我朝判司、簿尉以待新進(jìn)士……苦役號(hào)責(zé)，甚于奴作。官之辱，法之屈也，此事關(guān)系世道?！痹u(píng)蘇軾《買燈狀》“內(nèi)帑所儲(chǔ)，孰非民力”句乃“最為警策語”。蘇軾《賀坤成節(jié)》有“放億萬之羽毛，未若消兵以全赤子；飯無數(shù)之淄褐，豈如散廩以活饑民”之語，黃震云：“此類皆說理，不求工于文。近世表啟，文雖工而理缺矣?！秉S震評(píng)價(jià)曾鞏《仙都觀三門記》曰：“此記與《鶴湖院佛殿記》略同，皆以正義斥異端，有益世教。”凡此種種，足見黃震對(duì)文學(xué)實(shí)用功能的重視。

三、以心體物與本之情性

道、天、性是黃震理學(xué)思想中的重要部分，黃震討論“道”之體用時(shí)，指出自然界造化流行之元?dú)饧词恰绑w”，而天作為“產(chǎn)生萬物”的自然界，同時(shí)也是“造化流行”的元?dú)狻?《撫州重建增差教授廳記》)黃震《咸淳八年正旦曉諭敬天說》指出天生萬物的想法，曰：“日月星辰、風(fēng)雷雨露皆是天。凡皆顯然在目，名曰造化，以長(zhǎng)我育我，又生五谷蔬果，以活我性命，若使有一欠闕，我便無以為生?！碧旒仁侨f物之本，那么自然也是心、性、命的本原，《江堂賓得齋記》再次指出“性之所本者天”。“天”在黃震理學(xué)思想中是一個(gè)終極的永恒存在，他的另一篇文章《袁餉管坊稚序》闡釋了人與天的密切關(guān)系，闡明天地造化孕育世間萬物，那么作為萬物靈長(zhǎng)的人，自然也能“以心知天”，以心會(huì)物，從而實(shí)現(xiàn)人與萬物融為一體，所謂“人心虛靈，一念內(nèi)覺，萬物皆備于我矣”，“心者吾身之主宰，靈明廣大，與造化相流通，所以治事而非治于事”(《省齋記》)。同時(shí)，黃震在“太極”、“無極”的問題上，繼承了朱熹的思想，他承認(rèn)“太極之理”的存在，《周子太極通書》說“無極者實(shí)即陰陽互根之太極”，并指認(rèn)太極便是道之“本體”。

對(duì)道、性、心等理學(xué)概念的體認(rèn)使黃震認(rèn)為文學(xué)創(chuàng)作須有感而發(fā)，本之內(nèi)心的情性。創(chuàng)作者作為萬物之靈，與造化相接以至觸景生情，于是乎以心體察萬物，發(fā)之聲音，下筆即成文章。正是出于體物之心與“天”“道”相契合這一點(diǎn)，因此黃震在評(píng)點(diǎn)他人作品和自我創(chuàng)作時(shí)皆堅(jiān)持語言的自然平易與意境的圓融混成，追求文章的“自得之妙”，尤其強(qiáng)調(diào)“人與造化合一”的文學(xué)主題。黃震之前，程顥指出人應(yīng)萬物有所感是一個(gè)體道的過程，即“天下事只是感與應(yīng)耳”、“仁者，渾然與物同體”[7]440。朱熹評(píng)《論語·先進(jìn)》篇“吾與點(diǎn)也”，曰：“其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見于言外?！盵8]130黃震在“感物”“人與天地一物”的看法上和程、朱極為近似。《張史院詩跋》云：“詩本情，情本性，性本天。后之為詩者始鑿之以人焉。然陶淵明無志于世，其寄于詩也悠然而澹；杜子美負(fù)志不偶于世，其發(fā)于詩也慨然以感。雖未知其所學(xué)視古人果何如，而詩皆出于情性之正，未可例謂刪后無詩也?！w大用，本之吾心之天，達(dá)之天下而準(zhǔn)者，圣賢講明，炳炳方冊(cè)，尚請(qǐng)君求之詩外?！秉S震認(rèn)為文學(xué)創(chuàng)作出自真實(shí)情感的流露，而心中的情感悸動(dòng)又是個(gè)體與自然界、人類社會(huì)等外部世界相觸而萌生的結(jié)果，歸根結(jié)底，即是將創(chuàng)作主體的心靈感應(yīng)作為體道的必然方式，將人類與天地萬物合為一體。又如他在《跋雷侍郎廣州上巳泛海詩》中說：“人心與造化相流通?！薄栋铣啾诤筚x圖》論蘇軾《后赤壁賦》“不以物喜，不以己悲，與造化同游”，云：“東坡再游赤壁，霜露既降時(shí)也。盈虛消息之妙，至此嶄然畢露，坡之逆順兩忘，浩然與造物者游，蓋契之矣。觀此圖者，盍于其水落木脫？”《跋李參政三峰樓詩》贊美李詩的妙處在于“有感于幾微而發(fā)耶”。再如黃震評(píng)點(diǎn)韓愈《醉贈(zèng)張秘書》卒章“至寶不雕琢，神功謝鋤耘”，曰：“此謂文字渾然天成之妙，公之自得蓋如此?！秉S震《書劉拙逸詩后》一文再次闡述了“太極流行于萬物，人心與物相感，情動(dòng)于衷發(fā)而為詩”的觀點(diǎn)，曰：“一太極之妙，流行發(fā)見于萬物，而人得其至精以為心；其機(jī)一觸，森然胥會(huì)，發(fā)于聲音，自然而然其名曰詩。后世之為詩者，雖不必皆然，亦未有不涵泳古今、沉潛義理，以養(yǎng)其所自出。近有所謂江湖詩者，曲心苦思，既與造化迥隔，朝推暮吟，又未有以溉其本根，而詩于是始卑?！瓰榻娬呖梢杂^矣?！秉S震特別指正了江湖詩派好苦吟、重文字形式的弊端。

黃震的文學(xué)著述尤其是他的數(shù)篇記體文，如《霽窗記》《林水會(huì)心記》《水竹村記》等等，鮮明體現(xiàn)了“以心感物”“人與造化相游”的意蘊(yùn)?！鹅V窗記》以充滿勃郁于自然界的“霽”為切入點(diǎn)，由“霽為天地之仁之發(fā)見，而窗則霽之先見者”推及人類社會(huì)的“人心之霽”與“天下之霽”，從而謳歌孫霽窗“以己心之霽霽天下”，自攻經(jīng)書得其所樂，悠然與造化同游的高雅情懷?！读炙畷?huì)心記》題為友人沈氏居室而作，但該文并不局限于單純描繪居室的環(huán)境與內(nèi)部布置，而是從室名“會(huì)心”二字出發(fā)，以小見大，抒發(fā)人為萬物之靈，以心坐照，感觀宇宙的快樂。文云：“天高地下，萬物散殊，皆造化生息之入，而至理流行之寓。人為萬物之最靈，而此心又人之所以為靈。天包宇宙，細(xì)入無倫，何莫非此心之所會(huì)？豈徒會(huì)之，要當(dāng)實(shí)以體之，真見天地萬物之與我為一，又當(dāng)仁以行之，使天地萬物皆由我而各得其所，此則有貴于吾心，而人之所當(dāng)盡其心者也?！薄端翊逵洝芬谩吨芤住贰霸旎幌ⅰ薄ⅰ疤炖硌h(huán)流通”之意，以闡示“君子于竹也有以知水之流通于萬物，于水也有以知造化之流通于天地，而舉一以概其余”，進(jìn)而又云“家三山之勝處，其地曰三溪，俯一曲之清流，植臨流之萬竿，蕭然讀《易》其間，浩然與造物者同游”，以此贊嘆友人潘君寓居水竹村，身臨雅境，心融萬物的樂趣。

四、黃震理學(xué)詩觀對(duì)文壇的影響

黃宗羲《宋元學(xué)案》卷八六將黃震一派稱為東發(fā)學(xué)派，黃震三子黃夢(mèng)榦、黃叔雅、黃叔英承紹家學(xué)，弘揚(yáng)了東發(fā)學(xué)派的理學(xué)觀。一方面，黃震十分推服朱熹，其理學(xué)思想深受朱學(xué)的熏染；另一方面，黃震的理學(xué)精神也對(duì)其詩學(xué)觀滲透至深，其理學(xué)詩觀對(duì)晚宋以后文壇產(chǎn)生了較大影響?！端卧獙W(xué)案》“東發(fā)學(xué)案”提到黃震的學(xué)侶陳著，陳氏的諸多文學(xué)觀點(diǎn)和黃震很相近。陳著《天臺(tái)陳方叔詩集序》指出賢士不以作詩為終極目標(biāo)，創(chuàng)作當(dāng)有感而發(fā)，且駁斥浮華險(xiǎn)怪的雕琢之作。文云：“后諸大賢不以詩自名，而或不能無詩。皆有為而發(fā)，如日星之光明，河岳之流峙，殆天地間所不可無者。至今之人，則有怪而失其正，虛而失其真，纖麗破碎而失其渾然天成，滔滔也?！盵2]13《史景正詩集序》強(qiáng)調(diào)古往今來文學(xué)的目的在于“發(fā)明理義”，指摘世人過度學(xué)習(xí)四靈和晚唐體，以致文學(xué)流于纖弱浮艷。《跋徐子蒼徽池行程詩》堅(jiān)持古詩是“人心天理、世變?nèi)饲椤钡募蟹从?，并攻訐視域局促的晩唐之風(fēng)。楊維楨(1296—1370)，字廉夫，號(hào)鐵崖，“東發(fā)學(xué)案”稱其為黃震續(xù)傳弟子。《宋元學(xué)案》卷五十二“艮齋學(xué)案”載楊維楨初游甬東時(shí)，“得《黃氏日鈔》歸，學(xué)業(yè)日進(jìn)。居鐵崖山下，自號(hào)鐵崖。先生好吹鐵笛，亦號(hào)鐵笛子?！Р坏么笥?，然亦以是得肆力于文章，崖鐫野刻，布列東南。”[9]1705黃震的理學(xué)詩觀對(duì)楊維楨具有潛移默化的作用。楊維楨提倡文學(xué)創(chuàng)作當(dāng)以“道”為先，《詩史宗要序》指出文學(xué)應(yīng)本于三綱五常，云：“觀其編什，首君臣，終朋友，一根極于倫理，表端分節(jié)，顯要正訛。”[10]卷七楊維楨最擅長(zhǎng)的詩體是樂府詩，兼融婉麗與豪邁，其文學(xué)作品常以經(jīng)世致用、寄托教諭為目標(biāo)。章琬為楊維楨《復(fù)古詩集》撰寫序文，稱其“非特聲諧金石，可勸可戒，使人懲創(chuàng)感發(fā)者有焉”。宋濂《楊鐵崖墓銘》曰：“蓋君數(shù)奇諧寡，故特托此以依隱玩世耳，豈其本情哉？”[11]卷四二九楊維楨《與同年索廉使書》《送關(guān)寶臨安縣長(zhǎng)序》等勸誡執(zhí)政者勤政愛民，以國事為本，文章對(duì)“財(cái)已竭，力已窮，而賦徭愈急，征求愈繁，民死道路者相藉，幸而生者其不去盜也幾?！钡纳鐣?huì)苦難發(fā)出深沉的感嘆。楊維楨和黃震一樣，認(rèn)為“詩發(fā)乎情性”“情性不同，詩各有異”?！稏|維子集》卷七《李仲虞詩序》云：“詩者，人之情性也，人各有情性，則人各有詩也?！盵10]卷七在創(chuàng)作風(fēng)格上，楊維楨摒棄了藻繪刻畫的形式主義文風(fēng)，追求語言表達(dá)的簡(jiǎn)易明白?！端膸烊珪偰刻嵋吩u(píng)價(jià)《東維子集》的創(chuàng)作特色，云：“其文則文從字順，無所謂翦紅刻翠以為涂飾，聱牙棘口以為古奧者也?！盵12]1358

綜上，黃震重視理學(xué)之道，推崇正大敦厚、辭達(dá)理明的文學(xué)作品，批駁江湖詩派效仿晚唐以致有失渾然詩旨(《書劉拙逸詩后》)。江湖詩派是南宋后期影響較大的文學(xué)派別，以江湖詩風(fēng)為主導(dǎo)的文壇的確存在著文調(diào)卑下的創(chuàng)作弊端，黃震的這種批評(píng)實(shí)為肯綮之論。同時(shí)，黃震重視發(fā)揮文字的世用性，在文學(xué)主旨上追求“天人合一”的樂趣，從而一掃文壇無病呻吟之風(fēng)，不僅催生了大量系懷社會(huì)時(shí)政和民生疾苦的篇章，還在鼎革劇變之際一振積弱卑狹的文風(fēng)，極大增強(qiáng)了宋代文學(xué)關(guān)注日常的寫實(shí)功能，這些對(duì)后世的文學(xué)創(chuàng)作具有積極的啟迪意義，值得進(jìn)一步深入探討。

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