互動力：增強文化自信與弘揚社會主義核心價值觀

張 萍

（1.陜西師范大學 馬克思主義學院，陜西 西安 710062；2.西北民族大學 馬克思主義學院，甘肅 蘭州 730030）

19世紀上半葉之前，中國社會在世界上的經(jīng)濟地位、科技水平、人民生活水平處于領先地位，相應處于文化自信狀態(tài)之中。自1840年鴉片戰(zhàn)爭開始，中國社會由盛而衰。在尋求救亡圖存道路過程中我們經(jīng)歷了器物－制度－文化三個階段，但是第三個階段對文化的探尋不是對中國文化而主要是西方文化，伴隨著中國社會的衰落對自己的文化逐漸產(chǎn)生自卑之心，希望通過學習西方文化解救中國社會的命運。這個救亡圖存的過程也開啟了實現(xiàn)中華民族偉大復興的征程，到現(xiàn)在我們是離實現(xiàn)其目標最近的時期，但是中華民族偉大復興不是單純的經(jīng)濟復興、是多元的全面復興，也包括了文化復興。作為人類社會的產(chǎn)物，“文化是強加于生活的秩序，對于人類生活延續(xù)而言，是必要的”，[1]雖然她不決定一個民族的生存性，但是對一個民族的存在性具有解釋力。毋庸置疑，文化身份的認同是一個國家公民實現(xiàn)政治認同的前提。作為“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益”[2]的文化已逐漸從百姓日常生活的地位上升到國家實力層面。自美國哈佛大學教授小約瑟夫·奈提出文化軟實力概念之后，文化在一個國家綜合國力的地位和作用越來越凸顯。作為軟實力和硬實力一樣都是國力發(fā)展的重要方向。發(fā)展文化力量既是實現(xiàn)中華民族偉大復興目標必不可少的條件之一，也是目標之一。自黨的十七屆六中全會首次將文化提升到強國的戰(zhàn)略高度，到習近平在建黨95周年“七·一”講話的五年時間中，增強文化自信和弘揚社會主義核心價值觀多次被提及。特別是習近平強調(diào)大力培育和弘揚社會主義核心價值觀是我們凝魂聚氣、強基固本的基礎工程以及文化自信是我國道路自信、制度自信、理論自信的根本基礎，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。目前學術(shù)界單方面就弘揚社會主義核心價值觀和增強文化自信的文章較多，成果豐碩，全面系統(tǒng)。但關于增強文化自信與弘揚社會主義核心價值觀關系的文章較少，代表性的觀點有價值觀自信的歷史基礎來源于文化自信①李明.文化自信和價值觀自信：中國特色社會主義自信的基石）[J].西安政治學院學報，2016（1）.、價值觀自信集中體現(xiàn)了文化自信②肖貴新.價值觀自信：文化自信的集中體現(xiàn)[N].福建日報，2016－09－14.、社會主義核心價值觀是文化自信的本質(zhì)和靈魂③梁秀文，夏從亞.文化自信與社會主義核心價值觀[J].中州學刊，2016（11）.等，可以看出有從文化自信對增強價值觀自信的角度闡述、有從價值觀對增強文化自信的價值角度闡述的，還沒有從理論上系統(tǒng)性的論述增強文化自信與弘揚社會主義核心價值觀關系的相關文章。增強文化自信和弘揚社會主義核心價值觀都是為了增強我國文化力量，推動文化強國戰(zhàn)略的發(fā)展。文化的核心是價值觀，價值觀的滋養(yǎng)重在文化。所以講清楚增強文化自信與弘揚社會主義核心價值觀之間的互動性，有助于我們清楚的認識到大力弘揚社會主義核心價值觀是增強文化自信的途徑之一，有助于我們清楚的認識到增強文化自信是弘揚社會主義核心價值觀的途徑之一。兩者互為途徑，共同致力于推動文化強國的戰(zhàn)略步伐，成為實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的中國精神、中國力量。

一、文化自信、社會主義核心價值觀

文化自信是“一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信心?！盵3]“自身文化”來源于中華民族在5000多年發(fā)展過程中所孕育、形成和發(fā)展的中華文化。目前中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化構(gòu)成了中華文化的豐富內(nèi)容，其內(nèi)容又會隨著中華民族的發(fā)展而不斷豐富，是未來中華新文化的肥沃土壤、源泉之水。所以，增強文化自信就是增強對我們博大精深的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、鮮明獨特、奮發(fā)向上的革命文化和承前啟后、繼往開來的社會主義先進文化的積極肯定。

馬克思主義認為“價值”是客體對于主體的有用性和效益性。一定的價值觀作為客體對主體具有有用性和效益性。某一社會的價值觀內(nèi)生于某一社會，在其政治經(jīng)濟條件下產(chǎn)生，封建社會有封建社會的價值觀、資本主義社會有資本主義社會的價值觀、社會主義社會有社會主義的價值觀。所謂“價值觀（或兼職觀念）是人們從自身需要出發(fā)而確立的關于價值追求、價值目標和價值準則、價值選擇的觀念，其核心是價值標準。”[4]所以某一社會的核心價值觀就是其眾多價值觀的最大公約數(shù)，具有規(guī)范性和標準性。封建社會有封建社會的核心價值觀、資本主義社會有資本主義社會的核心價值觀、社會主義社會有社會主義的核心價值觀。黨的十八大從國家層面、社會層面和公民層面立體化的回答了社會主義核心價值觀的主要內(nèi)容，三者統(tǒng)一且協(xié)調(diào)共同服務于社會主義現(xiàn)代化建設和實現(xiàn)中華民族偉大復興的征程中。

文化與社會主義核心價值觀之間是否具有互生性？就社會主義核心價值觀與中華文化的關系而言，前者根植于后者，后者是前者的源泉之水。中華文化滋養(yǎng)社會主義核心價值觀，但是社會主義核心價值觀不能生成中華文化。所以，作為文化類型的中華文化與作為觀念的社會主義核心價值觀不存在互生性，具有單一方面的動向性。

文化自信與社會主義核心價值觀之間是否具有互動可能性？文化自信是相對于文化自卑、文化自負而言，是對自身文化持積極肯定的態(tài)度。與作為因變量的文化不同，文化自信既是自變量也是因變量。這種積極肯定的態(tài)度首先來自于自身文化內(nèi)容，這是自變量；同時文化自信與否也受社會政治、經(jīng)濟等條件的影響，這是因變量。一方面，社會主義核心價值觀的內(nèi)容主要來源于中華文化，對社會主義核心價值觀內(nèi)容的自信也就是對中華文化的自信，這屬于文化自信的自變量；另一方面社會主義核心價值觀的三個層面指明社會主義政治文明發(fā)展的方向，社會主義經(jīng)濟建設的實現(xiàn)目標等，發(fā)展方向和目標等的實現(xiàn)程度影響著人們對文化的自信程度，這屬于文化自信的因變量。作為中華文化深層次的社會主義核心價值觀既內(nèi)含有增強文化自信的自變量也含有因變量。所以，作為態(tài)度的文化自信與作為觀念的社會主義核心價值觀具有互動可能性。

二、增強文化自信與弘揚社會主義核心價值觀互動的存在性

蘇格拉底在討論普羅泰格拉的“人是萬物的尺度，存在時萬物存在，不存在時萬物不存在”命題時認為，所謂存在就是事物的運動性。那么互動的存在性也就是要證明兩個事物之間是否具有積極的運動互推力。增強文化自信與弘揚社會主義核心價值觀兩者互為途徑激發(fā)文化力量，即文化自信的強度影響著社會主義核心價值觀弘揚的深度、厚度和廣度，社會主義核心價值觀弘揚的深度、厚度和廣度影響著文化自信的強度。

（一）從增強文化自信看弘揚社會主義核心價值觀

核心價值觀能否成為人知人曉、人信人守、人立人行的社會共識，關鍵取決于其內(nèi)容是否具有民族性、人民性和先進性的特點。所謂民族性就是其內(nèi)容是否具有本民族特點、本民族作風的根基；所謂人民性就是其內(nèi)容是否具有符合人民利益、人民愿望的實質(zhì)；所謂先進性就是其內(nèi)容是否具有科學先進，順應世界潮流的方向。核心價值觀本身是否代表這三個方面取決于她的源泉之水是否代表了這三個方面。中華文化是我國社會主義核心價值觀的源泉之水。作為我們精神追求和精神標識的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化三者本身就具有民族性、人民性和先進性的特點。所以，社會主義核心價值觀弘揚的深度、厚度和廣度的效益如何與國人直接對中華文化價值的充分肯定、生命力的堅定程度有直接的聯(lián)系。因此，積極傳承好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、繼承好革命文化、建設好社會主義先進文化來保持好中華文化的民族性、人民性和先進性的特性弘揚社會主義核心價值觀。

1.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與社會主義核心價值觀弘揚的深度

中華民族在5000多年的歷史發(fā)展過程中形成博大精深的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“中華民族語言習慣、文化傳統(tǒng)、思想觀念、情感認同的集中體現(xiàn)，凝聚著中華民族普遍認同和廣泛接受的道德規(guī)范、思想品格和價值取向，具有極為豐富的思想內(nèi)涵?！盵5]她成就中國人的過去，成就中國人的現(xiàn)在，也將成就中國人的未來?？箲?zhàn)年代馮友蘭先生曾指出，一國有一國的國風①馮友蘭先生在《新事論》中提到這種“國風”源自于儒家、墨家、道家，正是墨家、儒家的嚴肅，及道家的超脫；儒家、墨家的“在乎”，及道家的“滿不在乎”。，“在過去我們在這種國風里生存，在將來我們還要在這種國風里得救”[6]，這里的國風深深的烙印在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中。無論是物質(zhì)文化還是精神文化，她的影響力曾超出國界，綻放光芒。在200多年前中國的絲綢、繪畫、建筑、裝飾、家具、瓷器等物質(zhì)文化深深吸引著歐洲人，就連德國近現(xiàn)代的大哲學家、思想家萊布尼茨、費希特、謝林、黑格爾等多數(shù)直接或間接地受到中國文化和哲學的影響。所以，我們的文化自信首先來自于對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的仁愛思想、民本思想、誠信思想、正義思想、天人合一思想、大同思想等在中華民族的發(fā)展歷程中發(fā)揮著重大的推動作用。所以，社會主義核心價值觀要具有生命力和影響力必須從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取豐富營養(yǎng)。但是任何理論都是時代的產(chǎn)物，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化主要產(chǎn)生于中國社會3000多年的封建社會，封建社會的經(jīng)濟基礎和政治根基決定了她的政治性和階級性，今天在市場經(jīng)濟條件下的義利之辨與封建社會有很大區(qū)別。封建社會的“義”是體現(xiàn)封建統(tǒng)治階級利益的“義”，抹殺了個人“利”的“義”；今天市場經(jīng)濟條件下的“義”是實現(xiàn)個人“利”的“義”，體現(xiàn)國家和他人“利”的“義”。所以，今天的傳承既不是要傳統(tǒng)文化擺在博物館里進行展覽，也不是“照著講”，而是要“接著講”，這里的“接著講”是需要創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展。以弘揚社會主義核心價值觀為指導，在社會主義核心價值觀引領下，在弘揚社會主義核心價值觀的過程中推進，既不做“復古主義者”，也不做“歷史虛無主義者”，自覺中傳承創(chuàng)新，傳承創(chuàng)新中自信，自信中自立、自強。

2.革命文化的繼承與社會主義核心價值觀弘揚的厚度

近代社會隨著無產(chǎn)階級登上歷史舞臺，特別是五四運動后，中國共產(chǎn)黨帶領人民在探尋新的救國道路過程中，形成了鮮明獨特、奮發(fā)向上的革命文化。“作為中國共產(chǎn)黨人創(chuàng)造的一種嶄新文化形態(tài)，它從民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)中吸取了豐厚的滋養(yǎng)，更是在馬克思主義指導下的文化創(chuàng)新；其文化實踐與創(chuàng)新過程，又是在自身的傳承、弘揚與自覺升華中不斷演進的過程?！盵7]中華文化內(nèi)涵的革命文化成熟于新民主主義革命時期，并在社會主義革命和建設時期逐漸發(fā)展成為中國社會主導文化。在新民主主義革命過程中，中國革命文化從低潮發(fā)展到高潮，達到成熟，特別是在井岡山精神、長征精神、紅西路軍精神、延安精神、西柏坡精神不斷的引領下和推動下取得民族獨立，新中國建立；在社會主義革命過程中，中國革命文化持續(xù)發(fā)展，成為中國社會的主導文化，特別是雷鋒精神、大慶精神、兩彈一星精神等激勵著全國百姓齊心協(xié)力、團結(jié)一致使中國由新民主主義社會和平過渡到社會主義社會，為民族的、科學的、大眾的社會主義文化奠定了基礎。在社會主義建設過程中，中國革命文化曾出現(xiàn)過曲折發(fā)展，由正能量逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樨撃芰?，“一場‘文化大革命’，不僅本民族的文化傳統(tǒng)被冠之以封建主義遭到全盤否定，一切外來文化被冠之以資本主義遭到全盤否定，就連‘革命文化’的傳統(tǒng)也被破壞殆盡。‘文革’中那些表面上激進的紅色文化很多都是封建傳統(tǒng)的惡性膨脹，不是真正意義上的‘革命文化’”[8]。由于文化在理論和實踐上偏離了之前形成的科學文化理論和指導方針，最終導致了社會主義道路的曲折發(fā)展。20世紀70年代末，中國社會出現(xiàn)了歷史性的轉(zhuǎn)折，用“以經(jīng)濟建設為中心”代替了“以階級斗爭為綱”，由“政治任務”轉(zhuǎn)為“社會建設”，實行改革開放，中國革命文化傳統(tǒng)逐漸呈衰微之勢。但是，中國革命文化依然是中國人民寶貴的精神財富，不能因為時代主題的轉(zhuǎn)變，社會的轉(zhuǎn)型而遺忘她過去曾在中國社會中發(fā)揮的光輝作用，對當今社會人們的價值觀念、社會生活方式和中國發(fā)展道路產(chǎn)生的深遠影響。革命時期形成的精神內(nèi)核理想堅定、艱苦奮斗、團結(jié)一致、堅強不息等在今天的載人航天精神、抗洪精神、抗震救災精神、北京奧運精神、女排精神等充分體現(xiàn)，為社會主義先進文化建設奠定了精神根基。革命時期毛澤東提出的民族的、科學的、大眾的新民主主義文化為社會主義先進文化提供了基本內(nèi)容和發(fā)展方向；建設時期毛澤東提出的以馬克思主義為指導，為人民服務、為社會主義建設服務為社會主義先進文化建設指明了基本方針。之所以能依然存在魅力，是由于革命文化的精神內(nèi)核和發(fā)展的方針與中國社會主義先進文化的價值目標具有同質(zhì)性。在中國革命、建設時期曾增強了中國人的文化自信；在今天的改革時期，我們需要不斷揚棄、改造和更新革命文化來增強中國人的文化自信，為弘揚社會主義核心價值觀提供精神根基和根本動力。

3.社會主義先進文化的建設與社會主義核心價值觀弘揚的廣度

文化有先進和落后之分。先進文化是泛指一種文化的性質(zhì)，而不是特指某一種文化的概念。判斷文化先進性的標準是看是否反映和適應社會生產(chǎn)力發(fā)展的狀況及要求、是否符合廣大人民的利益和愿望、是否順應人類文明進步潮流和方向。一個沒有先進文化引領的國家，在當今世界的綜合國力競爭中就會處于失語被挨罵的境地。社會主義先進文化是黨和人民在偉大的斗爭中繼承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化中孕育而形成，其前進方向是建設中國特色社會主義文化。中國共產(chǎn)黨從成立之日起，就代表著中國先進文化的前進方向，在長期的社會先進文化建設、發(fā)展中形成了中國特色社會主義文化發(fā)展道路。中國特色社會主義文化發(fā)展道路從文化生產(chǎn)力角度、廣大人民利益和愿望、世界文明潮流和方向出發(fā)努力建設社會主義文化強國。文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)相得益彰共同推動中華文化蒸蒸日上，特別是文化產(chǎn)業(yè)在成為我國國民經(jīng)濟支柱性產(chǎn)業(yè)道路上已邁出堅實步伐。社會主義先進文化所具有的三個特點和社會主義核心價值觀所具有的三個特點具有同質(zhì)性，因此，社會主義核心價值觀需要從社會主義先進文化中汲取充足養(yǎng)分。在各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁的大環(huán)境下，特別是面對西方資產(chǎn)階級思想文化、價值觀念和生活方式的挑戰(zhàn)與影響，加強我國社會主義先進文化建設，發(fā)揮好先進文化統(tǒng)一思想、凝聚人心的作用更加緊迫，這是一場持之以恒、堅持不懈的持久戰(zhàn)。不斷科學的建設社會主義先進文化，不斷滿足人民精神文化的需求，培育高度的文化自覺和文化自信，提高全民族文明的思想道德素質(zhì)和科學文化素質(zhì)，為社會主義核心價值觀的弘揚奠定廣泛的文化根基。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、黨和人民從五四運動以來形成的革命文化和社會主義先進文化構(gòu)成了當前我國文化的豐富內(nèi)容，對今天中國人民的物質(zhì)活動和精神活動產(chǎn)生了深刻的影響，共同構(gòu)成了中國人文化自信的豐富內(nèi)核和連續(xù)譜系。中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們的精神根基，她的存在和延續(xù)使得中華民族保持住了中國特點、中國作風、中國氣派，而且也是世界上少有的能持續(xù)延續(xù)下來的文化，曾在世界上大放光彩。近代時期中國經(jīng)濟的落后致使中國人文化自卑，在今天中國國力的提升，需要國人對自己優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極傳承，堅信其當代價值、堅信其有鮮活的生命力。因此，對深厚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行積極傳承和堅定自信影響著社會主義核心價值觀弘揚的深度。產(chǎn)生于革命時期的革命文化，經(jīng)過了萌芽、初步形成、成熟時期達到高潮、低潮到平穩(wěn)階段的發(fā)展，依然是我們寶貴的精神財富。正如馬克思恩格斯所說的：“理論一經(jīng)群眾掌握，也會變成物質(zhì)力量，理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人，所謂徹底，就是抓住事物的根本，但人的根本就是人本身。”[9]革命文化對當時中國社會的革命、建設具有強大的正能量，并深深地為群眾所掌握，進而轉(zhuǎn)變?yōu)槲镔|(zhì)力量，成為推動中國從此站立起來的強大精神力量。我們不是革命文化力量的夸大者，因為“批判的武器當然不能代替武器的批判”。[9]但是革命文化的精神力量，是我們世世代代所應該繼承的。在今天的改革時期，我們依然需要繼承革命文化傳統(tǒng)的正能量，堅信革命文化傳統(tǒng)的精神力量。對厚重革命文化傳統(tǒng)精神的積極繼承和堅定自信影響著社會主義核心價值觀弘揚的厚度。從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化中走出來的社會主義先進文化，引領著中國特色社會主義文化建設的方向，對社會主義先進文化的積極建設和堅定自信影響著社會主義核心價值觀弘揚的廣度。

（二）社會主義核心價值觀的弘揚推動文化自信的增強

“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此?！盵9]特別是現(xiàn)在的信息化時代，各國文化的交流交融交鋒更加頻繁，其中有正效應的文化交流，也夾雜著負效應的文化滲透。西方國家從未放棄對中國社會進行和平演變，通過從“底層文化”和“中層文化”向“深層文化”①底層文化是物質(zhì)文化，中層文化是制度或行為文化，深層文化是精神文化。此觀點來源于華僑大學張禹東教授。滲透，達到顛覆中國人的價值觀，實現(xiàn)“不戰(zhàn)而屈人之兵”的目的。作為凝魂聚氣、強基固本的基礎工程，社會主義核心價值觀要達到人立人行的階段，不是一蹴而就就能實現(xiàn)的，這是一個任重而道遠的任務。正如云杉在《文化自覺文化自信文化自強——對繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化的思考》中所說的文化的實現(xiàn)需要60年的時間，比政治和經(jīng)濟的實現(xiàn)所需要的時間更長。核心價值觀是決定文化性質(zhì)和方向的最深層次的要素，所以文化自信是需要對核心價值觀的認定做支撐的。社會主義核心價值觀弘揚的深度、厚度和廣度反作用于文化自信的強度。社會主義核心價值觀的三個層次能在現(xiàn)實中擰成一股繩，呈螺旋上升之勢，這不正是文化自信的真實寫照？

1.從國家層面看增強文化自信

“富強、民主、文明、和諧”科學回答了建設什么樣的國家，也是我國社會主義現(xiàn)代化建設的奮斗目標。富強是國強民富的簡稱，即國家強大、人民富裕，是其他一切目標實現(xiàn)的前提。馬克思恩格斯揭示生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑之間的矛盾是推動人類社會發(fā)展的根本動力，其中易變性的生產(chǎn)力要素在人類社會發(fā)展過程中具有決定性作用。因為如果生產(chǎn)力長期停滯不前“那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”[9]民主是絕大多數(shù)人利益得到實現(xiàn)。絕大多數(shù)人的生存權(quán)、教育權(quán)、生命權(quán)等越是能得到充分的實現(xiàn)，說明這個國家的民主程度越高，國家越民主，廣大人民群眾勞動的積極性和創(chuàng)造性就越能被激發(fā)，就越能促進生產(chǎn)力發(fā)展。文明相對于野蠻而言，是人類社會進步的重要標志，包括物質(zhì)文明和精神文明，它是我國社會主義現(xiàn)代化國家文化建設的應有狀態(tài)。和諧社會是人類社會一直追求的美好狀態(tài)，內(nèi)蘊著正確處理好人與自然、人與社會、人與人之間、人自身的關系，使之穩(wěn)定、有序、順和。這四個方面富強是前提條件，如果沒有富強，民主、文明就不會實現(xiàn)，社會也不可能和諧。同時，民主是實現(xiàn)社會和諧的制度保障。民主、文明、和諧的價值目標又會推動富強的實現(xiàn)，四者相互影響，相互促進。費孝通先生說“文化特色的發(fā)揚，離不開強盛的國力?！盵10]歷史實踐也已經(jīng)證明：國力強盛，文化自信，例如兩漢時期、盛唐時期；國力衰敗，文化自卑，例如近代中國社會。所以，要增強文化自信不應該以落后、貧窮為依托，而應該大力發(fā)展國力，把國人的文化自信建立在實物基礎上真實體會，而不是建立在“空中樓閣”的空洞說教。

2.從社會層面看增強文化自信

自由、平等、公正、法治科學回答了建設一個什么樣社會。自由是社會繁榮進步的根本條件，同時也是每個人自我實現(xiàn)、發(fā)揮創(chuàng)造潛能的根本條件。馬克思一生追求的最高命題就是實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展。自由的實現(xiàn)是需要條件的，“既不存在于無規(guī)定性中，也不存在于規(guī)定性中，自由同時是它們兩者。”[11]所以自由的實現(xiàn)既需要內(nèi)在條件即主體的自覺意識，也需要外在條件即法治。其實除了法治原則之外，自由還需要平等原則。所謂平等就是社會沒有高低貴賤之分，人們處于同等的地位，權(quán)利均等，但沒有絕對的平等，只具有相對意義。法國著名哲學家、小資產(chǎn)階級空想社會主義者皮埃爾·勒魯認為只有平等，才能有個人的自由和權(quán)利，同樣，也只有平等，才能有人與人之間的博愛?！掇o源》對公正的解釋是“不偏不私，正直”；公正即不偏不倚的對待社會中的每位成員，不受歧視、平等的享有各種權(quán)利。依法治國是人類文明的標志，法治是社會實現(xiàn)自由、平等、公正的制度保障。只有在法律面前人人平等，自由、平等、公正才會脫下“虛偽的外衣”華麗的蛻變?yōu)槿碎g美好。我國把自由、平等、公正、法治作為社會主義核心價值觀基本內(nèi)容之一部分，既吸收借鑒了西方社會的文明成果，也批判繼承了我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神。自由、平等、博愛等是近代西方社會啟蒙運動的產(chǎn)物，對近代后期資本主義社會的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。通過對西方社會文明成果的吸收借鑒，這也表明了中國文化自身對世界上一切優(yōu)秀文明成果的包容、交流和融合的態(tài)勢，也在一定程度上體現(xiàn)了我國文化面向世界的氣魄和包容全球的胸懷，這也正體現(xiàn)了我國的文化自信力。雖然我國傳統(tǒng)文化中沒有與其直接相對應的文字，但也可以找到與其相關的內(nèi)容，例如，“無道無親，常與善人”、“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”、“無棄人，無棄物”、“得天下者，其得之以公，其失之必以偏”、“不患寡，而患不均”、“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”、“出入相友，守望相助”、“任法而不任智，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物”等等都是與“民主”、“法治”相契合的，這也體現(xiàn)了當前我們所倡導的社會主義核心價值觀這四個方面在我國也是有其基礎的，這無疑也是對傳統(tǒng)優(yōu)秀文化自身價值的認可。

3.從個人層面看增強文化自信

愛國、敬業(yè)、誠信、友善科學回答了培育什么樣的公民。這四個基本的價值準則，從個人的政治道德、職業(yè)素養(yǎng)以及個人的品德出發(fā)，對我國公民提供了正確的價值引領。首先，“任何人要想生存，就必須成為國家的公民。”[12]作為一個國家的公民就要承擔相應的責任和義務。這些相應的責任和義務升華的至高點就是愛國，所以愛國不是口頭的懸空之說而是要飽含感情的付出實際行動。中華民族在5000多年的歷史發(fā)展過程中形成了以愛國主義為核心的民族精神：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“天下興亡，匹夫有責”、“位卑未敢忘憂國”、“鞠躬盡瘁，死而后已”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等民族優(yōu)良傳統(tǒng)；革命文化中的“井岡山精神”、“紅西路軍精神”、“延安精神”、“兩彈一星”等優(yōu)良傳統(tǒng)；社會主義先進文化中的“偉大的抗洪精神”、抗擊“非典”精神、“青藏鐵路精神”、女排精神等優(yōu)良傳統(tǒng)，這些精神以不同的形式不同的方式表達著愛國主義精神。敬業(yè)就是要盡職盡責做好本職工作，具有良好的職業(yè)素養(yǎng)也是愛國的一種表現(xiàn)。古往今來，“大禹治水，三過家門而不入”，“鞠躬盡瘁，死而后已”的諸葛亮，嘗百草寫出《本草綱目》的李時珍等用自己的實際行動為后人留下了寶貴的財富；為了革命事業(yè)不惜犧牲自己生命的革命先輩開啟了中國歷史的新篇章；為了社會主義建設和改革事業(yè)勤勤懇懇、兢兢業(yè)業(yè)的鐵人王進喜、好書記焦裕祿、雕刻火藥的大國工匠徐立平、琴弦上的放歌者閻肅，中國首位獲諾貝爾科學獎的屠呦呦，無不體現(xiàn)了他們的敬業(yè)愛國精神。誠信是中華文化的精髓，是個人立身處世之本?！睹献印るx婁》曰：“誠者天之道也，思誠者人之道也?！币馑际恰罢\”是天道之本然，也是人道之根本。所以，既不欺人，也不自欺的“誠”是人立足于世的根本，“誠”與“信”意思相通?！墩f文解字》云：“信，誠也，從人言?！薄墩撜Z·為政》曰：“人而無信，不知其可也?！薄靶拧钡囊笫茄孕幸恢?，言必信，行必果。誠信既是人類千百年綿延和傳承下來的優(yōu)良傳統(tǒng)美德，也是社會良性運行和協(xié)調(diào)發(fā)展的重要條件。友善是由“友”和“善”兩字構(gòu)成，其中“友”在中國甲骨文中是兩只手順著一個方向靠在一起，表示以手相助，或二手協(xié)同。中國文化中的“與人為善”、“已所不欲、勿施于人”、“出入相友，守望相助”等的優(yōu)良傳統(tǒng)一直保持延續(xù)著友善精神，新中國成立后毛澤東提出的“五愛”思想是新社會條件下對友善精神的具體表現(xiàn)?！坝焉啤笔俏覈珜У墓駜r值準則之一，強調(diào)公民在處理與他人之間、與社會之間、與自然之間、與自我之間關系時多份理解關愛，和睦友好，為國家層面的價值目標和社會層面價值取向的實現(xiàn)提供穩(wěn)定和諧的關系。

國家價值目標、社會價值取向和個人價值準則從整體性和協(xié)同性出發(fā)指出了我國“價值觀的最大公約數(shù)”，三者相互影響、相互促進，推動我國文化力量的發(fā)展，為實現(xiàn)文化強國戰(zhàn)略，中華民族偉大復興中國夢凝魂聚氣。這三個層面弘揚的深度、厚度、廣度直接影響著我們對自身文化價值的肯定程度，生命力堅定信心的程度。國家層面的價值目標既體現(xiàn)了國人對國家狀態(tài)的美好追求，也繼承了中華文化的脈絡。馬克思“人的本質(zhì)是一切社會關系的總和”的論斷已經(jīng)指出了人與社會關系中社會是決定性因素，社會中一定的經(jīng)濟關系決定和制約著個人的生活和精神面貌。所以，社會的風氣影響著社會每個成員的道德素質(zhì)。自由、平等、公正、法治既借鑒了西方文明成果，也繼承了中華文化的傳統(tǒng)。個人在社會中具有能動的、創(chuàng)造性的作用，所以，個人層面的價值觀是社會和國家價值觀實現(xiàn)的基礎。個人價值觀的正確性、科學性是我們從勝利走向勝利的堅定力量，愛國、敬業(yè)、誠信、友善為個人基本價值準則指出了方向。三個層面的內(nèi)容根植于中華文化之中，為了延續(xù)中華文化的脈絡，堅信中華文化的價值和生命力，弘揚社會主義核心價值觀應是每位中國人的使命和責任。

三、結(jié)語

文化的力量既是精神力量，也是物質(zhì)力量。增強文化自信和弘揚社會主義核心價值觀是習近平治國理政的文化戰(zhàn)略。文化自信不僅僅是一句口號，也不是想當然應該自信，而是文化的豐富內(nèi)容構(gòu)成了文化自信內(nèi)在的好。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、黨和人民在革命斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，在我國5000多年的歷史發(fā)展中有著不可估量、不可代替的價值。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化使中華民族得以保留其民族基因和特色延續(xù)性的存在；革命文化是使中國人民再次站立起來的精神力量；社會主義先進文化引領中國特色社會主義文化道路不斷向前發(fā)展，所以偏重其中任何一個都會得不償失。全面性、協(xié)調(diào)性的對待中華文化是增強文化自信內(nèi)在好的首要。文化內(nèi)在的好既是目標也是手段，通過對內(nèi)在好的傳承、繼承和建設推進社會主義核心價值觀弘揚的度。

中華文化經(jīng)由社會主義核心價值觀轉(zhuǎn)化為可以直接踐行的價值目標、價值取向和價值準則。社會主義核心價值觀是我們最持久、最深層的力量，使我們魂有所定，行有所歸。我國社會主義核心價值觀的主要內(nèi)容根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、吸收了革命文化精神、融入了社會主義先進文化的要求，所以，社會主義核心價值觀能否廣而知之、廣而信之、廣而行之也取決于國人對中華文化自信的強度。

梁思成說“自19世紀中葉以來，中國屢戰(zhàn)屢敗，使中國的知識分子和統(tǒng)治階級對于一切國粹都失去了信心。他們的審美標準全被攪亂了，古老的被拋棄了，對于新的即西方的，卻茫然無所知?！睍r至今日，我們依然是“對自己的傳統(tǒng)是粗暴的”，“對西方的了解是粗淺的”。文化是一個民族的精神標識，猶太人在不斷的磨難中存續(xù)的原因在于文化的不滅，他們可以是政治難民，但從未是文化難民。文化是使一個民族在歷史上一次次從危機中，而又能一次次最終渡過難關的精神力量。到底是精神力量強大還是物質(zhì)力量強大？如同問先有雞還是先有蛋？精神力量和物質(zhì)力量是互生的，都是人類社會存在不可或缺的力量。我們進行“文化保衛(wèi)戰(zhàn)”既不是要侵略“他者”文化進行文化霸權(quán)，也不是要故步自封，而是要“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。

因此，在實現(xiàn)文化強國戰(zhàn)略，實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的征程中發(fā)揮和運用好文化的力量是題中應有之意。

[1]（美）塞繆爾·亨廷頓，勞倫斯·哈里森.文化的重要作用——價值觀如何影響人類進步[M].北京：新華出版社，2010.196.

[2]道德經(jīng)（第四十三章）[M].

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[4]趙馥潔.價值的歷程[M].北京：中國社會科學出版社，2006.1.

[5]中華人民共和國教育部.教育部關于印發(fā)《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》的通知[EB/OL].http：/www.moe.edu.cn/publicfiles/business/htmlfiles/moe/s7061/201404/166543.html.

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