馬克思“現(xiàn)代性”批判的雙重解讀和內(nèi)在超越

張 鵬，李桂花

（吉林大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，吉林 長春 130012）

盡管當(dāng)前國內(nèi)外學(xué)界幾乎“言必成現(xiàn)代性”，但是“現(xiàn)代性”的地平線卻又遲遲未定，人們很難給予“現(xiàn)代性”一個(gè)統(tǒng)一的定義。傳統(tǒng)形而上學(xué)將“現(xiàn)代性”定義為啟蒙“理性”、主體性；哈貝馬斯將“現(xiàn)代性”定義為“一項(xiàng)未完成的設(shè)計(jì)”[1]；吉登斯將“現(xiàn)代性”定義為“現(xiàn)代社會(huì)或工業(yè)文明的縮略語”[2]；福柯將“現(xiàn)代性”定義為“一種態(tài)度”、“一種時(shí)代精神”；利奧塔將“現(xiàn)代性”定義為一種“元敘事”等等，“現(xiàn)代性”幾乎涵蓋了哲學(xué)、政治學(xué)、社會(huì)學(xué)、文學(xué)等多個(gè)領(lǐng)域，是處于現(xiàn)代化過程中的現(xiàn)代社會(huì)的基本特性。在“現(xiàn)代性”定義上的莫衷一是，使得人們在討論這一問題時(shí)不得不切換理論平臺(tái)，因而很容易導(dǎo)致人們對“現(xiàn)代性”理解的混亂。這就要求我們在解讀馬克思“現(xiàn)代性”批判理論時(shí)要從不同的維度同相關(guān)的“現(xiàn)代性”理論交鋒。

一、哲學(xué)的“革命”：對“理性形而上學(xué)”的批判與超越

從文化形態(tài)的視角來看，“現(xiàn)代性”被定義為啟蒙運(yùn)動(dòng)所形成的“理性”、“主體性”、“自由”、“平等”等精神觀念。馬克思“現(xiàn)代性”批判的革命性是在與早期浪漫主義、青年黑格爾派等不同學(xué)派關(guān)于“理性”批判的理論交鋒中凸顯出來的。盡管“啟蒙理性”極大地解放了人的思想，促進(jìn)了科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，但它同時(shí)又消解了理想的崇高，邏輯化、簡單化了現(xiàn)實(shí)的“存在”，導(dǎo)致了“虛無主義”的盛行，引起了人們的反叛。早期浪漫派批判了理性導(dǎo)致的“虛無主義”，并希望通過“浪漫化”的方式解決這一癥候；費(fèi)爾巴哈從唯物主義的立場出發(fā)，試圖通過“感性直觀”方式，直接批判“形而上學(xué)”；施蒂納直接撇開“神性”和“形而上學(xué)”的規(guī)定性，從“我”的立場出發(fā)來反叛“形而上學(xué)”。然而，不管是早期浪漫派還是青年黑格爾派他們關(guān)于“虛無主義”或“形而上學(xué)”的批判，都是這站在“形而上學(xué)”的“基地”上進(jìn)行的，最終又都會(huì)回歸“形而上學(xué)”，成為它的一支或一個(gè)片斷。馬克思則是要跳出“形而上學(xué)”的“基地”，從現(xiàn)實(shí)的“感性活動(dòng)”出發(fā)，用“感性的實(shí)踐活動(dòng)”取代“思維過程的主體性”，從而顛倒“形而上學(xué)”，從根本上變革哲學(xué)的思維方式，最終實(shí)現(xiàn)了對浪漫派和青年黑格爾派“理性”批判的超越和對“理性形而上學(xué)本身”的超越。

因此，不管是費(fèi)爾巴哈還是施蒂納他們關(guān)于“理性形而上學(xué)”的“反叛”，結(jié)果都是一樣的，要么淪為“理性形而上學(xué)”的一支，要么成為“理性形而上學(xué)”的一個(gè)片斷。那么，為何施蒂納在看到了費(fèi)爾巴哈的教訓(xùn)，卻還是失敗了呢？馬克思一語道破了天機(jī)：“德國的批判，直到它的最近所作的種種努力，都沒有離開過哲學(xué)的基地。這個(gè)批判雖然沒有研究過它的一般哲學(xué)前提，但是它談到的全部問題終究是在一定的哲學(xué)體系即黑格爾體系的基地上產(chǎn)生的?！盵3]他們理論的立足點(diǎn)最終都沒有跳出“思辨哲學(xué)”的“基地”。

馬克思肯定了費(fèi)爾巴哈的唯物主義立場，但與他不同的是：馬克思不是通過“感性直觀”去認(rèn)識(shí)世界，而是通過人的“感性活動(dòng)本身”來認(rèn)識(shí)世界的。他對黑格爾的辯證法給予了肯定，認(rèn)為黑格爾“不滿足于康德對哲學(xué)理念辯證幻想的揭示，而要讓純粹思想自己運(yùn)動(dòng)起來”，建設(shè)一種以“思維過程為主體的唯心主義辯證法”[4]。它肯定了思維的能動(dòng)性，是對“感性直觀”的揚(yáng)棄。但是，“思維的能動(dòng)性”只能達(dá)到思維的具體性，無法真正觸及現(xiàn)實(shí)的“感性活動(dòng)本身”。馬克思所做的工作就是要用“感性的實(shí)踐活動(dòng)”取代“思維過程的主體性”，用“生產(chǎn)過程”代替“思維過程”，他同樣注重“能動(dòng)性”，但這個(gè)“能動(dòng)性”不是“抽象思維的能動(dòng)性”，而是富有“物質(zhì)力量的能動(dòng)性”，他要跳出體系哲學(xué)的“基地”，通過感性的實(shí)踐活動(dòng)解決“把理論引向神秘主義的神秘東西”[10]，顛倒“唯心主義的辯證法”，創(chuàng)立以“實(shí)踐”為核心范疇的“唯物主義辯證法”，從根本上變革哲學(xué)的思維方式，終結(jié)“形而上學(xué)”。

馬克思對于“理性形而上學(xué)的批判”既克服了費(fèi)爾巴哈“感性直觀”的缺點(diǎn)，又克服了“唯心主義辯證法”無法真正觸及到“感性活動(dòng)”的現(xiàn)實(shí)世界的缺陷，既在“理性形而上學(xué)”批判的理論上超越了青年黑格爾派，又超越了“理性形而上學(xué)本身”。從這個(gè)意義上講，馬克思的“現(xiàn)代性”批判是一場哲學(xué)革命，馬克思本人則被認(rèn)為是一個(gè)革命的“哲學(xué)家”。但是，馬克思關(guān)于“現(xiàn)代性”的批判又不僅僅停留在哲學(xué)的批判上，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[10]，他要做一個(gè)“改變世界”的哲學(xué)的“革命家”，他要?jiǎng)?chuàng)作的不是“浪漫詩”，而是“英雄史詩”。因此，他將自己的目光轉(zhuǎn)向了更能反映現(xiàn)代資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”上，試圖揭露“具有非神圣形象的自我異化”[10]。

二、“剩余價(jià)值”的發(fā)現(xiàn)：對“古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”的批判與超越

從社會(huì)組織形式上看，現(xiàn)代性指的是以資本為核心范疇的資本主義社會(huì)及其基本特性。事實(shí)上，在馬克思的研究視域當(dāng)中從來就沒有“現(xiàn)代性”這一專門的概念，但沒有這一概念并不意味著馬克思沒有“現(xiàn)代性”視域，他在多部著作中都寫到了“現(xiàn)代政治社會(huì)”、“現(xiàn)代國家政權(quán)”、“現(xiàn)代資本家階級(jí)”、“現(xiàn)代工業(yè)”等與“資本主義社會(huì)”相關(guān)的“現(xiàn)代”話語。從這個(gè)意義上講，馬克思的“現(xiàn)代性”主要指的就是現(xiàn)代資本主義社會(huì)的基本特性。為研究這一基本特性，馬克思深入到現(xiàn)代社會(huì)生活當(dāng)中，通過對資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行規(guī)律的考察，發(fā)現(xiàn)了剩余價(jià)值學(xué)說，揭露了資本家剝削的秘密，對現(xiàn)代資本主義社會(huì)進(jìn)行了無情地批判，實(shí)現(xiàn)了對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判和超越。

正如前面所分析的，馬克思并不滿足于做一個(gè)變革哲學(xué)思維方式的哲學(xué)家，而是要做一個(gè)變革現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活的革命家，因此，他將法的關(guān)系和國家形式一樣理解為“根源于物質(zhì)的生活關(guān)系”，并將這些關(guān)系的總和稱作“市民社會(huì)”，“而對市民社會(huì)的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋找。”[15]這樣，馬克思便找到了其“現(xiàn)代性”批判的切入點(diǎn)。

在研究資本主義的生產(chǎn)方式上，古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們“把資產(chǎn)階級(jí)階級(jí)的生產(chǎn)方式”看作“社會(huì)生產(chǎn)永恒的自然形式”[6]，就連他們中最優(yōu)秀的斯密和李嘉圖也不例外。較以往的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們而言，斯密史無前例地從繁雜的財(cái)富創(chuàng)造形式中抽象出了“勞動(dòng)一般”這一財(cái)富“源泉”，這無疑是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)史上的一大進(jìn)步。然而，僅僅從“一般勞動(dòng)”出發(fā)來理解財(cái)富的生產(chǎn)，必然會(huì)“抽掉”生產(chǎn)勞動(dòng)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)性，將復(fù)雜的勞動(dòng)過程化約為人與物的結(jié)合過程，無怪乎斯密會(huì)將資本主義的世界設(shè)定為一個(gè)“普遍富?！盵7]的世界，將資本家和工人之間的雇傭關(guān)系歸結(jié)為一種“討價(jià)還價(jià)”的經(jīng)濟(jì)關(guān)系。李嘉圖對這一關(guān)系的表達(dá)更加直白，他將資本主義社會(huì)中的人變成了“帽子”——一個(gè)懷有“利己心”的“經(jīng)濟(jì)人”，將人與人的社會(huì)關(guān)系化約為物與物的交換關(guān)系。李嘉圖突破斯密的地方在于，他已然意識(shí)到了資本主義社會(huì)發(fā)展過程中出現(xiàn)的工人同資本家之間的對立關(guān)系，因此，他不再在一個(gè)理想的“普遍富?！钡纳鐣?huì)狀態(tài)下研究財(cái)富的獲得。然而，由于無法擺脫“勞動(dòng)一般”的影響，李嘉圖僅僅將這種“對立關(guān)系”歸結(jié)為一種“經(jīng)濟(jì)對立”關(guān)系，將“對立”的原因歸結(jié)為工人無節(jié)制的自然增長。

在研究方法上，馬克思指出斯密的研究方法中蘊(yùn)涵了兩種相互矛盾的研究路向“一方面，他要研究諸經(jīng)濟(jì)范疇的內(nèi)部關(guān)聯(lián)，或者說，要研究資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)體系的內(nèi)部構(gòu)造。在的別方面，他又依照這種關(guān)聯(lián)在競爭的現(xiàn)象中，在一個(gè)不科學(xué)觀察者眼里，并且在一個(gè)對資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)過程實(shí)際抱有私利的人眼里表現(xiàn)出來的模樣，加以敘述?！盵8]這兩種研究路向恰恰表現(xiàn)了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的兩大主流方法。以薩伊為代表的“庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)家”沿著“外在經(jīng)驗(yàn)”的方法走了下去，他們從諸經(jīng)濟(jì)范疇“關(guān)聯(lián)在競爭的現(xiàn)象中”出發(fā)，對資本主義政治經(jīng)濟(jì)的研究“不是建立在假設(shè)的上面，而是建立在觀察結(jié)果和經(jīng)驗(yàn)上面”[9]；以李嘉圖為代表的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家則走向了“研究諸經(jīng)濟(jì)范疇的內(nèi)部關(guān)聯(lián)”的方向，李嘉圖的方法更是遠(yuǎn)超前人，他從“價(jià)值決定于勞動(dòng)時(shí)間這一規(guī)定”出發(fā)，通過“研究其他經(jīng)濟(jì)關(guān)系（其他經(jīng)濟(jì)范疇）是否同這個(gè)價(jià)值規(guī)定相矛盾，或者說，它們多大程度上改變著這個(gè)規(guī)定”[10]，來研究資本主義經(jīng)濟(jì)的運(yùn)行規(guī)律。在馬克思看來，“庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)”并沒有把握住資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展的實(shí)際情況，它“只是在表面的聯(lián)系內(nèi)兜圈子”、只是在“反復(fù)咀嚼科學(xué)的經(jīng)濟(jì)學(xué)早就提供的材料”[6]；古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)盡管試圖從“經(jīng)濟(jì)范疇內(nèi)部聯(lián)系”研究資本運(yùn)行的規(guī)律，但它同樣沒有把握其真諦，“它從來沒有從商品的分析，特別是商品價(jià)值的分析中，發(fā)現(xiàn)那種正是使價(jià)值成為交換價(jià)值的價(jià)值形式?！盵6]

馬克思關(guān)于資本主義生產(chǎn)方式的研究則是從對“商品價(jià)值的分析”開始的，他將使用價(jià)值和價(jià)值作為構(gòu)成商品的兩個(gè)因素，其中使用價(jià)值表現(xiàn)的是商品的自然屬性，價(jià)值表現(xiàn)為商品的社會(huì)屬性，在實(shí)際交換過程中，商品的價(jià)值是通過交換價(jià)值表現(xiàn)出來的。馬克思也談“一般勞動(dòng)”，但是與斯密不同，他是在研究商品價(jià)值形成過程中談?wù)摰?，他將生產(chǎn)商品的勞動(dòng)分為“具體勞動(dòng)”（生產(chǎn)商品的使用價(jià)值）和“抽象勞動(dòng)”（生產(chǎn)商品的價(jià)值），其目的是為了更好地揭示商品背后隱藏的社會(huì)關(guān)系。與李嘉圖“將人變成帽子”的不同，馬克思則將“桌子”變成了“物神”，如果說李嘉圖將人貶低為“帽子”只是在描述資本主義市場經(jīng)濟(jì)的“抽象一般”的話，馬克思將“桌子”升格為“物神”，則是為了揭露資本主義生產(chǎn)方式“顛倒是非”的拜物教本性。在他看來商品“充滿了形而上學(xué)的微妙和神學(xué)的怪誕”，一旦桌子成為商品“就轉(zhuǎn)化為一個(gè)可感覺而又超感覺的物。它不僅用它的腳站在地上，而且在對其他一切商品的關(guān)系上用頭倒立著，從它的木頭腦袋里生出比它自己跳舞還奇怪得多的狂想?！盵6]商品的神秘性就在于商品價(jià)值表現(xiàn)形式上，即交換價(jià)值。這種價(jià)值形式用“勞動(dòng)產(chǎn)品的等同的價(jià)值對象性”取代了“人類勞動(dòng)的等同性”、用“勞動(dòng)產(chǎn)品的價(jià)值量”取代了“人類勞動(dòng)力的耗費(fèi)”、用“勞動(dòng)產(chǎn)品的社會(huì)關(guān)系”取代“生產(chǎn)者關(guān)系”。這樣一來，人與人的社會(huì)關(guān)系就被表象化為物與物的交換關(guān)系。如果說商品拜物教掩蓋了人與人的社會(huì)關(guān)系的話，貨幣拜物教則使這個(gè)“謎”變得“明顯了，耀眼了?！盵6]貨幣作為一般等價(jià)物，是連接商品和人的中介，就好比基督教中的“彌賽亞”，彌合著商品和人之間的矛盾，使得商品對人的統(tǒng)治更加隱蔽。

然而，商品對人的統(tǒng)治實(shí)質(zhì)上還是人對人的統(tǒng)治，是資本家階級(jí)對工人階級(jí)的統(tǒng)治。馬克思并不滿足于對商品神性的揭露，他要深入到資本主義的生產(chǎn)過程，挖掘出隱藏在“資本拜物教”中的資本家剝削工人的秘密，揭示資本主義制度必然滅亡的歷史命運(yùn)。

與李嘉圖一樣，馬克思也認(rèn)為商品價(jià)值“決定于勞動(dòng)時(shí)間”，但馬克思對“勞動(dòng)時(shí)間”的研究更加深入，他首先將勞動(dòng)時(shí)間區(qū)分為“私人勞動(dòng)時(shí)間”和“社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間”，認(rèn)為商品的價(jià)值是由生產(chǎn)商品的社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間決定的，突出了商品價(jià)值的社會(huì)性；其次，在商品生產(chǎn)中，他又將勞動(dòng)時(shí)間分為了滿足工人個(gè)人需要的“必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間”，和無償為資本家生產(chǎn)剩余價(jià)值的“剩余勞動(dòng)時(shí)間”，剩余勞動(dòng)時(shí)間和必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間的比值就是剩余價(jià)值率，剩余價(jià)值率反映的是資本家對工人的剝削程度。這樣一來，馬克思就將資本家對工人的剝削程度以量化的形式表現(xiàn)了出來。他又將資本家投入的總資本分為用于購買生產(chǎn)資料的不變資本和用于購買勞動(dòng)力的可變資本，將二者的比稱作資本有機(jī)構(gòu)成——由技術(shù)構(gòu)成決定反映技術(shù)構(gòu)成變化的價(jià)值構(gòu)成，將資本的獲利稱為剩余價(jià)值，剩余價(jià)值與可變資本的比則是剩余價(jià)值率的另一種表現(xiàn)形式。馬克思這樣劃分資本構(gòu)成的目的是為了進(jìn)一步研究剩余價(jià)值的形成過程，找到價(jià)值增殖的真正原因，了解技術(shù)進(jìn)步與價(jià)值增殖的關(guān)系。通過資本循環(huán)理論，馬克思研究了商品的生產(chǎn)過程，找到了資本增殖的秘密。在他看來，資本是能夠帶來剩余價(jià)值的價(jià)值，而勞動(dòng)力成為商品是貨幣轉(zhuǎn)化為資本的前提，勞動(dòng)力具有的能夠帶來超出自身價(jià)值的特殊使用價(jià)值則是商品價(jià)值增殖的秘密所在，商品價(jià)值增殖產(chǎn)生在生產(chǎn)領(lǐng)域，它的實(shí)現(xiàn)又離不開流通領(lǐng)域，

在對商品生產(chǎn)過程進(jìn)行研究之后，馬克思發(fā)現(xiàn)了剩余價(jià)值理論，他認(rèn)為資本家是人格化的資本，資本的獲利實(shí)質(zhì)上是資本家無償占有的剩余價(jià)值。以此為基礎(chǔ)，通過社會(huì)再生產(chǎn)理論的研究，馬克思得出不僅剩余價(jià)值是工人階級(jí)生產(chǎn)的，就連資本家的全部資本都是工人階級(jí)生產(chǎn)的，甚至整個(gè)資本主義社會(huì)都是工人階級(jí)生產(chǎn)的這一震撼性的結(jié)論。然而，不幸的是生產(chǎn)了整個(gè)世界的工人階級(jí)卻是一個(gè)異化了的社會(huì)存在物。受逐利天性的驅(qū)使，資本必然只會(huì)在少數(shù)人手中積累，而資本積累的結(jié)果必將是財(cái)富在資本家階級(jí)一方積累，貧窮在工人階級(jí)一方積累。而通過資本有機(jī)構(gòu)成的分析又可預(yù)知：隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，資本有機(jī)構(gòu)成必然增大，相對剩余人口必然增多，產(chǎn)業(yè)后備軍將不斷壯大?！百Y產(chǎn)階級(jí)無意中造成而又無力抵抗的工業(yè)進(jìn)步，使工人通過結(jié)社而達(dá)到的革命聯(lián)合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)。”[3]因此，資本生產(chǎn)出了自己的“掘墓人”——無產(chǎn)階級(jí)。馬克思對資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的真正目的就在于改變無產(chǎn)階級(jí)的異化狀態(tài)，推翻具有拜物教性質(zhì)的資本主義社會(huì)，建立一個(gè)自由人的聯(lián)合體，“在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3]。

這樣，馬克思關(guān)于資本主義現(xiàn)代性的批判就通過他對資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判表現(xiàn)了出來。他的研究既不像“庸俗政治經(jīng)學(xué)家”一樣停留在經(jīng)濟(jì)學(xué)的表面現(xiàn)象，又不像“古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家”一樣將“完整的表象蒸發(fā)為抽象的規(guī)定”，他的工作是要將“抽象的規(guī)定在思維過程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)?！盵11]他要通過對商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教的研究深入到資本主義社會(huì)內(nèi)部，揭露資本家階級(jí)剝削工人的秘密，在現(xiàn)實(shí)中批判現(xiàn)代資本主義社會(huì)，揭示資產(chǎn)階級(jí)必然滅亡的命運(yùn)。因此，他的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判既是對維護(hù)資本主義制度的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判與超越，也是對資本主義制度本身的批判與超越。

三、“總體性的現(xiàn)代性”：對現(xiàn)代主義、后現(xiàn)代主義“現(xiàn)代性”批判的回應(yīng)

關(guān)于“理性形而上學(xué)”和“古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”的批判構(gòu)成了馬克思“現(xiàn)代性”批判理論的兩個(gè)基本范疇，它們與馬克思一生的兩大發(fā)現(xiàn)——唯物史觀和剩余價(jià)值學(xué)說相對應(yīng)，是根據(jù)馬克思現(xiàn)代性批判的歷史進(jìn)程劃分的。馬克思最先從思想觀念上擺脫了“理性形而上學(xué)”的束縛，用“感性的實(shí)踐活動(dòng)”取代了“思維過程的主體性”，用“物質(zhì)力量的能動(dòng)性”取代了“抽象思維的能動(dòng)性”，創(chuàng)立了以“實(shí)踐”為核心范疇的“唯物主義辯證法”，從根本上變革了哲學(xué)的思維方式，實(shí)現(xiàn)了對“理性形而上學(xué)”的批判和超越。在批判“理性形而上學(xué)”的同時(shí)，馬克思將自己哲學(xué)的立足點(diǎn)確立為“感性的實(shí)踐活動(dòng)”，自覺地從商品這一“物質(zhì)力量”出發(fā)，深入到資本主義的生產(chǎn)過程當(dāng)中，通過對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，揭露了資本主義社會(huì)的拜物教性質(zhì)，發(fā)現(xiàn)了剩余價(jià)值學(xué)說，實(shí)現(xiàn)了對現(xiàn)代資本主義社會(huì)的批判和超越。馬克思關(guān)于“現(xiàn)代性”的“兩大批判”和“兩大超越”是同時(shí)進(jìn)行的，是同一個(gè)“現(xiàn)代性”的兩個(gè)方面，而不是“兩個(gè)現(xiàn)代性”。之所以從兩個(gè)方面鑒定“現(xiàn)代性”，一方面是為了說明馬克思“現(xiàn)代性批判”的歷史進(jìn)程，另一方面則是為了對當(dāng)代現(xiàn)代主義、后現(xiàn)代主義關(guān)于馬克思“現(xiàn)代性”批判理論的誤解給予回應(yīng)。

關(guān)于“現(xiàn)代性”概念，馬克思既不是單純地從文化形態(tài)的角度去理解，也是不單純地從社會(huì)組織形式去理解，而是從政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等方面把握的總體性概念。他關(guān)于“現(xiàn)代性”的批判不是全盤否定的外部批判，而是否定之否定的內(nèi)在的辯證批判。然而，當(dāng)代“現(xiàn)代性”的研究者們總是在“分裂的現(xiàn)代性話語中闡釋馬克思的現(xiàn)代性批判思想”[12]，于是，戲劇性的一幕出現(xiàn)了：一方面，現(xiàn)代主義認(rèn)為馬克思對主體性、科學(xué)技術(shù)、機(jī)器大工業(yè)等現(xiàn)代社會(huì)的基本特征給予了肯定，他追求主體性、本質(zhì)主義，熱衷于“元敘事”，是一位地地道道的現(xiàn)代主義者，他關(guān)于現(xiàn)代性的批判只是對現(xiàn)代性的“反省”，他理解的“現(xiàn)代性”類似于哈貝馬斯所說的“一項(xiàng)未完成的設(shè)計(jì)”，吉登斯所說的“工業(yè)文明的縮略語”。另一方面，后現(xiàn)代主義認(rèn)為馬克思從根本上變革了哲學(xué)的思維方式，拒斥形而上學(xué)，他一生都致力于對資本主義社會(huì)的批判，對無產(chǎn)階級(jí)革命的探索，因此，他又是一個(gè)徹徹底底的后現(xiàn)代主義先鋒。事實(shí)上，只要深入理解馬克思的“現(xiàn)代性”批判理論，就會(huì)發(fā)現(xiàn)他的這種既肯定又否定的態(tài)度是由資本主義內(nèi)部的矛盾運(yùn)動(dòng)決定的，他的“現(xiàn)代性”邏輯實(shí)際上是對資本邏輯的反映。

在馬克思看來“資產(chǎn)階級(jí)除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)生關(guān)系，從而對全部社會(huì)關(guān)系不斷地進(jìn)行革命，否則就不能生存下去?！盵3]正是這種“不斷革命”的內(nèi)在本性，刺激著現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展，推動(dòng)著工業(yè)文明的進(jìn)步，鞏固著資本的統(tǒng)治地位，同時(shí)也推進(jìn)了“現(xiàn)代性”基本特征的形成。為了確保資本的存在，促進(jìn)市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，就必須推翻宗教的神圣統(tǒng)治，解放人們的思想，增強(qiáng)個(gè)人的自我意識(shí)，于是理性、主體性、自由、平等等精神觀念便成為現(xiàn)代性基本的思想觀念；為了鞏固資本的統(tǒng)治地位，就必須廢除封建專制制度，建立資本主義制度，于是“三權(quán)分立”、“民主共和”、“自由平等”成了“現(xiàn)代性”在政治制度層面上的基本特征；為了獲得更多的利潤，擴(kuò)大產(chǎn)品的銷路，資本“必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”[3]，于是歷史成為了“世界歷史”，“全球化”成為了“現(xiàn)代性”的又一基本特征。同樣，資本的這種“不斷革命”也帶來了社會(huì)的動(dòng)蕩和不安，資本主義私有制使得人同勞動(dòng)產(chǎn)品、生產(chǎn)過程、“類”本質(zhì)相異化、使得人與人的關(guān)系相異化，于是物化、異化、世俗化、“虛無主義”等又成為“現(xiàn)代性”的負(fù)面特征。資本主義的自由實(shí)質(zhì)上是“物”的表面掩蓋下的人的不自由，資本主義的民主實(shí)質(zhì)上是“物”的表面掩蓋下的資本的專政。因此，從資本的邏輯出發(fā)，馬克思揭露了資本的內(nèi)在矛盾，闡釋了資本主義社會(huì)“現(xiàn)代性”的形成過程。

隨著社會(huì)的深入發(fā)展，資本主義的內(nèi)在矛盾日益凸顯出來，尤其是20世紀(jì)人類在經(jīng)歷了兩次世界大戰(zhàn)、美蘇“冷戰(zhàn)”、蘇東劇變、歐洲經(jīng)濟(jì)增長衰退之后，“現(xiàn)代性”的弊端更加明顯，“現(xiàn)代性”的危機(jī)日益成為世界普遍關(guān)注的焦點(diǎn)，走出“現(xiàn)代性”的困境成為各學(xué)派理論探討的主要方向。

盛行于20世紀(jì)70年的現(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義都對“現(xiàn)代性”危機(jī)進(jìn)行了批判和反思。以哈貝馬斯和吉登斯為代表的現(xiàn)代主義者分別從哲學(xué)和社會(huì)學(xué)的視角對“現(xiàn)代性”進(jìn)行了批判。哈貝馬斯用哲學(xué)的話語對現(xiàn)代性進(jìn)行了修正，認(rèn)為“現(xiàn)代性”是“一項(xiàng)未完成的設(shè)計(jì)”，他反對全盤否定理性的做法，在吸收馬克思理論的基礎(chǔ)上，提出了“交往理性”，試圖用“交往理性”代替“主體中心理性”；吉登斯則從社會(huì)學(xué)的角度對“現(xiàn)代性”進(jìn)行了批判，將“現(xiàn)代性”當(dāng)作“工業(yè)文明的縮略語”，將馬克思關(guān)于資本主義社會(huì)的批判作為“現(xiàn)代性”的一個(gè)維度加以吸收，認(rèn)為現(xiàn)代化的土壤依然存在于當(dāng)今社會(huì)，“我們必須重新審視現(xiàn)代性本身的特征?！盵20]他給出的擺脫“現(xiàn)代性”危機(jī)的方案是“用‘自反的現(xiàn)代性’和‘自反的現(xiàn)代化’來超越那種‘早期的現(xiàn)代性’和‘簡單的現(xiàn)代化’?！盵21]

后現(xiàn)代主義對“現(xiàn)代性”的批判主要集中在對“理性形而上學(xué)”清理，對本質(zhì)主義、語言中心主義的解構(gòu)，他們要重塑西方文化。尼采批判了理性導(dǎo)致的“虛無主義”，提出了“上帝死了”的命題，呼喚“超人”的誕生，試圖從西方文化的“根”上進(jìn)行一種顛覆式的反叛，主張用“生命意志”置換“理性”，以擺脫“現(xiàn)代性”的危機(jī)；海德格爾批判了受技術(shù)“座架”擺布的“主體性”，主張通過一種內(nèi)省的方式喚醒存在的意義，找回人的尊嚴(yán)和價(jià)值；福柯同樣批判了理性形而上學(xué)的“主體性”，他用“人死了”的命題延續(xù)了尼采“上帝死了”的命題，突出了“現(xiàn)代性”導(dǎo)致的理性層面的“主體性”的消亡；利奧塔將“現(xiàn)代性”的危機(jī)歸結(jié)為“敘事的危機(jī)”，他認(rèn)為“元敘事”是一種專制的意識(shí)形態(tài)，它用整體性、統(tǒng)一性、集合體等“宏大敘事”統(tǒng)治著不同的文化觀念，這必將導(dǎo)致知識(shí)狀態(tài)的危機(jī)，而擺脫這種危機(jī)的出路就是在文化上追求差異性和多元性。

不管是現(xiàn)代主義還是后現(xiàn)代主義，他們在對“現(xiàn)代性”危機(jī)的批判上都是一種典型的泛文化主義的立場，都將“現(xiàn)代性”危機(jī)的根源歸結(jié)為“現(xiàn)代性”自身。他們對擺脫“現(xiàn)代性”困境的出路的探討要么停留在自反、自省層次上的批判和改造，要么從整體上對現(xiàn)代文化給以粗暴地顛覆。這兩種對待“現(xiàn)代性”危機(jī)的態(tài)度和做法都沒有真正抓住“現(xiàn)代性”危機(jī)產(chǎn)生的根源，他們對待“現(xiàn)代性”的批判是一種極端的、片面性的批判。而馬克思關(guān)于“現(xiàn)代性”的批判是從資本的內(nèi)在矛盾開始的，他也對“理性形而上學(xué)”進(jìn)行批判，但他的理論立足點(diǎn)絕不在抽象的意識(shí)形態(tài)上，而是在“感性的實(shí)踐活動(dòng)”中；他確實(shí)要顛覆“形而上學(xué)”的思維方式，卻不是用“一種理性”代替“另一種理性”；他同樣主張“主體性”，但他的“主體性”是“生產(chǎn)過程的主體性”而不是“思維過程的主體性”。盡管吉登斯從社會(huì)學(xué)的角度對“現(xiàn)代性”進(jìn)行了闡釋和批判，但他對于“現(xiàn)代性”作出的一種制度層面的分析卻還是按“文化與認(rèn)識(shí)論研究的筆調(diào)”[20]進(jìn)行的，他從資本主義、工業(yè)主義、監(jiān)控和軍事力量四個(gè)維度闡釋“現(xiàn)代性”，卻將馬克思的“現(xiàn)代性”化約為單一的“資本主義”維度，這顯然不是馬克思所把握到的“現(xiàn)代性”。由此可見，在對待馬克思“現(xiàn)代性”批判理論的態(tài)度上，現(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義明顯地忽略了馬克思理論的實(shí)踐性和革命性，因此，他們只能在“分裂的現(xiàn)代性話語中”批判“現(xiàn)代性”。

總之，馬克思關(guān)于“現(xiàn)代性”的批判既是一種理論批判，也是一種實(shí)踐批判，他從資本的內(nèi)在矛盾出發(fā)，主張從內(nèi)部辯證地看待資本主義的“現(xiàn)代性”，他從來不在“自省”、“自反”等內(nèi)在體驗(yàn)中駐足，而是要在現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐活動(dòng)中批判、改造現(xiàn)代資本主義社會(huì)。他關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”的批判既是對“理性形而上學(xué)”的批判與超越，也是對“古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”的批判與超越，這種“超越”不是外在的顛覆一切的超越，而是在審視資本主義內(nèi)在矛盾并根據(jù)資本邏輯所決定的現(xiàn)代性的發(fā)展趨勢的基礎(chǔ)上進(jìn)行的內(nèi)在超越。

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