中華友善家風(fēng)的傳統(tǒng)文化意蘊(yùn)及當(dāng)代價(jià)值

王　磊，孫亞男

（天津財(cái)經(jīng)大學(xué) 珠江學(xué)院，天津　301811）

中華民族歷來重視家風(fēng)的培育和傳承，無(wú)論是古代家規(guī)、家訓(xùn)中體現(xiàn)出的耕讀家風(fēng)、詩(shī)書家風(fēng)，還是當(dāng)代家庭教育中折射出的友善家風(fēng)、仁愛家風(fēng)，都如同流淌在民族肌體之中濃濃的血液，讓中華民族幾千年來繁衍生息、永續(xù)發(fā)展?，F(xiàn)代友善家風(fēng)傳承和發(fā)展了古代仁善家風(fēng)，它不僅是中華傳統(tǒng)道德文明的當(dāng)代展現(xiàn)，也是社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育和踐行的重要路徑，更是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的文化力量，具有深厚的思想意蘊(yùn)和當(dāng)代價(jià)值。

一、友善家風(fēng)內(nèi)涵的傳統(tǒng)文化意蘊(yùn)

（一）“眾善奉行、諸惡莫做”奠定了友善家風(fēng)的思想根基

眾善奉行原是佛教用語(yǔ)，它告誡信徒凡是善事，不管是大善小善、真善假善或是陽(yáng)善陰德，都應(yīng)該努力踐行。只有積德行善，才能夠得到神靈的庇護(hù)。其中雖然有唯心主義成分，但是也不乏正確的做人處事道理，即“勿以善小而不為”[1]（P743）；而“諸惡莫作”即不論大惡小惡、真惡假惡、惡行惡念，凡是與惡有關(guān)聯(lián)的，都應(yīng)極力避免，一律不做不想，即“勿以惡小而為之”[1]（P743）。古人將佛教思想融入儒家倫理道德，告誡后代子孫只有多行善事、惡事不做，才能驅(qū)害避禍，保佑平安。正如儒家典籍《增廣賢文》中所述：“一毫之惡，勸人莫作；一毫之善，與人方便?！盵2]（P70）善惡就在一念之差，惡事不做，善事多為，才是儒家傳道治學(xué)的真諦。可見，除惡揚(yáng)善是儒家道德思想的精華，友善家風(fēng)正是在此基礎(chǔ)上形成發(fā)展起來的，并且逐漸產(chǎn)生了與之相關(guān)的美好的家庭品格，例如仁義、孝順、謙讓、禮敬等。

踐行友善家風(fēng)，將會(huì)恩澤后代?！度纸?jīng)》中有言：“竇燕山，有義方，教五子、名俱揚(yáng)”[3]（P8）竇燕山即竇禹鈞，五代末期薊州人，其家風(fēng)以仁善著稱，五個(gè)兒子秉承優(yōu)良家風(fēng)，處處與人為善，最終科第上榜，功名在身，民間稱為“五子登科”。可見，友善的家風(fēng)是家族繁衍不息、興旺發(fā)達(dá)的根基，是家族平安昌順、福祿綿長(zhǎng)的前提。俗語(yǔ)講“某人升官發(fā)財(cái)是祖上積了厚德”“兒女出息是祖輩為后代積了陰德”。這些說法在先賢們的家族史中得到了印證：至圣先師孔子著《論語(yǔ)》，積萬(wàn)世之德，其后世子孫不乏一些名師匠才、國(guó)之棟梁；明代袁了凡留《了凡四訓(xùn)》于后世，其子孫傳承好家風(fēng)、恩澤天下；清代曾國(guó)藩撰寫家規(guī)家訓(xùn)、教子有方，兒女各個(gè)知書達(dá)理、成就杰出。良好的家風(fēng)可謂是家族綿延不絕的根基，是家庭人杰輩出的命脈。任何一個(gè)家族都希望后世子孫興旺發(fā)達(dá)、功成名就，而友善家風(fēng)的培育和踐行至關(guān)重要。

（二）“善待親朋、關(guān)愛鄰里”構(gòu)筑了友善家風(fēng)的思想起點(diǎn)

秉承友善家風(fēng)，就應(yīng)該對(duì)家人、親戚和朋友仁愛相敬，關(guān)懷備至。既要珍視兄弟姊妹之間的骨肉親情，又要珍重與親朋同事之間結(jié)成的深厚感情，同時(shí)還要與鄰里鄉(xiāng)親和睦相處，提攜互助。只有在這樣處處與人為善的家庭氛圍里，才能形成仁愛友善的好家風(fēng)。成長(zhǎng)在充滿愛與善的家庭里的孩子，當(dāng)然更具有愛心，更懂得付出，為社會(huì)奉獻(xiàn)出的價(jià)值也更大。因此，友善家風(fēng)必定是從“善待親朋、關(guān)愛鄰里”開始的。

友善家風(fēng)首先體現(xiàn)在對(duì)家人好，只有對(duì)待家人善心滿懷，無(wú)微不至，才能友善地對(duì)待他人，才能把友善之心傳遞給親朋鄰里，再傳遞到社會(huì)上的其他人。如果對(duì)待家人都不能親切溫和、充滿愛心，則很難做到友善地對(duì)待他人。所以，友善家風(fēng)必然從自家做起。在家庭生活中，夫妻是家庭的核心，應(yīng)該承擔(dān)起培育和踐行好家風(fēng)的責(zé)任，共同營(yíng)造愛心滿滿、情意濃濃的家庭氛圍。家長(zhǎng)應(yīng)從細(xì)小之處入手，身體力行地教育孩子，讓其懂得孝順、關(guān)愛、禮讓、溫和的處事道理，使其成長(zhǎng)為彬彬有禮、落落大方、充滿愛心的人。家風(fēng)和諧友善，家庭成員心地善良，不僅會(huì)對(duì)自己的家人仁愛親切，而且會(huì)把這樣的家風(fēng)傳播到社會(huì)上去，對(duì)所有的人都會(huì)善良以對(duì)，真誠(chéng)相待。尊老愛幼是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，它不僅指家庭之內(nèi)，也包括家庭之外。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”[4]（P66）就是友善家風(fēng)的社會(huì)體現(xiàn)，這樣的家風(fēng)才是把“友善”做到了極致。

（三）“家國(guó)情懷、樂善好施”體現(xiàn)了友善家風(fēng)的思想升華

家國(guó)情懷是中國(guó)式家風(fēng)的鮮明特色，這與西方人的家風(fēng)有明顯不同。在西方人看來，家國(guó)是分離的；而在中國(guó)人眼中，家與國(guó)是融為一體的，“有國(guó)才有家，國(guó)泰才民安”，這是炎黃子孫堅(jiān)定不移的信念。幾千年來，中華民族的“家國(guó)一體”觀念源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、歷久彌新。中華文明源自于農(nóng)耕文明，一般來說，是在家族的基礎(chǔ)上形成了村落，而后在村落的基礎(chǔ)上形成城邦，最終形成國(guó)家。通過“家庭-村落-國(guó)家”的路徑，使得中國(guó)社會(huì)成為家與國(guó)、國(guó)與家相互融合、互為一體的政治結(jié)構(gòu)。在古人看來，家是國(guó)的基礎(chǔ)，國(guó)是家的延伸，治國(guó)與治家的道理是相通的，正如《周易·家人》所言：“正家而天下定矣”[4]（P172）。因此，在中國(guó)文字中，“國(guó)家”二字是分割不開的。相反，在西方社會(huì)，尤其是近代以來，國(guó)和家往往不是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，而是以地緣關(guān)系為原則構(gòu)成的。特別是大航海時(shí)代的到來，資本主義商品經(jīng)濟(jì)日益繁榮，西方人把整個(gè)世界作為自己生活、生產(chǎn)和交往的區(qū)域，因此，他們不可能長(zhǎng)期地聚族而居，這也就造成了血緣關(guān)系的相對(duì)松散，并在相當(dāng)程度上造成了家國(guó)關(guān)系的分離。

家國(guó)情懷既是中華好家風(fēng)的鮮明特征，也是樂善好施家風(fēng)形成的思想根基。在家國(guó)情懷的影響下，志士仁人無(wú)不把“修身、齊家、治國(guó)、平天下”[5]（P594）作為自己的人生夙愿，與人為善、樂于助人不再僅僅局限在家族或家庭的小范圍內(nèi)，而是延伸、擴(kuò)展到整個(gè)社會(huì)和國(guó)家。可見，樂善好施自古以來就是中華民族優(yōu)良的道德品格，它和“扶貧濟(jì)困”“周濟(jì)醫(yī)藥”“賑災(zāi)濟(jì)危”“開粥布施”等一起，構(gòu)成了中國(guó)百姓約定俗成的道德規(guī)范。正是在這種道德規(guī)范和仁愛善舉的指引下，當(dāng)代中國(guó)公益事業(yè)有了深厚的思想基礎(chǔ)，獲得了很大的發(fā)展。善良是家風(fēng)最好的底色，而公益事業(yè)、慈善之舉則是友善家風(fēng)形成的重要助推器。當(dāng)前，無(wú)數(shù)家庭成員熱心公益事業(yè)，積極參加公益活動(dòng)，捐錢捐物，無(wú)償獻(xiàn)血，擔(dān)當(dāng)志愿者和義工，無(wú)私地向社會(huì)奉獻(xiàn)愛心，這些善良之舉，讓每個(gè)人的內(nèi)心都透射出純凈的光芒，讓愛的種子在家庭成員，尤其是孩子的心田中孕育萌發(fā)，進(jìn)而使人們心胸豁達(dá)和寬廣。

二、友善家風(fēng)傳承和發(fā)展的當(dāng)代價(jià)值

（一）友善家風(fēng)是傳承和發(fā)展中華傳統(tǒng)文化的基本范式

中華民族是一個(gè)重視家風(fēng)建設(shè)的民族，自古以來，無(wú)論是帝王將相還是平民百姓，都對(duì)家規(guī)、家訓(xùn)非常重視，并以此作為家庭教育的根本和范本。從最早的“周公訓(xùn)子”到今天的“家家有家風(fēng)”，幾千年來，眾多的家規(guī)家訓(xùn)無(wú)不折射出中華民族的傳統(tǒng)美德：孝道為先、勤儉持家、誠(chéng)信為本、恭敬謙讓、友善待人等等。這些家規(guī)家訓(xùn)既是我們祖先對(duì)家庭教育深入思考的智慧結(jié)晶，也是中華民族傳統(tǒng)文化寶庫(kù)中獨(dú)具特色的一部分，它不僅內(nèi)涵豐富，語(yǔ)言精辟，而且思想深遠(yuǎn)，經(jīng)久不衰，直到今天仍然閃爍著睿智的光芒。因此，傳承中華好家風(fēng)，就是對(duì)中華傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展。

仁善即仁愛善良，它是儒家倫理的核心，也是儒家道德的中心。儒家的道德觀念都是從仁善出發(fā)的，在這樣的傳統(tǒng)文化影響下，仁善家風(fēng)成為眾多家庭追求的目標(biāo)。幾千年來，“仁者愛人、積德行善”成為中華民族共同信奉的家訓(xùn)之一，也是現(xiàn)代家庭教育子女友善待人、關(guān)愛他人和樂于助人的重要價(jià)值標(biāo)尺。仁善家風(fēng)歷史悠久，早在古代典籍《周易》中就有“積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀秧”[4]（P144）的家風(fēng)傳教。 在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》中有“己所不欲，勿施于人”[4]（P50），在《孟子·公孫丑上》中有“取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善”[5]（P79）的儒家經(jīng)典語(yǔ)句，這些都是傳統(tǒng)仁善家風(fēng)形成的重要思想基礎(chǔ)。當(dāng)前，我們傳承和發(fā)展友善家風(fēng)，不僅是在延續(xù)和發(fā)展祖先的仁善家風(fēng)，而且是為中華傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展提供基本范式，為“推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”[6]貢獻(xiàn)力量。

友善家風(fēng)不僅是對(duì)中華傳統(tǒng)文化繼承和發(fā)展的基本范式，也是其他中華好家風(fēng)形成的前提和基礎(chǔ)。因?yàn)?，善良是一切美好的來源，也是所有家風(fēng)最基本的品質(zhì)。它能夠衍生出孝順、勤儉、誠(chéng)信、謙恭等美好品質(zhì)。一個(gè)家庭要傳承好家風(fēng)，就必須教育和引導(dǎo)子孫保持善良的天性，心懷善良之心，處處與人為善。這是友善家風(fēng)的根本，也是好家風(fēng)傳承和發(fā)展的前提。

（二）友善家風(fēng)是培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要路徑

黨的十八大提出“三個(gè)倡導(dǎo)”，號(hào)召全社會(huì)積極培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀。社會(huì)主義核心價(jià)值觀是當(dāng)代具有中國(guó)特色的價(jià)值思想，是社會(huì)主義建設(shè)的思想指南，培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀意義非常重大。黨的十九大為培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀指出了一個(gè)基本路徑，即“從家庭做起，從娃娃抓起”[7]。因此，我們應(yīng)該從家庭生活的基本方面做起，從細(xì)小事務(wù)做起，讓核心價(jià)值觀思想融入到百姓的日常生活中，成為每個(gè)家庭、每個(gè)公民的價(jià)值導(dǎo)向和遵循。習(xí)近平總書記指出：“一種價(jià)值觀要真正發(fā)揮作用，必須融入社會(huì)生活，讓人們?cè)趯?shí)踐中感知它、領(lǐng)悟它。要注意把我們所提倡的與人們?nèi)粘Ｉ罹o密聯(lián)系起來，在落細(xì)、落小、落實(shí)上下功夫?！焉鐣?huì)主義核心價(jià)值觀的要求融入各種精神文明創(chuàng)建活動(dòng)之中，吸引群眾廣泛參與，推動(dòng)人們?cè)跒榧彝ブ\幸福、為他人送溫暖、為社會(huì)作貢獻(xiàn)的過程中提高精神境界、培育文明風(fēng)尚。”[6]顯然，良好家風(fēng)的建設(shè)與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行是緊密聯(lián)系在一起的，社會(huì)主義核心價(jià)值觀為家風(fēng)建設(shè)提供思想指引，家風(fēng)建設(shè)為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行提供有效路徑。

家庭不僅是社會(huì)的基本細(xì)胞和個(gè)人的親情港灣，更是中華倫理和道德文明的起點(diǎn)。家風(fēng)好，社會(huì)風(fēng)氣才會(huì)好，黨風(fēng)、社會(huì)風(fēng)氣才會(huì)正。重視家風(fēng)建設(shè)，弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，對(duì)于我們今天弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)，具有重要意義。在無(wú)數(shù)中華好家風(fēng)中，友善家風(fēng)與社會(huì)主義核心價(jià)值觀個(gè)人層面中的友善思想直接聯(lián)通，它深刻地詮釋了友善的價(jià)值真諦，踐行了友善的價(jià)值思想。

“美德，無(wú)非兩類：高級(jí)的、亦即善待他人的美德與低級(jí)的、亦即善待自己的美德?！盵8]（P603）按照這一觀點(diǎn)，社會(huì)主義核心價(jià)值觀中友善思想可以分為兩個(gè)基本層次，即善待自己與善待他人。在古人看來，善待自己最重要的是“修身”，正如《禮記》中所述：“自天子而至庶人，壹是皆之修身為本”[5]（P594）。因此，只有修好身，才能齊家、治國(guó)、平天下。關(guān)于修身，孔子曾給弟子與子孫留下真言：“吾日三省吾身”[4]（P17），告誡后人要經(jīng)常自查自省，懂得“克己”“慎獨(dú)”“自尊”“自愛”等善待自我的道理。只有修身養(yǎng)德、善待自己，才能立身于社會(huì)之中，做出不凡的業(yè)績(jī)。另外，古人認(rèn)為，善待自己還要珍愛生命、珍惜自己的身體，因?yàn)椤吧眢w發(fā)膚受之父母，不敢損傷”[9]（P163），不懂得珍愛生命和身體健康的人，不是真正的大愛、大孝之人。古人的諄諄告誡，為后世子孫的健康成長(zhǎng)提供了有益的指導(dǎo)。試想，一個(gè)不懂得珍愛自己生命、或者自己健康的人，又怎能友善地對(duì)待他人、奉獻(xiàn)社會(huì)。因此，善待他人首先應(yīng)善待自己。當(dāng)然，人在善待自己的同時(shí)，更應(yīng)做到的是善待他人。

善待他人是由人的社會(huì)屬性所決定的，它是社會(huì)主義核心價(jià)值觀中友善思想的核心內(nèi)容，不僅包括與人友善相處、與社會(huì)和諧共處，還包括與自然和諧共生等思想。與人友善是傳統(tǒng)家風(fēng)的重要內(nèi)容，幾乎體現(xiàn)在所有家規(guī)家訓(xùn)之中。陶淵明在彌留之際仍不忘告誡子孫“當(dāng)思四海皆兄弟之義”[10]（P159）；朱熹晚年在子孫面前嚴(yán)正指出：“君子所貴者，仁也”；“慎勿談人之短，切莫矜己之長(zhǎng)”[11]（P13）。歷代先賢都在家訓(xùn)中告誡后世子孫應(yīng)與人友善相處。人不僅要與人友善，還要與社會(huì)友善，而與社會(huì)友善的根本就是誠(chéng)實(shí)守信。中華民族向來非常重視誠(chéng)信，在傳統(tǒng)家風(fēng)語(yǔ)錄中，有關(guān)誠(chéng)信的佳句不勝枚舉，其中，堪稱持家教子的典籍《弟子規(guī)》中有言：“弟子規(guī)，圣人訓(xùn)，首孝悌，次謹(jǐn)信”[12]（P2），“凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉”[12]（P75）。 在《袁氏世范》中，袁采教導(dǎo)子女：“言中信，行篤敬，乃圣人教人取重于鄉(xiāng)曲之術(shù)”[13]（P289）?？梢?，古人非常重視對(duì)子女的誠(chéng)信教育，認(rèn)為誠(chéng)實(shí)守信是做人的美德，是立命處事的根本。因此，誠(chéng)信家風(fēng)可謂是傳統(tǒng)家風(fēng)中最廣受推崇的內(nèi)容之一，它與友善家風(fēng)緊密相連，相互融通。友善家風(fēng)的形成也有利于敬業(yè)家風(fēng)的形成，當(dāng)人們?cè)敢夥瞰I(xiàn)、樂于奉獻(xiàn)之時(shí)，必然會(huì)在自己的工作崗位上兢兢業(yè)業(yè)、不計(jì)得失、認(rèn)真負(fù)責(zé)，讓自己的事業(yè)綻放出光彩。從教者，嚴(yán)謹(jǐn)治學(xué)，有教無(wú)類；從醫(yī)者，仁心仁術(shù)，大愛無(wú)疆；從商者，童叟無(wú)欺，誠(chéng)信為本；從工者，精益求精，品質(zhì)至上；從政者，愛國(guó)愛民，甘為公仆……這樣的好家風(fēng)，正是仁愛精神、友善家風(fēng)的延續(xù)和體現(xiàn)。我們以善良的美德，做好每一項(xiàng)工作或事業(yè)，并不是單純?yōu)榱双@取他人對(duì)我們的好評(píng)，而是要把這種美德傳遞下去，把好家風(fēng)世世代代、生生不息地繼承和發(fā)展下去。此外，善待他人還包括尊重自然規(guī)律，善待自然環(huán)境，與自然和諧共生的思想。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！盵14]（P93）莊子曰：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。”[15]（P44）雖然老莊思想不能簡(jiǎn)單地歸納到家訓(xùn)、家規(guī)的體系中，但是，他們的至理名言卻深深影響著幾千年來中國(guó)家庭的發(fā)展，是中華家風(fēng)形成的重要文化根脈。

（三）友善家風(fēng)是推進(jìn)并實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的文化力量

習(xí)近平總書記指出：“家庭是社會(huì)的基本細(xì)胞，是人生的第一所學(xué)校。不論時(shí)代發(fā)生多大變化，不論生活格局發(fā)生多大變化，我們都要重視家庭建設(shè)，注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)?！盵16]在總書記看來，家庭建設(shè)、家風(fēng)傳承和國(guó)家建設(shè)、社會(huì)發(fā)展是緊密相連、相互融通的，正所謂“欲治其國(guó)，先治其家”[5]（P594）。家風(fēng)如同人類的基因，雖然看不見、摸不著，但是它每時(shí)每刻都在發(fā)揮著作用，支撐著生命有機(jī)體的運(yùn)轉(zhuǎn)。一個(gè)好的基因會(huì)給人帶來健康和快樂，而一個(gè)壞的基因則會(huì)給人帶來疾病和痛苦，甚至是死亡。同理，一種好的家風(fēng)，能夠使家庭（家族）和諧美滿、幸福安康、興旺發(fā)達(dá)；而一種壞的家風(fēng)，則會(huì)使家庭（家族）矛盾四起、多災(zāi)多難，甚至走向滅亡。家風(fēng)連著社會(huì)和國(guó)家，家風(fēng)好，則社會(huì)和諧、國(guó)泰民安；家風(fēng)壞，則社會(huì)混亂、國(guó)力羸弱。因此，重視家風(fēng)建設(shè)，就是在推進(jìn)社會(huì)建設(shè)和國(guó)家建設(shè)。

全面建成小康社會(huì)、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興是中國(guó)共產(chǎn)黨堅(jiān)定的發(fā)展目標(biāo)和矢志不渝的理想信念。當(dāng)前，黨和政府大力弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)，不斷推動(dòng)現(xiàn)代家風(fēng)建設(shè)，就是為實(shí)現(xiàn)國(guó)家富強(qiáng)、民族振興和人民幸福的夢(mèng)想注入磅礴的文化力量。在中國(guó)共產(chǎn)黨的視閾中，家風(fēng)不僅僅是家規(guī)家訓(xùn)和家庭風(fēng)氣，而且是民族的血脈和國(guó)家的軟實(shí)力，家風(fēng)建設(shè)與民族的未來和國(guó)家的希望緊密相連。在現(xiàn)代家風(fēng)建設(shè)中，我們應(yīng)積極培育和弘揚(yáng)友善家風(fēng)，因?yàn)樗且磺泻眉绎L(fēng)形成的基礎(chǔ)，是家庭和睦、社會(huì)和諧的根基，是建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的重要力量。2001年，中共中央在《公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》中明確地將“團(tuán)結(jié)友善”納入到公民應(yīng)該遵守的基本道德規(guī)范之中。2006年，胡錦濤同志提出“八榮八恥”，強(qiáng)調(diào)“以團(tuán)結(jié)互助為榮，以損人利己為恥?！秉h的十六屆六中全會(huì)通過的《中共中央關(guān)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)若干重大問題的決定》，提出構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的目標(biāo)，其中“誠(chéng)信友愛”成為和諧社會(huì)的基本特征之一。黨的十八大把友善列為社會(huì)主義核心價(jià)值觀中的重要內(nèi)容，此后，友善思想逐漸深入人心，成為國(guó)人行為道德的基本要求。習(xí)近平總書記在黨的十九大報(bào)告中，把文化視為國(guó)家和民族的靈魂，把文化自信作為實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興的必要條件，并且鮮明地提出文化發(fā)展和國(guó)家建設(shè)相統(tǒng)一的目標(biāo)，即“要堅(jiān)持中國(guó)特色社會(huì)主義文化發(fā)展道路，激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)?！盵7]可見，友善既是一種家風(fēng)，也是一種社會(huì)規(guī)范和文化力量，它約束人的道德品行，成為社會(huì)和諧發(fā)展的穩(wěn)定器，成為國(guó)家日益強(qiáng)盛的重要支撐。友善家風(fēng)促進(jìn)社會(huì)和諧，社會(huì)和諧構(gòu)筑民族夢(mèng)想。在實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興的道路上，我們應(yīng)該堅(jiān)定文化自信，努力使家風(fēng)友善升華為社會(huì)友善和國(guó)際友善，不斷為社會(huì)的發(fā)展、國(guó)家的強(qiáng)盛和人民的幸福增添新的文化力量。

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