論笛卡爾對(duì)“我思故我在”命題的論證

【摘 要】“我思故我在”應(yīng)是笛卡爾所提出的最為眾所周知的哲學(xué)命題，在《第一哲學(xué)沉思集》中，笛卡爾先后使用了多種方式證明“我思故我在”這一命題，但是，笛卡爾所用表達(dá)的意見(jiàn)，前后是同一的。

【關(guān)鍵詞】普遍懷疑；我思；思維的特質(zhì)

笛卡爾在《致神圣的巴黎神學(xué)院院長(zhǎng)和圣師們》中表示，他寫作《第一哲學(xué)沉思集》的用意是為了向不信仰上帝的人用自然的而非神學(xué)的理由來(lái)證明上帝與靈魂的存在和不朽。為了保證他的證明的確實(shí)性，以及減少可能各種瑕疵，在真正開始證明他所欲證明的之前，笛卡爾決心先排除一切不正確的舊見(jiàn)解，以使得他的證明過(guò)程遠(yuǎn)離成見(jiàn)。

為了使錯(cuò)誤的見(jiàn)解不至于影響到自己的證明過(guò)程，笛卡爾普遍的懷疑一切不能證明正確的見(jiàn)解，這樣，避免了將時(shí)間花費(fèi)在對(duì)數(shù)量龐大的舊見(jiàn)解的一一辨明上。首先，笛卡爾將他的刀鋒指向了一切從感官或通過(guò)感官得來(lái)的東西。感官不僅在不明顯和離的很遠(yuǎn)的東西上騙過(guò)我們，就連那些給我們的清晰的確實(shí)的印象也有可能是對(duì)我們的蒙蔽，笛卡爾舉了一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明該問(wèn)題：有時(shí)候做夢(mèng)時(shí)，我們也以為我們的夢(mèng)境中的一切也是由感官得來(lái)的。在對(duì)這些表象的真實(shí)性表示懷疑后，笛卡爾又對(duì)表象之后抽象的概念的確實(shí)性表示了懷疑。因?yàn)榈芽栂氲?，或許眼睛看到的是假的，甚至有眼睛這個(gè)事實(shí)都是假的，但是能出現(xiàn)這些假的幻象，那么一些更簡(jiǎn)單、更一般的東西可能是真實(shí)的、存在的。比如“一般的物體性質(zhì)和它的廣延，以及具有廣延性東西的形狀、量或大小和數(shù)目”、“這些東西所處的地點(diǎn)，所占的時(shí)間，以及諸如此類的東西”、算學(xué)或幾何學(xué)的一些簡(jiǎn)單的真理。但是剛剛提出這個(gè)觀點(diǎn)，笛卡爾就迫不及待的又立刻否定了它：也許根本就沒(méi)有這些東西，而是“某一個(gè)妖怪”對(duì)我的欺騙，一切外界的事物都是他用來(lái)騙取我們的假象，其實(shí)很有可能是沒(méi)有眼睛也沒(méi)有眼睛可以看的東西的。在第一個(gè)沉思中，雖然看上去只是對(duì)一個(gè)觀點(diǎn)的反復(fù)的不同方式的表達(dá)，但實(shí)際上，笛卡爾在這里表達(dá)了兩個(gè)層次的懷疑。第一個(gè)層次的懷疑是對(duì)理性的懷疑：我們可能沒(méi)有能力認(rèn)識(shí)到真實(shí)的、存在的東西。第二個(gè)層次則是對(duì)形而上學(xué)的懷疑：可能根本就沒(méi)有真實(shí)的、存在的東西。

在由對(duì)理性的懷疑層次遞進(jìn)到對(duì)形而上學(xué)的懷疑層次后，笛卡爾似乎已經(jīng)完完全全的排除了一切可能的錯(cuò)誤，但是我們注意到，在第一沉思完成后，似乎根本不存在任何真實(shí)的、存在的東西。笛卡爾在第二個(gè)沉思開始就直接指出一切事物的存在性和真實(shí)性都值得懷疑，但是同時(shí)，我們不能夠懷疑的就是有一個(gè)我存在。因?yàn)殡m然感官和身體的存在都是存疑的，但是我是不能說(shuō)服我想象我是不存在的?！叭绻以f(shuō)服我自己相信什么東西，或者僅僅是我想到過(guò)什么東西，那么毫無(wú)疑問(wèn)我是存在的?！本退阌袩o(wú)窮的大法力的欺騙我的妖怪，那它也有一個(gè)欺騙的對(duì)象。所以“有我，我存在這個(gè)命題”“必然是確定無(wú)疑的?！边@即是笛卡爾的第一種對(duì)我存在的論證。在這個(gè)論證成立的同時(shí)，他就需要討論這個(gè)存在的“我”是什么。我們不能說(shuō)我是一個(gè)有理性的動(dòng)物，因?yàn)槲覀冞€不知道理性和動(dòng)物是什么，在第一個(gè)沉思中，我們已經(jīng)提到，所有沒(méi)有證明真實(shí)的、存在的一切事物：不論是具象的、表象的還是抽象的、概念的，我們都不把它當(dāng)做真實(shí)的、存在的來(lái)使用。同樣的，我們也不能說(shuō)我是一個(gè)身體，因?yàn)樯眢w的存在是不確實(shí)的。我們既然對(duì)一切不是必然真實(shí)的、存在的東西一概不承認(rèn)，那么，嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，我只是一個(gè)在思維的東西。盡管我不知道這東西是一個(gè)什么樣的東西，但終究我不是什么東西都不是。這里的論證邏輯是：既然有一個(gè)思維，那么就有一個(gè)能思維的東西，一個(gè)在思維的東西?！笆裁词且粋€(gè)在思維的東西呢？那就是說(shuō)，一個(gè)在懷疑，在領(lǐng)會(huì)，在肯定，在否定，在愿意，在不愿意，也在想象，在感覺(jué)的東西?！蓖瑯拥模窃谟霉δ艿拇嬖谧C明提供功能的東西的存在，而這個(gè)懷疑、領(lǐng)會(huì)、肯定、否定、愿意、不愿意、想象、感的對(duì)象完全不需要是真實(shí)的、存在的，因?yàn)椴徽搶?duì)象如何，這個(gè)功能總是真實(shí)的、存在的。這就是笛卡爾的“我思故我在”命題的第一種論證。

在完成第一種論證后，笛卡爾又舉出了另一種論證，這個(gè)論證是用“蜂房中的蠟”來(lái)完成的。笛卡爾讓我們“考慮一下最認(rèn)識(shí)的，我們相信是了解的最清楚的東西，也就是我們摸到，看見(jiàn)的物體吧?！碑?dāng)然了，物體的存在和性質(zhì)的不確實(shí)在第一個(gè)沉思中已經(jīng)提出了，但是，在這里，笛卡爾并非是將蠟當(dāng)做一個(gè)確實(shí)的東西看待，而僅僅是讓我們回想認(rèn)識(shí)和把握事物的過(guò)程。笛卡爾的例子中說(shuō)到，當(dāng)蠟的“味道發(fā)散了，香氣消失了，它的顏色變了，它的形狀和原來(lái)不一樣了，它的體積增大了，它變成液體了，它熱了，摸不得了，盡管敲它，它再也發(fā)不出聲音了?！备哦灾?，變化后的蠟相對(duì)于剛從蜂房中拿出來(lái)的蠟，所有我們認(rèn)識(shí)的性質(zhì)都已經(jīng)改變了。但是，我們?nèi)匀徽J(rèn)為它就是原來(lái)的那塊蠟，而且這個(gè)事實(shí)基本上沒(méi)有人會(huì)去否認(rèn)。所以說(shuō)，我們認(rèn)識(shí)一個(gè)東西，不完全是從感官的媒介所感受到的來(lái)認(rèn)識(shí)的。

第一種論證是由思維存在的這一現(xiàn)象來(lái)論證我的存在，而第二種論證則是由思維帶來(lái)的認(rèn)識(shí)和判斷過(guò)程的特征來(lái)論證我的存在。在對(duì)于笛卡爾的“我思故我在”命題的證明的解讀中，有一個(gè)常見(jiàn)的錯(cuò)誤：認(rèn)為“我思故我在”就是指我在思考所以我存在，但是，同樣的邏輯下我們也可以說(shuō)我看（聽(tīng)、聞、嘗……）所以我存在。但是，這明顯是錯(cuò)誤的，因?yàn)樵诘谝粋€(gè)沉思的前提中，笛卡爾就已經(jīng)否定了感官等的確實(shí)性?！拔宜脊饰以凇泵}的證明的一個(gè)重點(diǎn)就是思維的特性?！八季S是屬于我的一個(gè)屬性，只有它不能跟我分開。”在第二組反駁中，笛卡爾明確的表示“我思故我在”從來(lái)不是從任何三段論中推論出來(lái)的，這是一個(gè)自明的事實(shí)。它的自明，就主要體現(xiàn)在人對(duì)于自己在思維這一事實(shí)的自明。在這一基礎(chǔ)上，笛卡爾說(shuō)明了我的存在，建立了第一個(gè)真實(shí)的、存在的東西，并在后面證明和闡述了上帝和靈魂的存在與特性。

作者簡(jiǎn)介：陳威（1993-），男，漢，籍貫（精確到市）：四川成都，學(xué)歷：碩士在讀，研究方向：倫理學(xué)史。