民主視閾下公共空間建構(gòu)的多維審視

孟耕合

摘 要：學術(shù)界關(guān)注的公共空間，是一個關(guān)涉政治民主的空間。從民主視閾對公共空間進行多維審視，可以看出，它具有政治技術(shù)、政治哲學、國家標識和邏輯實踐四個維度。當民眾通過新媒體表達公共政治訴求時，新媒體就不僅是傳播技術(shù)，還與政治密切相關(guān)而具有明顯的政治性。公共空間圍繞公共性議題，以公益性為價值導(dǎo)向，尊崇民眾的政治自由，倡導(dǎo)公共理性。公共空間的現(xiàn)代建構(gòu)具有國家標識特征，世界上沒有完全相同的公共空間模式，一個國家構(gòu)建什么樣的公共空間，必須與其國情和性質(zhì)相適應(yīng)。公共空間不是一個抽象的存在，需要將其自身的生存發(fā)展邏輯寓于實踐之中。建構(gòu)新時代中國特色社會主義的公共空間，必須對公共空間的生成要素作多維考量。

關(guān)鍵詞：公共空間；公共性；社會民主；公共理性；新媒體

中圖分類號：D63-3 文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2018）02-0012-07

公共空間是現(xiàn)代社會的議題，自覺自律的公共空間與民主化、契約化的公共權(quán)力的同步生成是實現(xiàn)現(xiàn)代化社會的一個重要標志。因此，公共空間不是單純的物理或地理空間，它涉及國家治理現(xiàn)代化、政府職能轉(zhuǎn)型、政府與社會關(guān)系處理等公共性問題，從根本上講，它屬于政治學范疇。但目前國內(nèi)學界對公共空間偏重輿論公共性方面的新聞學解讀，僅將新媒體作為新聞傳播技術(shù)來探討，從政治學尤其是政治哲學的視角對其進行研究的成果還很少。如果不明確新時代公共空間的豐富政治內(nèi)涵和維度，我們將難以制定有效治本的公共空間建設(shè)策略并對其實施優(yōu)化。為此，本文試圖從多重維度來審視公共空間，以期還原現(xiàn)代公共空間的原像和特征，并結(jié)合中國特色社會主義國情和性質(zhì)，探討新時代公共空間的理念構(gòu)建和踐行。

一、現(xiàn)代公共空間建構(gòu)的政治技術(shù)維度

我國最初并沒有“公共空間”這一概念，公共空間進入國人的視野，多源于大眾媒介特別是新媒體的普及。近年來，新媒體對公共性事件的披露，引起了社會和傳統(tǒng)媒介的普遍關(guān)注，進而倒逼政府不得不對公共性事件做出必要的回應(yīng)與處理，使民眾真切意識到存在著這樣一個介于公共權(quán)力與私人領(lǐng)域的中間地帶。有學者指出，新媒體的出現(xiàn)“決定了一種進步的政治沖力，并構(gòu)建了平等的自由主體”[1]，使越來越多的民眾相信和選擇通過這一媒介平臺向社會表達自己對公共性事件的意見和看法。在某種程度上，當我們論及現(xiàn)代意義上的公共空間時，新媒體已然是不言自明的背景和視閾。緣于此，我們最先引鑒的西方公共空間理論是哈貝馬斯的輿論性公共空間理論，因為哈氏對平等的交流對話有更多的論述。學界一般認同哈貝馬斯對公共空間的定義，認為其“意指我們生活的一個領(lǐng)域，在這個領(lǐng)域中，像公共意見這樣的事物能夠生成。公共領(lǐng)域原則上向所有公民開放。公共領(lǐng)域的一部分由各種對話構(gòu)成，在這些對話中，作為私人的人們來到一起，形成公眾”，“公共領(lǐng)域說到底就是公共輿論的領(lǐng)域”[2]。值得注意的是，由于公共空間是民眾日常生活中與公共性密切相關(guān)的重要領(lǐng)域，我們不能因其涉及輿論，而僅從新聞輿情的角度來解讀新媒體對公共空間的作用。當民眾通過新媒體表達公共政治訴求時，新媒體就不僅是傳播技術(shù)或載體，還與政治密切相關(guān)而具有明顯的政治性，是考量公共空間運行不容忽視的政治技術(shù)。

目前，學界大多傾向認為新媒體為公共空間的發(fā)展帶來了契機，極大地增強了民眾的話語權(quán)，有助于推進民眾參與政治實踐。

首先，新媒體拓展了民眾公共政治實踐的參與渠道。公共空間理論的奠基者阿倫特通過考察古希臘城邦生活，對人的生活作了公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域的劃分。她在《人的境況》中指出，私人領(lǐng)域是以家庭為中心的活動領(lǐng)域，人們在此領(lǐng)域中關(guān)注的是自我的生活經(jīng)驗、物質(zhì)需求，以及對生命的延續(xù)。公共領(lǐng)域則是平等、自由交往的政治實踐領(lǐng)域，超功利性是其價值訴求，人們在此領(lǐng)域不僅能與他人合作共事，也能為他人著想。在傳統(tǒng)社會，這兩個領(lǐng)域的劃分界限十分明顯，各司其職。也就是說，民眾以往參與政治實踐活動只能局限于公共領(lǐng)域。然而，網(wǎng)絡(luò)新媒體使公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域的界限變得模糊，甚至使這兩個領(lǐng)域處于某種程度的重疊，為人們的互動和共享打造了一個全新的生活場域。民眾在傳統(tǒng)意義上的私人家庭領(lǐng)域，只要具備上網(wǎng)條件，就可以從事公共性問題的探討。公共領(lǐng)域事務(wù)也通過大眾傳媒走向民眾的日常生活。這種更廣范圍的公共性事務(wù)交流，從某種程度上說正是哈貝馬斯所定義的公共空間實現(xiàn)和運行的保障。湯普森就認為，大眾傳播“制造了一種新的公共性，并且它在根本上改變了大多數(shù)人體驗參與的條件，改變了人們在今天參與到所謂公共領(lǐng)域中的條件”[3]99。新媒體為更多的普通民眾參與公共事務(wù)創(chuàng)造了低門檻，提供了即時便利的條件，這是毋庸置疑的。

其次，新媒體使政治權(quán)力的運作具有了不可控制性。以往的政治行為被控制在一個相對封閉的圈子里，只有有限的政治參與者了解情況，民眾難以獲知這些信息。大眾傳媒時代，政治權(quán)力運作從屬于一種全球電子監(jiān)視系統(tǒng)，政治家的形象和政績需要通過電視、電臺、網(wǎng)絡(luò)等媒體中介來顯現(xiàn)，并為廣大國內(nèi)外民眾所感知。雖然政權(quán)會尋求某種策略來操縱媒介，但湯普森對此持有樂觀的態(tài)度，認為政權(quán)不可能做到對媒介的完全控制。他指出，大眾傳媒所創(chuàng)造的公共空間類型是一把雙刃劍，既可為政治服務(wù)，也會給政治行為帶來風險。比如政治家可以通過形象、政治行為的包裝來提升媒體觀看者對他的支持率，受眾也有可能對這些政治包裝并沒有好感甚至產(chǎn)生反感。從這個角度講，大眾傳媒時代的公共空間較之以往的封閉型政治運行有所進步[3]266-268。

最后，新媒體改變了政治信息傳播的單向性，加大了民眾對公共性事務(wù)的批判性參與。新媒體時代，民眾比以往有更多的表達自主權(quán)，可以成為信息發(fā)布者，可以直接向政府傳遞信息和表達對公共性事務(wù)的意見。與此同時，政府機構(gòu)、各級官員也利用網(wǎng)絡(luò)平臺來搜集和征集民意，與民眾進行互動。新媒體在一定程度上使政治信息不再是從上到下的命令式告知，它使民眾的意愿有可能通過自下而上的方式讓為政者有所了解。另外，斯圖亞特·霍爾認為，即使信息單向性傳播中隱含著權(quán)力的控制關(guān)系，受眾做出回應(yīng)的機會和能力有限，受眾在接收信息的過程中也有批判性的參與。他的“編碼/解碼”理論認為，民眾對大眾傳媒信息的接受是一個解碼的過程，本身就很復(fù)雜，會產(chǎn)生不同的結(jié)果和表現(xiàn)，基本上包括支配性、協(xié)商性和反抗性三種解碼解讀。其中，協(xié)商性解讀中已經(jīng)蘊含著民眾的輕微斗爭意義，反抗性解讀的斗爭性意義則更大，民眾對于媒介傳輸?shù)膬?nèi)容“有可能完全理解話語賦予的字面和內(nèi)涵意義的曲折變化，但以一種全然相反的方式去解碼信息”，比如受眾在收看對限制工資的必要性的電視辯論節(jié)目時，會將辯論者提及的“國家利益”解讀為“階級利益”[4]。

吊詭的是，在我們對大眾傳媒特別是新媒體促進公共空間發(fā)展而津津樂道時，哈貝馬斯本人卻將大眾傳媒的興起作為現(xiàn)代意義上的公共空間衰落和解體的重要原因。人們往往被網(wǎng)絡(luò)新媒體是多種意識形態(tài)的匯聚地和爭奪地這一觀點所遮蔽，以為其具有中立性。但實際上，由于媒介的技術(shù)性質(zhì)，它在現(xiàn)代商業(yè)社會不可避免地受資本和權(quán)力的影響和控制，人們在信息傳播的選擇上是有傾向的。具體來說，新媒體技術(shù)掌握者本身就被賦予特定的象征資本，并擁有他人所無法掌握的網(wǎng)絡(luò)技術(shù)這一文化資本。同時，掌握新媒體技術(shù)及媒介組織運作和管理的人，在一定程度上還掌握了如何界定這種技術(shù)的象征資本和文化資本，以及如何分配這些資本的權(quán)力。此外，當媒介的運行被編制于法律之中時，就意味著它要遵循文化和權(quán)力的規(guī)則。比如，美國1996年出臺的《電信法案》打破了傳統(tǒng)意義上無線電視、有線電話等行業(yè)之間的壁壘和界線，在法律層面上為網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的商用和民用提供了更大的空間，同時也提供了一種性質(zhì)界定和發(fā)展規(guī)則。以法律來保障商業(yè)組織或企業(yè)來發(fā)展媒介行業(yè)和技術(shù)，是在追逐資本增值的同時將其正當化。那么，在此情況下，媒介的信息傳播就體現(xiàn)出類似于布爾迪厄意義上的“創(chuàng)造性遵從”，它可能會在一定范圍內(nèi)展現(xiàn)出民眾的觀點，但媒介的運營者出于生存和利益的考慮，要想在整體資源配置的條件下獲得更多的資源，就必須熟知和遵循權(quán)力運作的邏輯。然而，對公共空間來說，中立性是一個非常關(guān)鍵的因素。阿倫特和哈貝馬斯都曾指出，公共世界的范本是古希臘城邦生活，彼時的公共領(lǐng)域為公民提供了一個對政治暢所欲言的場所，因其具有中立性而可以容納不同意見的發(fā)言。哈貝馬斯正是擔心大眾傳媒取代公共領(lǐng)域的中立性而成為一種統(tǒng)領(lǐng)的力量，隱秘而又具有策略性地控制民眾的公共交往。所以，我們對新媒體促進公共空間發(fā)展的作用也不能過于樂觀，必須將其放置在權(quán)力和資本的前提下加以考量，并尋求策略限制資本—權(quán)力對新媒體的操控，使其能在更大程度上服務(wù)于民眾的公共性需求。更為重要的是，哈貝馬斯不認為大眾傳媒這種新的討論形式可以建構(gòu)批判—理性的公共性論爭，他并不是固守傳統(tǒng)公共空間那種人與人當面交流的形式，他是在堅持一種理念，并以此理念來區(qū)分哪些才是真正屬于公共性的問題。這正是值得我們進一步思考的地方。新媒體是公共空間實現(xiàn)的技術(shù)載體，如果我們把眼光只局限于公共空間的政治技術(shù)維度，那我們將很難令人滿意地詮釋現(xiàn)代公共空間的本質(zhì)，也不能更好地選擇一個目標或標準去優(yōu)化現(xiàn)有的公共空間，與此相關(guān)的新媒體輿論公共性探討也將是偏離主旨或無意義的。

二、現(xiàn)代公共空間建構(gòu)的政治哲學維度

首先，公共空間的建構(gòu)僅有載體是不夠的，還必須有一種明確的理念作支撐。相較于公共空間的政治技術(shù)維度，公共空間的政治哲學維度才是更為根本與核心的東西。概括來說，公共空間的政治哲學維度主要包括以下理念：

公共空間的核心價值是公共性議題的公益性。阿倫特對私人領(lǐng)域、公共領(lǐng)域與社會領(lǐng)域劃分的意義在于，凸顯了“公共性”這一辨識公共空間的決定性標準，意味著民眾即使在公開的場所討論私人方面的問題也不能稱之為公共性問題，信息的公共化并不等同于公共性。公共性蘊含著兩個基本訴求，一是公共的可見性，二是與公共利益的相關(guān)性。阿倫特認為，公共領(lǐng)域在人們生活中的重要性從中世紀開始就逐漸降低，并深刻地分析了現(xiàn)代社會的虛假公共性。從表面上看，大眾傳媒的興起促進了大眾文化的繁榮，讓人感覺好像實現(xiàn)了多數(shù)人即大眾意義上的社會理想。但實際上，大眾傳媒本質(zhì)上倡導(dǎo)的是消費主義，由于缺乏公共精神，民眾只是在形式上匯聚在一起，成為數(shù)量上的多數(shù)。個體一方面處于孤立無援的原子化狀態(tài)，在資本操控的社會中呈現(xiàn)單向度的困境，另一方面又過度關(guān)注自我，沉迷于世俗化生活的物質(zhì)享樂之中，往往會以自我的名義最終消解自我的真正個性，流于平庸的私人生活。因此，人們?nèi)匀粵]有回歸公共世界。哈貝馬斯也認為，現(xiàn)代社會的公共領(lǐng)域已蛻化為消費的公共領(lǐng)域。新媒體時代，盡管民眾能更自主地表達自己的觀點，但從總體上看，表達的主題多局限于私人領(lǐng)域，與公共性相關(guān)的議題還很有限。阿倫特還尖銳地指出，民眾沉迷于娛樂消遣，頂多是趣味和格調(diào)不高，而功利性的手段和價值導(dǎo)向卻對公共空間更具腐蝕性。唯利是圖的人會表現(xiàn)出對一切所謂的文化價值感興趣，其實他真正的目的是提高其自身的社會地位和尊嚴。當這樣一個群體與政治力量合謀時，大眾型文化就成了一種既要滿足民眾娛樂興趣，又要提升民眾政治覺悟的混合物。按此發(fā)展，社會必然陷入“手段—目的”的惡性循環(huán)，從此喪失文化和政治的真正價值[5]190。實現(xiàn)公共性的手段直接影響公共性的結(jié)果，持有功利主義心態(tài)，以損害自然界和他人利益為代價的不擇手段的發(fā)展，斷然不會營造出一個和諧的公共空間。公共空間的中立性立場，意味著它秉持的是一種無私利性的公益價值取向。事實上，“公共性”概念在古希臘時也屬于公民的道德范疇，具有道德意蘊，指參與政治生活的公民為他人著想的美德。

其次，公共空間的交往體現(xiàn)和崇尚民眾的政治自由。自由屬于政治范疇，我們平常所說的思想自由其實也潛藏著政治層面的自由需求。因為個體在頭腦中的運思是不受束縛的，但要把思想表達出來則需要一定的政治自由度，思想自由實質(zhì)上是要求表達思想的自由。阿倫特曾在《真理與政治》中通過區(qū)分真理與意見這兩個概念，指出政治與意見表達的關(guān)系。她認為，真理是哲學家們通過理性方式加以闡釋的富有邏輯性的哲學話語，本質(zhì)上是一元或強制性的，它不容忍差異性。與此不同的是，意見屬于公眾的感受和想法，是多元且可以討論的。阿倫特指出，政治不可或缺的先決條件是意見，而不是真理。也就是說，政治自由是民眾可以參與并表達自己不同觀點的自由。然而，政治自由不是他者的缺席，而是自我與他者的共同在場，否則不過是自說自話。哈貝馬斯因此強調(diào)主體間性，重視公共空間中人與人之間的交往互動。這一觀點已逐漸為人所接受，學術(shù)界大多認為政治活動或者政治領(lǐng)域能夠得以實現(xiàn)，主要在于每個人都是獨特的個體，為了表現(xiàn)個體性，也為了使個體與個體之間的連結(jié)得以建立，人們通過言語與行動呈現(xiàn)自我、溝通互動。“公共話語應(yīng)該用民主的、對話的、妥協(xié)的、折中的途徑來展開。公共話語不存在最后的擁有真理者，也不存在最后的勝利者?！盵6]“我們的思想‘正確性的唯一保證在于：我們好像是與其他人生活在共同體里，我們向這些人交流我們的思想，正如他們向我們交流他們的思想?！盵7]政治自由不僅是公共空間形成的基礎(chǔ)和理念價值追求，也與人存在的意義相關(guān)，體現(xiàn)了人的尊嚴。阿倫特認為終身棲身于私人生活領(lǐng)域，以生命的新陳代謝為終極人生意義的人是懦弱的，他們不敢承擔責任進入公共領(lǐng)域與世界周旋。她指出，人應(yīng)超越生命必然性，超越暴力和強制性的政治，從事崇高而有尊嚴的公共政治活動。

最后，公共空間的運行有賴于公共理性作為保障。政治自由在公共實踐活動中要通過言論和行動體現(xiàn)，對此，哈貝馬斯強調(diào)公共空間的自由討論不能缺少公共交往理性。他認為形成公共空間的“私人”，是既具個體權(quán)利意識，又熱心公共事務(wù)的理性自律個體。另外，理性公共空間的代表人物羅爾斯也重視公共理性的作用，認為公共理性“是那些共享平等公民身份的人的理性，他們的理性的目標是公共善，此乃政治正義觀念對社會之基本制度結(jié)構(gòu)的要求所在，也是這些制度所服務(wù)的目標和目的所在”[8]。哈貝馬斯和羅爾斯對公共理性的認知，其實都是對康德公共理性概念的繼承和發(fā)展。按照康德在《答復(fù)這個問題：“什么是啟蒙運動？”》與《世界公民觀點之下的普遍歷史觀念》中的論述，公共理性首先蘊含著理性為人所共有的前提，人有永遠公開運用自己理性的自由。這種自由是在一個完全正義的公民憲法下有所限度的自由，而憲法又是具有理性的社會公民公共意志的結(jié)果。所以，哈貝馬斯和羅爾斯都將公共理性作為公民具備的一種理性推理能力。問題是，反觀現(xiàn)實的民眾言論，很難確保他們的每一個意愿都是秉持理性的表達。不得不指出，將公共理性設(shè)定為人類普遍具有的做法有些過于理想化。馬克思認為，康德的公共理性只具有形式的普遍性而不具有本質(zhì)和實踐意義上的普遍性?，F(xiàn)代政治學也對理性人假設(shè)的方法論弊端作了諸多揭示，比如，出于自我保全或自我發(fā)展的個體理性，會在公共空間中呈現(xiàn)出虛無主義、政治冷漠和政治犬儒主義的表現(xiàn)。出于現(xiàn)實的考量，我們應(yīng)將公共理性視為后天教育培養(yǎng)的目標和結(jié)果，并兼顧、把握好公共理性與個體理性的關(guān)系。強調(diào)公益的公共理性并不是和個體理性相排斥和沖突的，相反，公共理性是尊重個體差異的理性，也是尊重個體理性的理性。公共理性有賴于個體理性的認同才能實現(xiàn)，而且，它的形成也有賴于個體理性的培育。試想，如果個體連基本的理性都沒有，何來公共理性？同時，個體理性也有賴于公共理性的價值導(dǎo)向予以提升。如此，公共空間才能在體現(xiàn)政治自由作為人存在意義的同時，規(guī)避積極自由所可能引發(fā)的極權(quán)主義后果，以及消極自由引發(fā)的回避公共政治的危害。

由此可見，公共空間并不是具備公開可見、民眾參與的條件就可以建構(gòu)的領(lǐng)域，日常生活中的瑣碎之事并不等同于具有政治意義的公共事務(wù)。新時代公共空間的構(gòu)建，需要有先進的理念作支撐，需要有積極的批判精神來滋養(yǎng)。我們應(yīng)牢牢把握公共空間的政治哲學維度，以此衡量和批判現(xiàn)有的公共空間發(fā)展狀況，并以此為導(dǎo)向構(gòu)建具有現(xiàn)代意義的公共空間。

三、現(xiàn)代公共空間建構(gòu)的國家標識維度

公共空間的現(xiàn)代推進，是中西共通的時代命題，是實現(xiàn)國家治理現(xiàn)代化的必然要求。鑒于此，現(xiàn)代公共空間政治哲學所崇尚的理念作為應(yīng)然的理想狀態(tài)，是具有普遍性的趨同模式，也應(yīng)是任何有意建設(shè)發(fā)展現(xiàn)代公共空間的國家的共同追求。與此同時，由于歷史文化和國情不同，不同國家在建設(shè)現(xiàn)代公共空間時會遇到自身特有的問題，從而呈現(xiàn)出具有各自國家標識的特征和意義。世界上沒有完全相同的公共空間模式，一個國家構(gòu)建什么樣的公共空間，必須與其國情和性質(zhì)相適應(yīng)。因此，我們在研究公共空間建構(gòu)時，也要注重其國家標識維度。

考察西方現(xiàn)代公共空間的建構(gòu)，我們會發(fā)現(xiàn)西方學界對公共空間的探討主要圍繞“公共性喪失”的議題展開，以求重建現(xiàn)代性的公共空間。而且，西方學者普遍將希望寄托在管理體制以及少數(shù)精英知識分子身上。然而，西方資本主義政府實際上已成為私有福利的代言人，通過集體的方式尋求更大的善，已被個人的計算、功利以及成本和利益所替代。由于功利主義取向的經(jīng)濟發(fā)展模式在根本上制約了政府職能中公共性的彰顯，無論是從利益集團的形式、理性選擇人的形式、立法的形式、消費者形式，還是以公民權(quán)形式表現(xiàn)出來的新公共理論探討，都不能真正解決公共性喪失的問題。此外，民眾亦受功利價值導(dǎo)向的影響，“（公民資格）是屬于任何個體所擁有，但是，個體不純粹只是公民而已，他亦擁有不屬于公共領(lǐng)域的資源和利益，這些資源和利益甚至被個人視為比純屬公共領(lǐng)域的更為優(yōu)先”[9]，民眾建設(shè)公共空間的主體性也并不被看好?？傮w來看，公共空間的重建任務(wù)在實現(xiàn)方面較為困難。

與面臨多重矛盾和危機挑戰(zhàn)的西方形成鮮明對比的是，我國用自己的特色實踐為建構(gòu)公共空間提供了中國方案。相較于西方，我國在公共空間的建構(gòu)發(fā)展方面具有兩大優(yōu)勢：一是在政治體制層面，政體與政治的公共性訴求緊密貼合，有利于在政策上支持公共空間的建設(shè)。我國是人民民主專政的社會主義國家，國家的一切權(quán)力屬于人民。人民當家作主是社會主義民主政治的本質(zhì)特征。這就決定了政府代表的利益范圍更為廣泛，與公共空間的公益性要求高度相符，我們致力建設(shè)的公共空間是具有中國特色的社會主義公共空間。新中國建立以來，黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人始終秉持人民當家作主、為人民服務(wù)的政治理念，踐行群眾路線，倡導(dǎo)民主基礎(chǔ)上的權(quán)力集中，鼓勵并支持民眾的政治參與。習近平總書記指出，人民民主是社會主義的生命，沒有民主就沒有社會主義，就沒有社會主義的現(xiàn)代化，就沒有中華民族偉大復(fù)興。黨的十九大報告指出，要健全民主制度，豐富民主形式，拓寬民主渠道，保證人民當家作主落實到國家政治生活和社會生活之中。新媒體視閾下的公共空間作為民眾政治參與的新興渠道，自然也是政府大力支持的對象。雖然我國的公共空間產(chǎn)生較晚，但我國新時代的公共空間建設(shè)任務(wù)重點在于“優(yōu)化”，在于如何使其更符合現(xiàn)代性，并確保其真正成為民眾參與公共政治實踐的領(lǐng)域。二是在國家意識形態(tài)層面，馬克思主義作為指導(dǎo)思想，有利于不斷健全人民當家作主的制度體系，有利于體現(xiàn)人民意志、保障人民權(quán)益、激發(fā)人民的參政活力。馬克思盡管沒有明確的公共空間理論著述，但他的學說蘊含著深刻的公共性思想。他其實是以公共利益為核心，以自由為價值旨趣，試圖構(gòu)建一個符合人與社會發(fā)展的公共性王國——共產(chǎn)主義。在他看來，一個好的公共生活在于它是否合乎社會發(fā)展規(guī)律的必然結(jié)果，即把人的權(quán)利還給人，從而實現(xiàn)人對社會、對人的本質(zhì)的全面占有。在共產(chǎn)主義社會，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由。源于此，現(xiàn)代公共空間理念與馬克思主義是內(nèi)在相通的，實現(xiàn)共產(chǎn)主義那樣的公共生活是我國公共空間建設(shè)的遠大理想目標。對現(xiàn)階段來說，按照馬克思的觀點，我們每個人都是“現(xiàn)實的個人”，本身就生活在特定的社會生活共同體之中，有著眾多的社會關(guān)系。人正是在社會關(guān)系中理解和處理自我與他者的關(guān)系，并通過他者和社會確證和表現(xiàn)著自我的價值。這為現(xiàn)代人的公共聯(lián)合奠定了理論和心理基礎(chǔ)。更為重要的是，馬克思將公共性的發(fā)展寓于歷史的實踐活動中，公共空間并不是一個抽象的理論構(gòu)想，它需要也必將轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實。由于歷史發(fā)展具有連續(xù)性，通過實踐積累的國家共同體必然過渡到自由人聯(lián)合體，這就將遠大理想與現(xiàn)實的建構(gòu)目標聯(lián)接在一起，建設(shè)公共空間的現(xiàn)實目標成為實現(xiàn)遠大理想中的一個環(huán)節(jié)。以馬克思主義為指導(dǎo)的公共空間建設(shè)，有利于我們高揚以人民為中心的社會主義旗幟，凸顯我們現(xiàn)代化建設(shè)道路的民族性和特色性，有效規(guī)避西方公共空間治理的弊端。

然而，我們也要承認，公共空間的建構(gòu)不可能一步到位，政治制度和理念導(dǎo)向在實際的政治運行中會存在偏差，我國民眾參與公共事務(wù)還不盡如人意。具體表現(xiàn)在：一是民眾對現(xiàn)代公共空間理念的認知還不足。民眾參與公共事務(wù)的意識不高，這很大程度上歸因于我國歷史上長期缺乏民主的氛圍。在傳統(tǒng)社會，民眾無法參與政治，只是政治的被動接受者，至多被作為評判施政效果的一個參考標準。當民眾認為公共的政治世界是一個只能服從的世界，或者說是靠個人力量無法控制的世界時，會回避與社會規(guī)則發(fā)生沖突，只關(guān)心自己的生活而不關(guān)心政治。因為不能參與也就沒有必要關(guān)心，不關(guān)心政治和不能參與政治往往互為表里。法國政治思想家托克維爾曾分析過這種自我關(guān)注的個人式原子主義對政治生態(tài)文化的危害，“一旦參與行為衰減了，一旦曾作為中介的橫向聯(lián)合團體萎縮了，個體公民就會獨立面對巨大的官僚國家，正確地講，就會感到無能為力。這使得公民變得更加消極，而柔性專制主義的惡性圓圈就合上了?！盵10]回避和逃避政治，會加大民眾參與政治的困難度。由于民眾長期無法直接參與政治，政治對于民眾就成了一個“道聽途說”的對象。而某些有幸參與政治卻無法施展政治抱負的失意者，又會給民眾留下政治參與和個人自由不相容的印象，易讓民眾臆測政治是詭秘儇詐的場域，容不下率性的表達。其實，政治上的自由感和能參與政治的自由也是相互影響的。民眾參與政治的條件受限，就很難認知參與政治是必要的生活需求，更不會將參與公共事務(wù)上升到自由發(fā)展、生存意義的高度。二是民眾現(xiàn)階段的公共參與活動還未達到自由自覺的程度。隨著物質(zhì)生活水平的提升和個體權(quán)利意識的覺醒，民眾在公共事務(wù)上的參與較之以往雖有所提高，但我們?nèi)圆灰顺诌^于樂觀的態(tài)度。因為按現(xiàn)代公共空間理念考量，進入民眾視野和討論范圍的公共性事件還很有限，民眾的參與尚不是自由自覺，在一定程度上還具有桑德爾所警惕的政治唯私癥和政治冷漠癥。民眾參與公共事務(wù)多表現(xiàn)為被某種訴求直接激勵的激進式參與，這種訴求雖具有公共性，但仍主要是因為與民眾自身的私利相關(guān)。一旦這種訴求滿足或是民眾在參與的過程中受到限制，民眾的公共參與熱情就會降低或消退?？傮w來看，民眾的參與尚停留在表達意愿或訴求這個層面，而且民眾在網(wǎng)絡(luò)新媒體的訴求與評論都有非理性的傾向，尚欠缺公共理性，更欠缺公共批判精神，這都是我們在構(gòu)建公共空間時亟須解決的問題。

四、現(xiàn)代公共空間建構(gòu)的邏輯實踐維度

建構(gòu)現(xiàn)代公共空間需要重視理念上的考量，但我們不能停留在政治哲學的維度，更要注重將其付諸于政治實踐。由于政府在政治社會建設(shè)方面具有特殊的制度化優(yōu)勢，在公共空間推進中具有關(guān)鍵作用，在現(xiàn)階段，我國仍要堅持政府主導(dǎo)—民眾參與的公共空間構(gòu)建模式。

首先，要將現(xiàn)代公共空間理念與民眾的日常生活相結(jié)合。馬克思認為，將人劃分為政治生活中的人與市民社會中的人，有割裂人的嫌疑，實際上只能是理論上的抽象劃分。依據(jù)現(xiàn)實經(jīng)驗，我們每個人都在從事不同的活動，與其他個體和社會呈現(xiàn)著復(fù)雜的關(guān)系。馬克思給我們帶來的啟發(fā)是，建設(shè)公共空間要立足于現(xiàn)實而非憑空思索，公共性寓于人的生活之中，要與人的屬性相連接，公共空間理念應(yīng)深扎于民眾的日常生活。由于民眾對現(xiàn)代公共空間的理念認知還很不足，政府應(yīng)通過各種渠道，尤其是網(wǎng)絡(luò)新媒體來助推有關(guān)公共意識的傳播。一是政府不能放任資本投資運營對公共空間的負面影響，而應(yīng)適時對資本進行宏觀調(diào)控，規(guī)避大眾日常生活的消費主義傾向，確保公共空間作為民眾反映公共訴求場所的本質(zhì)屬性始終不變、不異化。二是政府要引導(dǎo)社會輿論，激活民眾公共參與的積極因素。政府應(yīng)重視以社會主義核心價值觀凝聚不同的社會共同體，主動引導(dǎo)社會輿論朝著有序、良性的方向發(fā)展，在確?，F(xiàn)有民眾參與因素的同時，激活民眾潛在的參與因素。三是政府要培養(yǎng)民眾的公共參與能力。政府須通過人文教育喚醒民眾的主體性，培養(yǎng)民眾的公共理性，使民眾自覺地維護自己的正當權(quán)益、履行應(yīng)盡的公民義務(wù)、行使對政府的民主監(jiān)督權(quán)力，引導(dǎo)公民通過合理的渠道理性地表達自己的政治訴求。

其次，要將重視政治管理效率與關(guān)切民眾參與相結(jié)合。傳統(tǒng)公共行政學認為民主和效率是相沖突的，政府管理因此曾一度以效率為先。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，這種官僚制管理逐漸顯示出缺失公共參與所帶來的弊端，它重視效率反而無法達至預(yù)期的政治效率目標。但政治若只講民主沒有效率，又會導(dǎo)致資源浪費、分配不當?shù)葐栴}，使社會公平、正義更難實現(xiàn)。鑒于此，政府管理應(yīng)同時注重民主和效率，并將此理念貫徹到現(xiàn)階段的公共空間建設(shè)之中。我國的公共空間發(fā)展，在某種程度上取決于國家和政府對此項事業(yè)的支持力度。民眾是公共空間的最基本單位，離開了民眾的參與，公共空間就淪為了權(quán)謀政治的游戲。政府不僅僅需要在管理職能上轉(zhuǎn)型，也要逐步實現(xiàn)資源和權(quán)力向社會組織和民眾的轉(zhuǎn)移，要讓民眾有切實的治理公共空間的權(quán)力。以往對公共空間建設(shè)的探討多偏重政府的頂層設(shè)計，但問題在于，公共空間是一個政府與民眾互動的領(lǐng)域，這一點在新媒體時代表現(xiàn)得尤為明顯。民眾的參與行為和反應(yīng)并不是一個靜態(tài)的研究對象，它具有一定的可變性、不可控性。鑒于此，公共空間的運行機制不能完全靠頂層設(shè)計來一次實現(xiàn)，而應(yīng)在政府、民眾與社會輿論的動態(tài)博弈中逐漸形成。尊重民眾的意見，拓展民眾參與表達的渠道，不僅不會造成公共秩序失序，還能在根本上保證公共空間政策制定的正確性和實行的有效性，從而實現(xiàn)政府在目標效率上的追求。需要指出的是，政府職能的服務(wù)型轉(zhuǎn)向并不意味著政府要將治理權(quán)全部放手，而是政府要為民眾履行治理權(quán)提供法律制度、監(jiān)督機制和參與保障體系，并對任何治理權(quán)力的不當使用進行制約，這對現(xiàn)階段的公共空間建設(shè)來說尤為重要。

最后，要將保障公共空間公益性與維護個體應(yīng)有權(quán)利相結(jié)合。公共空間的建設(shè)目標是實現(xiàn)更美好的政治生活，追求的是公益的善，其政治理念要求公共性體現(xiàn)在發(fā)展目的、過程和結(jié)果的各個環(huán)節(jié)之中。因此，政府要保障公共空間參與制度的公平、公正與合法。另外，在建設(shè)中要謹防政府假借公平道德的名義來謀取私利。政府固然需要價值導(dǎo)向，但政治與道德不能混淆等同。公共空間就是為民眾的公共參與提供一個場所，保護社會的良性競爭和穩(wěn)定秩序，我們不能從道德上過分夸大其作用，要警惕和避免傳統(tǒng)社會人治的虛偽性依托現(xiàn)代管理制度還魂。以公益為導(dǎo)向時，也不能忽視個體的應(yīng)有權(quán)利。阿倫特曾說過：“我們不由得不相信，自由開始于政治終結(jié)的地方，因為我們親眼看到，當所謂的政治考慮壓倒所有其他考慮時，自由也就不復(fù)存在了”，“當且僅當政治保證一種可能獨立于政治的自由時，政治與自由才是相容的?！盵5]145政治不能成為多數(shù)人的暴政，唯有私人權(quán)利得到尊重和保護，才能確保自由是政治的靈魂，并在根本上確保公共性是民眾根本利益的體現(xiàn)。

總之，為了優(yōu)化現(xiàn)有的公共空間，政府一方面要履行管理層面的主導(dǎo)職責，規(guī)范新媒體的運行，通過完善機制和資源分配來保障民眾的公共政治參與；另一方面要逐步放手治理權(quán)，實現(xiàn)從公共空間的管理者向服務(wù)者的身份轉(zhuǎn)換，培養(yǎng)民眾的公共參與能力，落實民眾的參與權(quán)利。通過理念踐行與不斷的摸索前行，逐步實現(xiàn)新時代人民對美好政治生活的向往和追求。

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【責任編輯：張曉妍】