民俗文化記憶中的祭祀舞蹈

舒永智

摘要：祭祀舞蹈最早來(lái)源于遠(yuǎn)古時(shí)期，出于對(duì)大自然的敬畏和中國(guó)傳統(tǒng)的神靈崇拜，部落居民將某種動(dòng)物或者植物作為圖騰，如華夏民族的龍圖騰，在舉行節(jié)日慶典或祭祀祖先神靈時(shí)表演祭祀的舞蹈，通過(guò)舞蹈動(dòng)作里表達(dá)的肢體語(yǔ)言，來(lái)傳達(dá)人們對(duì)神靈的崇拜和冀求。在鄒魯?shù)貐^(qū)，由于身后的文化底蘊(yùn)孕育出了無(wú)數(shù)的文化藝術(shù)形式，而其中“陰陽(yáng)板”作為鄒魯?shù)貐^(qū)傳統(tǒng)的祭祀舞蹈，是當(dāng)?shù)乇姸辔璧钢械牡湫痛怼?/p>

關(guān)鍵詞：民俗文化? ?祭祀舞蹈? ?陰陽(yáng)板

中圖分類(lèi)號(hào)：J722.2? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1008-3359（2018）23-0072-04

最早的祭祀舞蹈應(yīng)該可以追溯到原始社會(huì)的圖騰崇拜舞蹈和巫術(shù)儀式舞蹈中，由于當(dāng)時(shí)人們的生產(chǎn)力有限，對(duì)大自然充滿了恐懼和敬畏，由此，原始社會(huì)內(nèi)部的氏族部落便自然將其中的動(dòng)物或者植物選擇為圖騰，將其奉為自己的祖先或保護(hù)神。而祭祀舞蹈則是原始人類(lèi)在活動(dòng)上的具體表現(xiàn)形式。祭祀舞蹈的動(dòng)作夸張又具有一定的藝術(shù)感，它不僅僅只表達(dá)人類(lèi)對(duì)于圖騰的崇拜和敬畏，在祭拜先祖時(shí)，人們也通過(guò)祭祀舞蹈來(lái)表達(dá)對(duì)自己祖先的追緬和弘揚(yáng)，他們祈求祖先的魂靈可以聽(tīng)到他們的心聲，尚饗后代的祭祀，保佑整個(gè)氏族更加繁榮的發(fā)展下去。

一、祭祀舞蹈“陰陽(yáng)板”的藝術(shù)特征

“陰陽(yáng)板”最早起源于明代萬(wàn)歷年間，在后八村一帶廣泛流傳，最初由官府和商人進(jìn)行組織，后來(lái)百姓自發(fā)舉行，主要用來(lái)祭祀天地神靈，祈雨迎春，沒(méi)有固定時(shí)間，由天時(shí)而定。從眾多史料記載可以看出，“陰陽(yáng)板”的出現(xiàn)總是離不開(kāi)求雨。發(fā)展至清朝康熙乾隆年間，“陰陽(yáng)板”發(fā)展至巔峰，動(dòng)作形式更加規(guī)范完整，參與者甚眾，在進(jìn)行舞蹈時(shí)，有幾百人甚至幾千人參加，場(chǎng)面恢弘壯麗，成為當(dāng)?shù)匾坏捞厥獾拿褡逦幕L(fēng)景。由于晚清時(shí)期，軍閥混戰(zhàn)，“陰陽(yáng)板”舞蹈“求雨”的單一性，舞蹈逐漸沒(méi)落。再后來(lái)，經(jīng)過(guò)宋紀(jì)元、宋廣才、宋景東家族的改進(jìn)，“陰陽(yáng)板”在原來(lái)的基礎(chǔ)上進(jìn)行了新的創(chuàng)造改良，他們將傳統(tǒng)祭祀求雨改創(chuàng)成為一種娛樂(lè)活動(dòng)，人們不只在求雨時(shí)可以跳，在慶祝節(jié)日慶典時(shí)也可以用來(lái)表達(dá)人們內(nèi)心的喜悅之情?！瓣庩?yáng)板”還在抗戰(zhàn)勝利后用來(lái)慶祝。

（一）鄒城“陰陽(yáng)板”藝術(shù)特征

1.陰陽(yáng)板的表演形態(tài)

根據(jù)傳統(tǒng)，“陰陽(yáng)板”在進(jìn)行表演時(shí)一般分為兩種形式：即“行進(jìn)”和“場(chǎng)子”?！靶羞M(jìn)”動(dòng)作較為單調(diào)，主要是通過(guò)舞者在互相協(xié)調(diào)中組織出的陣型，如“二龍盤(pán)柱”“萬(wàn)花筒”等?！靶羞M(jìn)”主要被應(yīng)用于請(qǐng)神的場(chǎng)合或在大街上進(jìn)行舞蹈表演。而“場(chǎng)子”是指舞者拿著兩塊柳木所制的陰陽(yáng)之板在搭好的神棚前進(jìn)行敲擊，發(fā)出混雜低悶的聲音，直擊為“陽(yáng)聲”，響而脆，搓擊為“陰聲”，在進(jìn)行舞蹈表演時(shí)，表演中還夾雜著男女對(duì)舞的動(dòng)作?！瓣庩?yáng)板”的祭祀特點(diǎn)在行進(jìn)與場(chǎng)子的表演內(nèi)容上也有所體現(xiàn)，包括請(qǐng)神、祈雨、頌經(jīng)、送神、夸官等。

相比“行進(jìn)”，“場(chǎng)子”更為重要，它利用中國(guó)傳統(tǒng)《易經(jīng)》中的學(xué)說(shuō)，男陽(yáng)女陰，在“場(chǎng)子”中加入了大量男女對(duì)舞的動(dòng)作，反映出陰陽(yáng)調(diào)和、萬(wàn)物歸一的理念。這些動(dòng)作中例如“陰陽(yáng)嬉逗”，男子與女子除男女左右腳動(dòng)作不同，其余動(dòng)作一致。又比如在“陰陽(yáng)對(duì)腳”中，男女舞者先共跳左腳，再右腳內(nèi)側(cè)對(duì)腳或?qū)σ?，再重?fù)換腳;“后退步”中男女演員背立而站，同時(shí)起跳，并捶打胸前;“追逐步”中男女舞者邊擊打板子，沿著相反的方向互相追逐奔跑。在舞蹈中可以明顯感受到陰陽(yáng)理論，舞蹈中男女各代表著陰陽(yáng)，男女不同的動(dòng)作對(duì)舞，也就是陰陽(yáng)交合，但它又不是純粹男女欲望的結(jié)合，它更多表現(xiàn)的是天地陰陽(yáng)的和諧以及在人身上陰陽(yáng)調(diào)和的表現(xiàn)。在舞蹈中，男子象征陽(yáng)，女子代表陰，他們的交流通過(guò)的是腳下陰陽(yáng)八卦的“S”線形，代表著男女在舞蹈中遵循天道、陰陽(yáng)結(jié)合，孕育萬(wàn)物。

2.陰陽(yáng)板的服飾特色

在服飾上也可以鮮明的體現(xiàn)陰陽(yáng)板的祭祀特色，轎身上有龍的圖案，而服裝上也有八卦圖案。我們都知道龍是中華民族的圖騰，它通常與雨水聯(lián)系在一起，這與祈雨的祭祀內(nèi)容相契合。另外，八卦作為中華民族的陰陽(yáng)與統(tǒng)一的符號(hào)代表，往往在宗教與祭祀中扮演著重要角色。

在與鄒城非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中心主任米懷志和王長(zhǎng)軍老師的談話中，了解到傳統(tǒng)的陰陽(yáng)板在表演中也經(jīng)常戴著面具或者抹著花臉跳的。米懷志說(shuō)，陰陽(yáng)板的歷史比較久遠(yuǎn)的，八里溝的老藝人們說(shuō)他們年輕時(shí)看到的陰陽(yáng)板是有帶著各種面具跳的，也有時(shí)候會(huì)抹上大花臉跳的。陰陽(yáng)板有儺舞的印跡，在跟王長(zhǎng)軍老師交談的過(guò)程中說(shuō)道80年代和90年代時(shí)楊成舉也曾排過(guò)抹著花臉跳的，“陰陽(yáng)板”的花臉和戲曲里的臉譜很是相像。中國(guó)民族民間舞蹈集成，山東卷第三頁(yè)載到：商羊舞、雩舞、儺舞是山東古代的三大祭祀舞蹈，儺是中國(guó)古代驅(qū)鬼逐疫的儀式，在舉行“儺”這種儀式時(shí)跳的舞蹈，稱(chēng)之為“儺舞”，跳儺舞能驅(qū)疾除惡，驅(qū)走災(zāi)害和不祥，陰陽(yáng)板的傳說(shuō)中也是說(shuō)為消災(zāi)免禍，驅(qū)惡辟邪才練成的這一舞蹈。這樣看來(lái)，傳統(tǒng)的陰陽(yáng)板確實(shí)有儺舞的印跡。又因明清時(shí)期，“儺舞”逐漸發(fā)展成為“儺戲”，成了戴著面具表演的戲曲形式，所以陰陽(yáng)板因時(shí)期的不同而改變。

3.陰陽(yáng)板的背景音樂(lè)

“陰陽(yáng)板”發(fā)源于民間，它的背景音樂(lè)利用的是民間傳統(tǒng)的樂(lè)器。打擊樂(lè)器是“陰陽(yáng)板”中的主要樂(lè)器，而軟樂(lè)如嗩吶、笙等樂(lè)器作為輔助。另外，還存在較大差異的大小演奏形式。其中主要大樂(lè)的演奏是以雷爆鼓、震天鑼加大釵為主，一般應(yīng)用于表演的開(kāi)場(chǎng)和收?qǐng)?在正式的祭祀場(chǎng)合中演奏的小樂(lè)、小堂鼓、小鑼等軟樂(lè)演奏樂(lè)一般用于場(chǎng)子表演的高潮和喜逗場(chǎng)面，它主要是嗩吶等古曲牌，打擊樂(lè)仍然是陰陽(yáng)板的主要演奏樂(lè)器。

我們可以從音樂(lè)中感受到陰陽(yáng)板的祭祀特征，比如說(shuō)音樂(lè)節(jié)奏是由緩到急，表現(xiàn)了人們祈雨時(shí)的心情變化，剛開(kāi)始是期待與平靜，但若祈雨成功則人們的心情也如驟雨般強(qiáng)烈，這個(gè)時(shí)候表現(xiàn)其特色的樂(lè)器便是鼓。在演奏中背景音樂(lè)的音調(diào)反應(yīng)的是舞蹈中人物的內(nèi)心感情變化，并且在節(jié)奏上，它應(yīng)該符合陰陽(yáng)板的打擊節(jié)奏，這也利于在后期的表演中背景音樂(lè)能夠更好的烘托舞蹈背景，反映故事中人物內(nèi)心的激動(dòng)、喜悅等感情變化。

（二）陰陽(yáng)板的動(dòng)作形態(tài)

“陰陽(yáng)板”經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的發(fā)展，已經(jīng)形成了一定的規(guī)范程序。在舞蹈中更是加入了許多男女對(duì)舞的動(dòng)作，增加了舞蹈的趣味性和吸引力?！瓣庩?yáng)板”的基本動(dòng)作有：保佑步、觀天步、跳轉(zhuǎn)步、后退步、追逐步、驚天動(dòng)地、陰陽(yáng)嬉逗、飛龍戲水、陰陽(yáng)對(duì)腳、陰陽(yáng)合、矮子步、偏腿轉(zhuǎn)等動(dòng)作。這些動(dòng)作都有一個(gè)特性，都是由男女共同合作完成。并且在進(jìn)行舞蹈時(shí)，這些動(dòng)作的動(dòng)作程度較大，以舞者的腳下動(dòng)作為主要?jiǎng)幼餍螒B(tài)，舞者的雙手主要用來(lái)敲打陰陽(yáng)板。由于手上的道具對(duì)于舞者的動(dòng)作存在很大的限制，所以舞蹈中的關(guān)注點(diǎn)往往集中在舞者的雙腳上，舞者手中的道具更多作為一種襯托。

在男女舞者對(duì)舞的舞蹈動(dòng)作中，如“陰陽(yáng)嬉逗”“陰陽(yáng)對(duì)腳”，男女的動(dòng)作往往包含著一定的規(guī)律，男與女的動(dòng)作要么相同，或者相反，并且對(duì)舞者的步伐速度和節(jié)奏快慢具有一定的要求，往往需要舞者保持高度的緊張。在進(jìn)行舞蹈換陣的時(shí)候，舞者的動(dòng)作應(yīng)該規(guī)律有致、輕快簡(jiǎn)潔，在最短的時(shí)間內(nèi)，變換出符合要求的陣形。在不同場(chǎng)合中，舞蹈的表現(xiàn)特征不同，在請(qǐng)神、送神時(shí)強(qiáng)調(diào)嚴(yán)肅崇敬，而在“電閃雷震”“風(fēng)雨驟來(lái)”后，雨落之時(shí)，應(yīng)強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的喜悅激動(dòng)。

二、祭祀舞蹈的傳承價(jià)值

鄒城的祭祀舞蹈“陰陽(yáng)板”是齊魯大地求雨祭祀舞蹈的代表之一，集舞蹈、音樂(lè)、圖騰崇拜和宗教信仰等多種文化形式于一體，它來(lái)源于民間的神話傳說(shuō)，結(jié)合當(dāng)?shù)氐臍v史文化和動(dòng)作形式等進(jìn)行創(chuàng)作，而現(xiàn)在不僅僅是為了祈雨祭祀而跳，已經(jīng)發(fā)展成為當(dāng)下大眾熟知的有標(biāo)志性文化意義的、具有地域民族特色的舞蹈表演形式。它也是古代勞動(dòng)人民精神文化的代表之一，承載著勞動(dòng)人民對(duì)美好生活的向往和憧憬，是一種重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)于今天的我們來(lái)說(shuō)，仍是具有很強(qiáng)的傳承意義的。

（一）文化價(jià)值

民間舞蹈具有強(qiáng)烈的地域文化特色，不同地域之間，由于歷史環(huán)境、人文發(fā)展的不同，在此之上產(chǎn)生的文化藝術(shù)也不盡相同，但這些文化藝術(shù)都具有很強(qiáng)的文化特色，這與其多方面的因素有關(guān)。

地域文化?！瓣庩?yáng)板”誕生于鄒城，這里以平原為主，故舞蹈中的步伐較大，而且這里是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)地區(qū)，人民對(duì)于天時(shí)更為盼望，而當(dāng)?shù)孛耖g的拍板子無(wú)疑是具有象征意義的通神動(dòng)作。作為孔孟文化故里，這里對(duì)祭祀更為敬重尊崇，求雨的“陰陽(yáng)板”祭祀舞蹈出現(xiàn)有其必然性。

祭祀文化。舞蹈中的道具，如陰陽(yáng)板、黃羅傘、彩旗、神轎等，這些道具大都來(lái)源于神話故事，舞蹈將它們具象化，傳達(dá)人們盼望與雨神對(duì)話，祈求降雨。陰陽(yáng)板來(lái)源于神話中仙人手中降雨的陰陽(yáng)板，而黃羅傘則是尊貴身份的象征，彩旗一半用來(lái)發(fā)號(hào)施令，指揮布陣，而神轎則是迎接神仙的轎子，用于請(qǐng)神送神。

習(xí)俗文化。在舞蹈中，男女所穿的服飾是在傳統(tǒng)山東男女服飾上進(jìn)行改進(jìn)而成的，舞蹈中的男飾體現(xiàn)了山東男子的健碩陽(yáng)剛，女飾突出了山東女子的干凈利索，又帶有一絲俏皮，男女服飾易于辨認(rèn)，顏色豐富，更加強(qiáng)烈地突出了人物形象。

人文文化。舞蹈中的場(chǎng)圖結(jié)構(gòu)完整、變化多樣，從名稱(chēng)與結(jié)構(gòu)的特征來(lái)看，場(chǎng)圖的文化韻味皆是寓意吉祥，寄托了人們對(duì)未來(lái)美好生活的盼望和希冀。并且舞蹈的形式動(dòng)作中包含著傳統(tǒng)文化中的“天人合一”和“陰陽(yáng)共生”。

（二）社會(huì)價(jià)值

“陰陽(yáng)板”等眾多藝術(shù)文化隨著時(shí)代的發(fā)展，漸漸被人們所拋棄，但這拋棄的不只是一種歷史悠久的舞蹈形式，更是一種傳統(tǒng)的文化精神，人們?cè)诂F(xiàn)代社會(huì)中迷失了自我，“陰陽(yáng)板”等傳統(tǒng)文化藝術(shù)對(duì)于探索人與社會(huì)之間的關(guān)系具有重大的意義。另外，“陰陽(yáng)板”的整個(gè)表演過(guò)程是由多人協(xié)同配合完成的，這種需要多人合作才能完成的群體藝術(shù)形式從根本上來(lái)說(shuō)是人與人、人與社會(huì)之間關(guān)系的體現(xiàn)。對(duì)于人與人之間的關(guān)系來(lái)說(shuō)可以增進(jìn)友誼與感情，而對(duì)于人與社會(huì)來(lái)說(shuō)，是文化生產(chǎn)與社會(huì)組織結(jié)構(gòu)的體現(xiàn)。從這里看，“陰陽(yáng)板”的社會(huì)價(jià)值都是不容小覷的。

（三）藝術(shù)價(jià)值

“陰陽(yáng)板”在時(shí)代的步伐上推陳出新，逐漸發(fā)展為人們?cè)诠?jié)日慶典中的節(jié)目，它的內(nèi)涵豐富，可塑性極強(qiáng)。它的存在極大地豐富了現(xiàn)代民族舞蹈的表現(xiàn)內(nèi)容，越來(lái)越多的大型表演登上了更大的舞臺(tái)，讓中華民族的藝術(shù)文化更加繁盛多姿。尤其是在大力倡導(dǎo)民間藝術(shù)挖掘與重建的今天，“陰陽(yáng)板”所蘊(yùn)含的舞蹈動(dòng)作、服飾、背景音樂(lè)等都可以被其他藝術(shù)形式所借鑒。不同藝術(shù)形式的互相糅合，也使得“陰陽(yáng)板”獲得傳承與創(chuàng)新，這可以極大豐富民間藝術(shù)的內(nèi)容，也可以使得“陰陽(yáng)板”的藝術(shù)價(jià)值得到最大程度的發(fā)揮與使用。

（四）祭祀舞蹈的保護(hù)措施

從源頭上，國(guó)家應(yīng)該加大對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)力度、加大資金的投入、設(shè)立專(zhuān)項(xiàng)文化傳承單位，并且保證老一輩藝術(shù)家的創(chuàng)作條件，然后培養(yǎng)新生代的藝術(shù)家對(duì)其進(jìn)行學(xué)習(xí)。在不丟失掉傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上創(chuàng)造改編出符合時(shí)代精神需求又原滋原味的藝術(shù)文化，擴(kuò)大舞蹈的影響范圍，培養(yǎng)更多的專(zhuān)業(yè)演員，成立系統(tǒng)化的研究中心，為“陰陽(yáng)板”的發(fā)展提供借鑒和指導(dǎo)。

在發(fā)展中，可以將“陰陽(yáng)板”融入現(xiàn)代社會(huì)兒童的傳統(tǒng)藝術(shù)教育中，也可以將“陰陽(yáng)板”的藝術(shù)形式與學(xué)生舞蹈進(jìn)行結(jié)合，讓孩子們?cè)跓崃一顫姷奈璧钢懈惺軅鹘y(tǒng)的文化藝術(shù)，提高他們的興趣和培養(yǎng)他們審美意識(shí)的養(yǎng)成，從被動(dòng)學(xué)習(xí)到主動(dòng)學(xué)習(xí)。也可以舉辦相關(guān)文化藝術(shù)比賽，與校園推廣相輔相成，提高現(xiàn)代人群對(duì)“陰陽(yáng)板”的重視和興趣。

除了對(duì)“陰陽(yáng)板”從文化及歷史角度進(jìn)行原生態(tài)的保護(hù)與傳承外，還可以對(duì)“陰陽(yáng)板”進(jìn)行合理的開(kāi)發(fā)利用，利用經(jīng)濟(jì)促進(jìn)文化發(fā)展、文化繁榮、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的原則對(duì)其進(jìn)行保護(hù)與發(fā)展。既要充分發(fā)揮“陰陽(yáng)板”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值，展現(xiàn)其民間藝術(shù)的文化特色，也要進(jìn)行適當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)，把“陰陽(yáng)板”的文化優(yōu)勢(shì)發(fā)展成為經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)，為“陰陽(yáng)板”的傳承與保護(hù)提供更好的條件。

三、結(jié)語(yǔ)

隨著經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，陰陽(yáng)板在傳承中慢慢的由原來(lái)的祭祀文化發(fā)展為節(jié)日時(shí)的舞蹈表演活動(dòng)，成為現(xiàn)代人們所知道的有標(biāo)志性文化代表意義的，具有地方特色的舞蹈表演形式。但是地方的民間藝術(shù)不應(yīng)該局限在地區(qū)中，而應(yīng)該被越來(lái)越多的人知到并且了解。其次，對(duì)陰陽(yáng)板藝術(shù)特征的研究有利于其傳承與發(fā)展，這無(wú)疑有著重要的社會(huì)價(jià)值。從資料查閱可知，陰陽(yáng)板并非是流傳延續(xù)發(fā)展的，它于1950年失傳直至1988年才被重建進(jìn)行表演活動(dòng)，因此陰陽(yáng)板作為民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值值得我們?nèi)ケＷo(hù)與傳承。

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