先秦方位禮儀蘊(yùn)含傳統(tǒng)文化解析

秦 嶺

(西安文理學(xué)院 文學(xué)院,西安 710065)

閱讀過《史記》，我們對這兩段文字都不陌生：“以相如功大，拜為上卿，位在廉頗之右”。[1]733“項(xiàng)王、項(xiàng)伯東向坐，亞父南向坐，……沛公北向坐，張良西向侍”。[1]62前一段文字是說澠池之會(huì)結(jié)束后,因?yàn)樘A相如功勞大,趙王任命他做上卿,廟堂之上，相如列位于東，廉頗列位于西，相如位尊于廉頗。后一段文字是說，項(xiàng)羽在宴請沛公時(shí)，目中無人，高傲自大，坐在西邊的尊位上，而將劉邦和張良分別安排在南邊的卑位和東邊的末位上。兩段文字同出于《史記》，所記錄的事件均為先秦時(shí)期，但在東西位置的尊卑上存在截然相反的解釋。古人是如何把東南西北這些方位詞和尊卑之位結(jié)合在一起？又是什么原因?qū)е聝删涞慕忉屪韵嗝苣?？要將這一問題弄清楚，我們需要了解先民對自然的認(rèn)知和社會(huì)生活習(xí)俗。換句話說，古人對方位尊卑禮儀的考量與自然認(rèn)知、宮室建筑和起居習(xí)俗有著密切關(guān)系。

一、宗教信仰與習(xí)俗文化

1.太陽崇拜

太陽崇拜與太陽神話是原始社會(huì)主要的宗教信仰與神話，世界上幾乎所有民族都經(jīng)歷過崇拜太陽神的歷史。可以說，太陽神話是其他神話的核心。太陽在人類出現(xiàn)前就已存在，太陽給人以溫暖和生息，在人類形成的早期社會(huì)，由于太陽對人類的活動(dòng)影響不甚明顯，人們給予太陽的關(guān)注并不多。進(jìn)入新石器時(shí)代以后，人們?yōu)榱松娌粩嗪痛笞匀豢範(fàn)?，社?huì)農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)逐步得到發(fā)展，人們逐步意識到日常生活和勞動(dòng)成果隨時(shí)受到太陽的制約，從而開始主動(dòng)地思考太陽、猜想太陽，自然力被人格化，神的形象出現(xiàn)了。中國先民對太陽一直頗為偏愛?！渡胶＝?jīng)·大荒南經(jīng)》是我國最早記載日月神話的典籍：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國，有女子名曰羲和，方日浴于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。”[2]此外，還有大家熟悉的“夸父追日”“后羿射日”“天狗吠日”等故事。何新在《諸神的起源》說太陽“從僅僅是個(gè)發(fā)光的天體變成世界的創(chuàng)造者、保護(hù)者、統(tǒng)治者和獎(jiǎng)賞者——實(shí)際上變成一個(gè)神，一個(gè)至高無上的神”。[3]

除去神話傳說，我國的先民還生活在茹毛飲血的時(shí)代時(shí)，就觀察到太陽周而復(fù)始的東升西落運(yùn)動(dòng)?！兑葜軙の漤樈獾谌酚涊d：“天道尚左，日月西移。”[4]太陽的升落隱現(xiàn)，被看作自生的神，是永恒生命的象征。《尚書·堯典》記載：“分命羲仲，宅嵎夷曰暘谷，寅賓出日，平秩東作?！薄犊讉鳌方忉尅皷|作”：“歲起于東，而始就耕，謂之東作?！笨追f達(dá)疏：“令羲仲恭敬導(dǎo)引將出之日?！盵5]這段話的意思是，羲仲在嵎夷瞬谷之地，專事祭祀日出，以利農(nóng)耕?！秴问洗呵铩っ洗骸芬灿涊d了立春三日前，天子便齋戒沐浴，于立春之日，親自率領(lǐng)三公、九卿、諸侯、大夫“以迎春于東郊”。[6]《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》：“東方者，春，……產(chǎn)萬物者也?！笔柙唬骸皷|方產(chǎn)育萬物，故為圣也?！盵7]日從東升，帶給人們明亮、溫暖，春從東來，孕育生機(jī)與希望，這些文獻(xiàn)都傳遞出這樣的信息，即古人一方面順應(yīng)自然，將季節(jié)更替和農(nóng)事活動(dòng)緊密結(jié)合在一起；另一方面，東是太陽的誕生地，是生機(jī)盎然的代表，是一切美好的事物開端，古人對光明對東方懷著渴望與敬畏，認(rèn)為生產(chǎn)生活乃至國事都與東方息息相關(guān)。天體東升西落的自然運(yùn)行規(guī)律演變成人民對東方的敬意，以東為尊就不難理解了。

2.北斗星崇拜

星辰崇拜也是早期社會(huì)世界范圍普遍存在的一種原始自然信仰。北斗信仰是我國歷史上延續(xù)時(shí)間最長、影響范圍最廣的自然物崇拜之一。先秦的諸多文獻(xiàn)中，如《楚辭·九歌》《山海經(jīng)》《詩經(jīng)》《國語》《周易》中都有所記載和表達(dá)。

我國古代天文學(xué)發(fā)展很早，早在原始社會(huì)就有萌芽。據(jù)史料記載，公元前24世紀(jì)的堯帝時(shí)代就設(shè)立了專職的天文官。先民們雖不懂得地球的自轉(zhuǎn)規(guī)律，卻觀察到日月星辰每日都要“轉(zhuǎn)周匝”。并且發(fā)現(xiàn)在浩瀚燦爛的星空中有一組星辰從不像其他星辰那樣會(huì)在地平線上升落，而是有規(guī)律地隨著春去冬來，不斷圍繞著一顆星運(yùn)轉(zhuǎn)?！尔i冠子·環(huán)流》中就有描述：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬”。[8]這組星就是我們熟悉的“北斗星”，懸而不動(dòng)的那顆北極星，古人稱它為“紫微星”。另外，星象學(xué)家又將北天球上方兩條恒星帶看做兩條藩墻，稱為“紫微垣”，將天空中黃道附近的恒星分為二十八群，稱為“二十八宿”，他們認(rèn)為“二十八宿”圍拱著“紫微垣”，“紫微垣”環(huán)繞“紫微星”，并有秩序地運(yùn)行著。由于生產(chǎn)與科技水準(zhǔn)低，認(rèn)識能力有限，人民對自然奧秘的探索與窮究止步于幻想與神化，他們認(rèn)為，紫微星是“斗數(shù)之主”，是統(tǒng)御天體的原動(dòng)力，所以“紫微星”被神化為“帝星”，北天區(qū)就成為超自然神——“天帝”居住的地方?！妒酚洝ぬ旃贂吩唬骸岸窞榈圮?，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)?！薄稌x書·天文上·中宮》記載：“北斗七星在太微北，七政之樞機(jī)，陰陽之元本也。故運(yùn)乎中天而臨制四方，以建四時(shí)而均五行也?！盵9]古人把“紫微星”和“北斗星”視為天道的重要表征，并將天上的星辰與人間的社會(huì)比附在一起，認(rèn)為人間以帝王為中心的政治制度是效法天庭以北斗為中央的星座體系。于是，中國先民形成了華夏民族獨(dú)特的北斗信仰，即對北極星、北天區(qū)的崇拜。甚至有學(xué)者考證認(rèn)為，這種崇拜最遲在公元前30世紀(jì)就形成了，它是華夏初民自然的觀察、體驗(yàn)與神秘聯(lián)想的產(chǎn)物，經(jīng)由一代又一代人的“世代傳承”，最終形成了中國人以北為尊的空間方位觀。

所以，中國古代天文星圖是觀察者居北面南立仰天象而繪制的，也就形成中國古代獨(dú)特的方位觀念：前南后北，左東右西。與之對應(yīng)，中國古代地圖以面南俯視地理方法繪制，與今天普遍使用的源自西方的方位觀念“上北下南”恰好相反。

二、中國古代居所的營建

華夏民族歷來重視居所的營建，通過考古發(fā)掘得到的先秦及以后的宮寢都城遺址都證明，先民喜歡方正面南的建造格局。

1.朝向的選擇

房屋建筑深受地形地貌和氣候條件的影響，其方位的確定需要考慮日照、通風(fēng)、集熱、適用性等方面的因素。中國位于地球的東半球北半部，夏季東南風(fēng)帶來濕潤的氣流，冬季受到西伯利亞寒流自北而南的侵襲。日照問題被首先考慮，面南是房屋最理想的朝向，這樣能保證一年四季陽光都由南方射入；其次是通風(fēng)，房屋朝南可以保證夏季迎風(fēng)納涼，冬季背風(fēng)抵御北來的寒流。第三是集熱，太陽輻射是最理想的熱源，建筑物墻體以南墻接受日照的時(shí)間最長，冬季光照時(shí)間短，太陽高度角較低，如果房屋朝南，日照相對充足，光線照到室內(nèi)深度較大，保證了有效收集熱輻射。綜合以上考慮，中國古人在建房時(shí)都考慮了正南的朝向，甚至還把它納入制度?！吨芏Y·天官》中即有“為王建國，辨正方位”[10]1之說，《詩經(jīng)》中也有“定之方中，作于楚宮。揆之以日，作于楚室”的字句，注云：“定，營室也；方中，昏正四方也；揆，度也，度日出日入，以知東西，南視定北準(zhǔn)，極以正南北”。[11]意思是說，古人營建房屋的時(shí)候，首先要做的事情就是“取正”，依靠定星，宜定方位，造宮室平面布局要求主座朝南。這種坐北朝南的建筑模式，北位是正位、上位，是“主”，其他方向都是“賓”。在我國發(fā)現(xiàn)的早期新石器時(shí)期房屋的遺址，大部分已經(jīng)形成坐南面北的形式，并表現(xiàn)出明確的方位觀念，也成為后世我國建筑確定的基本方位規(guī)制。

2.房屋的形狀

從考古發(fā)掘出來的一些建筑遺址和現(xiàn)存中國古代建筑實(shí)例考查，7000年前我國原始部落的先民們就開始嘗試建造方形房屋，到了春秋戰(zhàn)國時(shí)代，長方形房屋成為建筑的主流，只有在特殊用途的情況下，才采取正方形、八角形、圓形等。浙江紹興縣獅子山曾出土一件春秋伎樂銅屋，平面呈長方形，三開間，南面敞開，無墻無門，四坡式攢尖屋頂。精美完善的造型證明了這種建筑形制由來已久。為什么先民居住的房屋是方形？首先要從人們對“方”的認(rèn)識說起：古人發(fā)現(xiàn)，每年日影在春分、秋分、夏至、冬至四時(shí)正好落在日晷的東、西、南、北四個(gè)方向，將這四個(gè)方位日影環(huán)繞連接就得到一個(gè)方形。與圓相比，方形可以標(biāo)示出人體前后左右四個(gè)方位，能滿足人的知覺需求。此外，古人還深受“天圓地方”觀念的影響。傳說大禹治水后，曾命天神太章和豎亥分別丈量大地的東西和南北，結(jié)果測量長度相同，于是上古先民便認(rèn)為大地的形狀是方形。還有，自周代開始，周人的宮室就走上木構(gòu)建筑的道路，此后我國建筑廣泛采用了以斗拱為基礎(chǔ)的木結(jié)構(gòu)，建筑材質(zhì)也間接導(dǎo)致建筑外形的方正?？傊?，方形給人四平八穩(wěn)、不偏不倚的穩(wěn)妥感，滿足了古人追求的方正平和。建筑中方形的圍合空間也由于形體明確、規(guī)整、實(shí)用，方位感更強(qiáng)，所以為中國人親睞，方形房屋在建筑中被廣泛采用。

3.建筑的規(guī)制

隨著時(shí)代的發(fā)展，房屋的朝向、形制逐漸確定下來，人們又開始考慮建筑的格局、規(guī)制，建筑各部分的功用劃分也日趨定型。古代的建筑物一般由臺(tái)基、房身和屋蓋三部分組成。下面是磚石砌筑的階基，用來承托著整座房屋；立在階基上的是屋身，上面是用木結(jié)構(gòu)屋架造成的屋頂。屋身是主體，主要為前“堂”后“室”的建筑結(jié)構(gòu)。“堂”在前，是行禮的處所。上至國家祭祀、朝會(huì)、慶賞、選士、教學(xué)等國家大典，下至普通家庭待客、議事、舉行婚喪嫁娶，都在堂上舉行；“室”在“堂”后，是主人起居的重要場所。據(jù)文獻(xiàn)記載，先秦的“堂”位于“室”前，東、西、北三面有墻，南面無墻，有兩根楹柱?！笆摇睘闁|西長南北窄的矩形，“室”內(nèi)的四角稱為“隅”，據(jù)其方位各有其專名：西南隅謂之奧，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宧，東南隅謂之窔。在嚴(yán)格的禮制精神和等級思想下，“堂”“室”內(nèi)舉行議事或禮儀活動(dòng)會(huì)遵循不同的規(guī)范進(jìn)行。

三、方位與尊卑

了解了中國古代的信仰文化和建筑結(jié)構(gòu)，我們再來談方位與座次的尊卑關(guān)系，思路就會(huì)清晰多了。中國古代封建社會(huì)等級森嚴(yán)，“堂”“室”作為每天日?；顒?dòng)的主要場所，為強(qiáng)調(diào)禮儀道德、維護(hù)綱紀(jì)倫常，即使在座次上也需要刻意體現(xiàn)出尊卑有別，因此，人們將對自然的信仰文化、建筑的空間形制以及社會(huì)生活習(xí)俗都作為因素綜合考慮。這些看似彼此毫無關(guān)系的認(rèn)知勾連在一起。

(一)廟堂之上的尊卑

1.統(tǒng)治者的位置

宮室的面南營建，符合了采光取暖的需要，在其中起居行事的人若想頤養(yǎng)身體，陶冶情操，得山川之靈氣，受日月之光華，必是面南為宜。建筑的朝向是統(tǒng)治者歷來關(guān)心的大事，因?yàn)榉轿坏钠c治國安邦息息相關(guān)，《周禮·地官》談職官制度是國家政治制度的重要組成部分時(shí)說：“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極”[10]87，“取正”是在建造之前確定南北走向的中軸線，可見，只有方位端正了，前后左右的順序才能定下來。古語稱帝王統(tǒng)治國家的行為和方略為“南面之術(shù)”，實(shí)際也突出了身居廟堂之高的帝王順應(yīng)天道、朝陽而治的地位。古語云：“圣人南面而聽天下，向明而治”，帝王坐北面南接見群臣，聽取天下政務(wù)，象征面對光明，治理天下。中國的政治文化因此烙上了“南面”的烙印。

前面我們還提到中國古代先民對北斗星的崇拜與信仰，人們很早就發(fā)現(xiàn)“紫微星”在變動(dòng)無常的宇宙中恒定不動(dòng)，尤其在眾星的映襯下這種反差顯得格外突出，于是人們將之神化為主宰上天的“帝星”，是自然界永恒秩序的締造者和維護(hù)者，北天區(qū)也自然被認(rèn)為是“天帝”的居所。在“天人合一”思想的引導(dǎo)下，秉承君權(quán)神授、皇權(quán)天命的思想，人們逐步將對自然力量的尊崇與封建政權(quán)的人治需要結(jié)合在一起，將天象與人世遙相對應(yīng)，以幫助建立、鞏固封建社會(huì)的正常秩序。歷史上，秦始皇營建咸陽，正是以宮殿象征紫微，渭水象征天漢，以此表達(dá)統(tǒng)御四海；在廟堂之上，群臣對君王的頂禮膜拜也正如星辰圍繞在帝星身旁，突出君王獨(dú)一無二的地位。對北斗星的突出崇拜，在政治上衍生出以北為尊的空間方位觀也就容易解釋了，事實(shí)上，古人就是以北為尊、為主、為上，而以南為次、為從、為下的。

2.朝臣的位置

“南面為君，北面為臣”，是說君臣上朝議政，君王坐在面向南面的“龍椅”之上，朝臣們則站在面向北面的丹陛之下，封建社會(huì)，君君臣臣，父父子子，等級都相當(dāng)嚴(yán)格，所行禮儀也不能僭越實(shí)行。那么，堂下之臣又以哪個(gè)方向?yàn)樯衔荒?？?jù)《周禮·夏官》，帝王臨朝典禮，為辨別貴賤等級，規(guī)定“王南鄉(xiāng)，三公北面東上”[10]319?！秲x禮·覲禮》也說諸侯上朝“同姓西面北上，異姓東面北上?！盵12]243可見，臣子朝拜時(shí)依照尊卑依次進(jìn)入堂內(nèi)，地位高的先進(jìn)入，自東站起，越往東越接近北邊，地位越高。《史記·廉頗藺相如列傳》中提到“位在廉頗之右”，大家知道，先秦以左為尊，可“左”“右”是相對方位概念，隨視點(diǎn)的不同發(fā)生變化，那么要怎么確定呢？前面我們提到，在我國，由于北斗信仰，很早就確定了地理上以“東為左、西為右”的方位觀；而且，古人認(rèn)為太陽從東方升起，發(fā)自內(nèi)心的對東懷著敬意。古代房屋建筑格局坐北朝南，門也是向南開的，從坐在北面的尊者的視角看，恰恰是陽為左陰為右，所以，臣子的列位在先秦的大致情況應(yīng)是以東邊靠北為尊的。藺相如出使歸來立了大功，升了官職，自然是站在東邊，也就是廉頗的右邊。

3.禮儀活動(dòng)中的位置

在涉及政治事宜時(shí)，古人以“南面”為尊。民諺就有“八字衙門朝南開，有理無錢莫進(jìn)來”。如果是在堂上進(jìn)行禮儀活動(dòng)和宴飲活動(dòng)，與廟堂之上的覲見活動(dòng)就稍有異同了?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》記述鄉(xiāng)人聚會(huì)宴飲的禮儀中規(guī)定，當(dāng)在堂上舉行，主人在堂內(nèi)東序前西向坐，賓席在戶牖之間南向坐，陪客在西序前東向坐。很明顯，賓席與主人席的位置相比，更為尊貴?！秲x禮·大射禮》規(guī)定儀式中，公西向坐，賓南向坐，諸公東南方北向坐，大夫東向坐。其中公的身份地位最高，居主位，位次最尊，所以座位坐東向西。戶牖間的南向而設(shè)的賓席次于主位，是賓客當(dāng)中最尊的。這些座次的安排應(yīng)該是考慮了上面提到的多種因素以及來賓身份的重要性綜合確定的。

(二)室內(nèi)座次的尊卑

我國建筑居北面南，形制方正，方位感極強(qiáng)。室內(nèi)四角功用分明，各有名稱。西北角是“屋漏”，有學(xué)者考證說這個(gè)位置上方大概是有窗戶的，因日光在偏午時(shí)分可以從天窗漏進(jìn)房屋而得名。東北角是“宧”，《說文解字》解釋說是“倉所居”，這個(gè)地方大概是存放食物的地方，類似于我們今天的廚房。東南角是“窔”，位置在戶的后面，《儀禮·既夕禮》說“比奠，舉席，掃室，聚諸窔”[12]323，是說在祭祀之前，要舉室清掃，垃圾灰塵等就都掃到這里。所以這個(gè)地方應(yīng)該是陳放掃除用清潔用品，是個(gè)不太重要的地方。西南的角落叫“奧”，《說文解字》解釋“宛也”，段注說：“宛者，委屈也。室之西南隅，宛然深藏，室之尊處也。”[13]“奧”是室內(nèi)最深、最隱秘的地方，是設(shè)臥席之處。隨著等級觀念的日益強(qiáng)化，建筑的形制、規(guī)格逐漸成為身份等級高低的象征，在先秦只有士以上的人才能有資格和能力蓋“堂”后“室”的房子，沒有財(cái)力的平民百姓，祭祀和待客的活動(dòng)就只能在室內(nèi)進(jìn)行，“奧”最為隱蔽，私密性、安全性最好，方位最佳，故“奧”即是日?；顒?dòng)中尊者居坐的地方，也是祭祀神明的主要場所，所以是室中最尊、最重要的位置。清代學(xué)者凌廷堪在其禮學(xué)名著《禮經(jīng)釋例》中確切提出“室中以東向?yàn)樽稹盵14]的說法。室內(nèi)座次其次以面南背北之位為尊，再次是面北背南之位，最卑之位是面西背東的席位。鴻門宴時(shí)，宴會(huì)在軍帳中進(jìn)行，應(yīng)該比照室內(nèi)的座次，我們就不難理解鴻門宴中為什么項(xiàng)羽會(huì)東向坐了，范增即是亞父，又是謀臣，地位僅次于項(xiàng)羽，所以南向坐，劉邦只好屈居北向，而劉邦的謀士就只能坐西向了。

《淮南子·人間訓(xùn)》記載，春秋時(shí)期，任性失禮的魯哀公想向西擴(kuò)大自己的宅院，問左右大臣有什么看法，眾人紛紛勸阻，認(rèn)為向西擴(kuò)建住宅很不吉利。哀公勃然大怒，大發(fā)雷霆，于是去問他的師傅宰折?。骸啊嵊嬲芬詾椴幌?，子以為何如？’宰折睢曰：‘天下有三不祥，西益宅不與焉?！Ч髳偠?。頃，復(fù)問曰：‘何謂三不祥？’對曰：‘不行禮義，一不祥也。嗜欲無止，二不祥也。不聽強(qiáng)諫，三不祥也?！Ч簧钅睿瑧嵢蛔苑?，遂不西益宅?！盵15]東漢學(xué)者王充在《論衡·四諱》中解釋說：“夫西方，長者之地，尊者之位也。尊長在西，卑幼在東”[16]，因?yàn)椤拔饕嬲庇羞`尊卑秩序，不符合“禮義”，所以春秋時(shí)期向西益宅犯了大忌，魯哀公最終未能如愿。

遵照這種禮儀安排座次，或者尊己，或者敬人，在史書中多處都能看到?！妒酚洝そ{侯周勃世家》上說：“勃不好文學(xué)，每召諸生說士，東鄉(xiāng)坐而責(zé)之：‘趣為我語?！盵1]617周勃是漢世功臣，東向坐是以尊者自居。《史記·魏其武安侯列傳》[1]859如果按賓主之禮，“蓋侯”應(yīng)坐朝東的西席，但田蚡自視為漢朝的相國，不可因?yàn)楦绺缭趫龅木壒剩阶云茐牧艘?guī)矩，辱沒了丞相之尊，所以自居了上席?！稘h書·張陳王周傳》載：“項(xiàng)羽取陵母置軍中，陵使至，則東鄉(xiāng)坐陵母，欲以招陵。”[17]項(xiàng)羽為了招降王陵，接了王陵的母親到軍中，王陵的使者來了，項(xiàng)羽就讓王陵母東向而坐，表示尊敬，打算用對王母的這種禮遇來感化王陵。最能說明問題的是《太平御覽》卷八十八中的一段記載：“宗室、大臣、列侯、吏二千石皆伏固請。代王西向讓者三，南向讓者再，遂即天子位?！盵18]“西向讓者”是代王即王位前，他把群臣看作貴客，和群臣行的是賓主之禮，自己謙遜地居?xùn)|向西；“南向讓者再”是代王一旦接受群臣的請托，就位北面南，和群臣行君臣之禮了。

(三)室內(nèi)同向座次的尊卑

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，到春秋、戰(zhàn)國時(shí)期，木工工藝開始提升，低矮家具開始出現(xiàn)，但坐類家具還沒出現(xiàn)，人們的生活仍是跪坐于地上，為了防潮，人們用蒲草編成席子，形狀長方形，鋪?zhàn)谏硐??！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》說：“席不正不坐”[19]，所謂正，就是席子的四邊應(yīng)與東西南北四面墻壁平行。項(xiàng)羽、項(xiàng)伯兩人同坐于席上東向時(shí)，尊卑又是如何區(qū)分呢？《禮記·曲禮上》說：“席南鄉(xiāng)(向)北向，以西方為上；東向西向，以南方為上”。鄭注：“上，席端也”。就是說南向北向以西邊的那一端為尊位；東向西向以南邊的一端為尊位。原因很簡單，南向北向的座席其西邊離“奧”比較近，東向西向的座席其南邊離“奧”比較近，相比之下就較出尊卑上下了。項(xiàng)伯雖年長于項(xiàng)羽，但與項(xiàng)羽西楚霸王的身份相比，自然只能屈居坐席的北端了。

方位文化是我國古代禮制文化的重要組成部分，朝堂方位座次和非朝堂方位座次，是古人維護(hù)道德禮儀、綱紀(jì)倫常，確定君臣之禮、賓主之禮，彰顯尊卑差異的重要禮儀。是在長期的社會(huì)生活和生產(chǎn)實(shí)踐中產(chǎn)生的自然方位崇拜、建筑規(guī)制以及愈來愈明晰的方位認(rèn)知結(jié)合的產(chǎn)物，并將之與家道興衰、政治權(quán)力、國家的興亡有機(jī)結(jié)合在一起，用“禮制”的精神規(guī)范維護(hù)著社會(huì)的等級尊卑，成為中華民族傳統(tǒng)文化中的一個(gè)重要內(nèi)容。