“文化”與“藝術(shù)”的雙重表演
——客家“哭嫁”儀式音樂(lè)的文化闡釋

羅鋼芹

（嘉應(yīng)學(xué)院 音樂(lè)與舞蹈學(xué)院，廣東 梅州， 514015）

自東晉開(kāi)始，由于常年的戰(zhàn)亂和饑荒，中原漢民經(jīng)過(guò)數(shù)次南遷分批到達(dá)閩、粵、贛三地交匯處。外來(lái)移民與土著居民之間不斷融合、同化，形成了我國(guó)的一大民系——“客家民系”。客家學(xué)者房學(xué)嘉認(rèn)為：“客家文化可以視為漢民族多元一體文化格局的一個(gè)縮影?？图椅幕男纬墒且粋€(gè)動(dòng)態(tài)的歷史過(guò)程，它不僅以漢文化為總體背景，而且很大程度上吸收了中國(guó)南方各地的區(qū)域文化以及土著文化?！盵1]

千百年來(lái)，客家人在漢文化的背景下吸收了南方各地的區(qū)域文化，逐漸形成了自己獨(dú)特的禮俗儀式，“哭嫁”就是傳統(tǒng)客家婚俗儀式中一朵絢麗的奇葩。民俗學(xué)者張嗣介指出：“客家過(guò)去閨女出嫁，流行哭嫁?！藜奘切履锊潘囍腔酆图覀鞫Y儀的一種傳統(tǒng)形式，否則將被族人視為沒(méi)出息，沒(méi)良心不懂規(guī)矩的村姑?！盵2]

一、關(guān)于客家“哭嫁”

客家哭嫁一般分為三次。第一次哭嫁發(fā)生在迎親前一天的晚上，男方迎親隊(duì)伍敲鑼打鼓來(lái)到女方家中，當(dāng)迎親花轎到達(dá)女方廳堂時(shí)，那聲聲嗩吶和陣陣鑼鼓，迅速催哭了母女倆。第二次哭嫁發(fā)生在第二天拂曉，女兒在梳妝打扮時(shí)，面對(duì)姑、嫂、姐妹，催發(fā)了第二次哭嫁。第三次哭嫁發(fā)生在早宴后，當(dāng)女兒蒙上紅頭巾時(shí)，母女、親人之間對(duì)哭。但有些客家哭嫁在出嫁的數(shù)天前就已經(jīng)開(kāi)始，這些姑娘出嫁前見(jiàn)人就哭，表達(dá)自己內(nèi)心的不舍，因此所發(fā)生的哭嫁次數(shù)也無(wú)法統(tǒng)計(jì)。

客家哭嫁不僅要高聲痛哭，還要邊哭邊唱，因此哭嫁歌就成為客家婚俗里的一種獨(dú)特文化。據(jù)定南縣陳招娣老人介紹，“哭嫁，不僅僅是哭，還包括有板有眼地邊唱邊哭。而且在婚禮前就開(kāi)始了，女方的所有女眷都要參與進(jìn)來(lái)，哭訴命運(yùn)的不公，對(duì)父母、親人的不舍和對(duì)媒婆的謾罵”。這是一種非常特殊的哭嫁，她們邊哭邊訴，有板有眼，往往即興地將當(dāng)?shù)厣礁枨{(diào)套上訴詞即成為哭嫁歌。

歌詞2、3段：喇叭（即嗩吶）吹的嘀嗒響，只怪出世亂忙忙，唔（客家話“不”）該變成黃花女，一上花轎到別鄉(xiāng)。喇叭吹的嘀嗒響，舅公牽捱（客家話“我”）到廳堂，娭爺廳下拜三拜，屋中姐妹痛心腸。

這首哭嫁歌為客家民間典型的嘆息似音調(diào)組成。徵調(diào)式旋律框架，每一句的落音均在徵音上。旋律以級(jí)進(jìn)的形式先上行后下行，配合五拍子的節(jié)拍律動(dòng)和較高的音區(qū)，很有哭訴的意味。

二、“文化”與“藝術(shù)”的雙重表演

“表演”和“藝術(shù)”是密切相關(guān)的詞匯。一般來(lái)講，藝術(shù)是通過(guò)聲音、動(dòng)作、圖像等表演來(lái)獲得某種審美的體驗(yàn)。民族音樂(lè)學(xué)家張伯瑜指出：“當(dāng)民族音樂(lè)學(xué)把研究視角轉(zhuǎn)向了“文化”之時(shí)，其研究便不僅僅思考藝術(shù)問(wèn)題，而且還關(guān)注聲音和生活的關(guān)系問(wèn)題?！盵3]客家哭嫁歌就屬于民族音樂(lè)學(xué)研究范疇，其歌聲屬于客家人民生活禮儀的重要組成部分。因此，對(duì)客家哭嫁歌的研究必然要融入到婚俗儀式當(dāng)中去。這時(shí)，哭嫁就不僅僅是一場(chǎng)藝術(shù)表演，更是一種客家文化生活的體驗(yàn)，也是客家人族性內(nèi)涵的體現(xiàn)。

客家人聚居區(qū)范圍較廣，不同區(qū)域的成婚儀式略有不同，但總體來(lái)看，客家婚禮還是繼承了傳統(tǒng)漢族婚禮中的“六禮”。第一禮“問(wèn)名”，即通過(guò)媒人了解對(duì)方姓名、年齡、家庭情況等。第二禮 “納彩”，即男、女方如果滿意，男方給女方下彩禮。第三禮“納吉”，即男方將訂婚禮物送予女方。第四禮“納聘”，即男方將鞋子尺寸告知女方，女方根據(jù)尺寸做郎鞋。第五禮“請(qǐng)期”，男方根據(jù)黃歷選好迎親日期，并告知女方。第六禮“迎親”，男方赴女方家迎親，行成婚大禮。

過(guò)去的客家婚宴，男方必須宴請(qǐng)三天，女方須宴請(qǐng)兩天。迎親時(shí)，男方須請(qǐng)花轎、八音樂(lè)班等隊(duì)伍浩浩蕩蕩前去迎親?；貋?lái)時(shí)，請(qǐng)?zhí)舴虬雅郊迠y一同挑回男方家?，F(xiàn)在的婚宴，一般就舉辦兩場(chǎng)，即男方一場(chǎng)，女方一場(chǎng)。在儀式用樂(lè)上，除了常見(jiàn)的嗩吶、鑼鼓之外，有些富裕家庭還會(huì)邀請(qǐng)西方銅管樂(lè)隊(duì)加入其中。在演奏安排上，八音樂(lè)班常常演奏儀式核心環(huán)節(jié)，銅管樂(lè)隊(duì)則在閑暇時(shí)穿插演奏?？梢?jiàn)，客家的婚禮已經(jīng)是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合。然而，傳統(tǒng)的客家婚禮，最重要的一個(gè)環(huán)節(jié)就是經(jīng)歷數(shù)天的哭嫁。以前的姑娘在出嫁前，都要跟母親學(xué)唱“哭嫁歌”，這是客家先人留下的“規(guī)矩”，也是婚俗儀式的一個(gè)重要部分。因此，演唱哭嫁歌是客家已婚女性的必備能力。

隨著時(shí)代的變遷，現(xiàn)在的客家婚禮已經(jīng)很少有人會(huì)唱哭嫁歌了，大部分的婚禮不唱哭嫁歌，會(huì)唱的人也就越來(lái)越少?，F(xiàn)在能夠完整演唱哭嫁歌的村民大多成為了哭嫁歌的傳承人，她們偶爾會(huì)被邀請(qǐng)到一些村民家中為婚禮演唱。通過(guò)整個(gè)儀式過(guò)程我們發(fā)現(xiàn)，哭嫁者是在“表演”，而且是非常藝術(shù)化的表演。此時(shí)，哭嫁歌又由“文化表演”演變成了“藝術(shù)表演”。

三、“哭嫁”儀式的文化功能闡釋

英國(guó)人類學(xué)家馬林諾夫斯基（M al ino ws ki）認(rèn)為，“所有的文化都是為滿足需要而生的，是有特點(diǎn)功能的。正是因?yàn)樯鐣?huì)有需要，文化才得以產(chǎn)生、發(fā)展和延續(xù)?！盵4]傳統(tǒng)客家婚禮常常以歡騰喜悅的嗩吶鑼鼓表演和悲切控訴的哭嫁場(chǎng)面，吸引了大量客家人前來(lái)觀看。從表面上看，婚禮場(chǎng)面悲喜交加，婚禮儀式的娛樂(lè)性極強(qiáng)。但從哭嫁的運(yùn)用場(chǎng)合來(lái)看，其儀式的文化功能性色彩遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于娛樂(lè)性。

1. 情感宣泄功能

在傳統(tǒng)客家社會(huì)中，婚姻的締結(jié)主要是父母之命和媒妁之言。未婚女性對(duì)于自己未來(lái)的命運(yùn)是未知的，她們對(duì)未來(lái)充滿恐懼。在沒(méi)有話語(yǔ)權(quán)的歷史情境中，客家女性只有在結(jié)婚之日才受到最大的關(guān)注，這一天她可以在眾人面前盡情的傾訴著自己的情感。此外，客家是一個(gè)男尊女卑的民系，重男輕女是客家人的一貫傳統(tǒng)，客家女性在社會(huì)中處于絕對(duì)的弱勢(shì)。因此，哭嫁就成為一種情感宣泄的最好手段，女性通過(guò)哭嫁來(lái)哭訴對(duì)命運(yùn)的不公、對(duì)未知生活的憂慮、對(duì)親人的不舍、對(duì)媒人“多事”的怨恨等等。

2. 社會(huì)教化功能

在客家哭嫁儀式中，哭嫁的另一個(gè)主角是母親。母親一方面表達(dá)對(duì)女兒的依依不舍，另一方面對(duì)即將踏入社會(huì)，為人妻母的女兒進(jìn)行教導(dǎo)。因此，哭嫁就成為女兒出嫁前母親對(duì)女兒的諄諄教誨。在興國(guó)縣的實(shí)地調(diào)查中，母親黃云英唱到：

乖呀！妹呀！尺子帶大在身旁，唔知唔覺(jué)20年，今普結(jié)良緣；

乖呀！妹呀！早去早成家，勤打掃、動(dòng)燒茶，是非場(chǎng)合切莫惹；

乖呀！妹呀！丈夫面前細(xì)思量，粗言細(xì)語(yǔ)肚中藏；

乖呀！妹呀！家官家娘大聲叫，你要細(xì)聲應(yīng)，刺耳之語(yǔ)莫發(fā)言，酸甜苦辣把話吞；

乖呀！妹呀！鋤園種菜要向前，做好家務(wù)把田耕……

在這里可以看出，客家女性出嫁前母親對(duì)女兒未來(lái)婚姻生活的諸多教誨，所述內(nèi)容多為教導(dǎo)女兒婚后要勤勞、隱忍、孝順等等。

3. 文化認(rèn)同功能

英國(guó)人類學(xué)家厄內(nèi)斯特·蓋爾納（Ernst Geller）指出：“人們熱愛(ài)自己的文化，他們知道自己離開(kāi)了文化就不能呼吸，不能保持自己身份的完整性?！盵5]在傳統(tǒng)客家社會(huì)中，新人只有通過(guò)舉辦婚禮，才能得到宗族和社會(huì)的認(rèn)同。而對(duì)于女方家庭，女方只有通過(guò)哭嫁才能得到父母、親人的認(rèn)可。同時(shí)，女方通過(guò)哭嫁儀式來(lái)表達(dá)女性的“孝”，男方也在這一過(guò)程中對(duì)女方進(jìn)行了品格的認(rèn)可。在女性哭嫁過(guò)程中，哭父母、哭姐妹、哭兄弟、哭叔伯等，女方在這些哭訴中強(qiáng)化了這種社會(huì)關(guān)系，同時(shí)在這些哭訴中也增強(qiáng)了社會(huì)對(duì)客家女性的品格認(rèn)同。

4. 驅(qū)邪降福功能

在客家地區(qū)流行這樣一種說(shuō)法“結(jié)婚乃大喜之事，必招惡鬼嫉妒”，于是大婚之日，新娘不樂(lè)反哭，以悲傷之感來(lái)蒙騙惡鬼，從而確保新娘的安全。這種做法在客家的日常生活中也有諸多體現(xiàn)，如某家小孩實(shí)際長(zhǎng)的很好看，卻愿意叫他丑小孩，還給他取一個(gè)難聽(tīng)的名字。這些都是害怕鬼怪惦記，故意丑化子女的做法，而其中又和哭嫁一樣，飽含著祥瑞之意。另一方面，在客家話中“哭”和“?！笔侵C音，客家人認(rèn)為哭的越多則福氣越多，不哭反而帶來(lái)晦氣，因此哭嫁便成為了一種客家風(fēng)俗。

民俗專家曲彥斌指出：“物理意義上的聲響，即便是萬(wàn)鈞雷霆，也不強(qiáng)大，也并不讓人畏懼；而民俗、神話意義上的語(yǔ)詞卻有著強(qiáng)大的魔力，被抬到至高無(wú)上的地位。”[6]客家哭嫁儀式正是如此，它以哭嫁傳遞了客家女性對(duì)不平等社會(huì)的控訴，對(duì)未知生活的憂慮和對(duì)親人的不舍，同時(shí)哭嫁的背后又傳遞了父母、親人對(duì)出嫁女性未來(lái)生活的美好祝福。在哭嫁儀式中，一句句娓娓道來(lái)的訴詞，一首首哀怨悠長(zhǎng)的曲調(diào)，使哭嫁成為溝通祖先、神明的重要媒介。女方家庭通過(guò)哭嫁的行為展演，在祖先和神明下祈求祝福。因此，傳統(tǒng)客家婚俗儀式中，哭嫁自然而然就成為儀式的中心，也被上升到更加重要的位置。

四、“哭嫁”的生存困境與文化人類學(xué)闡釋

民俗活動(dòng)和相應(yīng)的社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)和文化背景緊密相連，它的生成、演變與群眾的信仰需求息息相關(guān)。隨著社會(huì)的發(fā)展，生產(chǎn)和生活方式的改變，群眾的信仰也會(huì)發(fā)生了相應(yīng)的變化，而民俗活動(dòng)就會(huì)隨著群眾信仰的變化而發(fā)生相應(yīng)的改變。[7]

1. 生存困境

（1）文化變遷的影響

“一般而言，當(dāng)一種文化形態(tài)或文化方式已經(jīng)與傳統(tǒng)觀念相背離，或與傳統(tǒng)日常生活脫鉤的時(shí)候，傳統(tǒng)的東西要么通過(guò)某種特殊的方式得以流傳，要么就被新的文化形態(tài)所替代。這是文化變遷的規(guī)律?！盵8]

改革開(kāi)放以來(lái)，客家社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到快速發(fā)展，客家女性的社會(huì)地位也得到明顯提升，人們的生產(chǎn)、生活方式正發(fā)生著巨大的變化。另外，隨著交通和信息的快捷便利，文化交流變得日益頻繁，特別是一些新思潮正逐漸沖擊著那些古老的客家習(xí)俗。隨著文化土壤的瓦解，客家哭嫁儀式變得越來(lái)越少。據(jù)筆者對(duì)廣東的五華縣、興寧市，江西的上猶縣、定南縣調(diào)查情況來(lái)看，四十歲以上的人對(duì)哭嫁儀式有較深的記憶，二十歲左右的年輕人很多都不知道哭嫁習(xí)俗。據(jù)定南縣哭嫁儀式傳承人廖云白介紹，現(xiàn)在很少有人家會(huì)請(qǐng)她去“表演”哭嫁，一年能接兩三場(chǎng)婚禮哭嫁就不錯(cuò)了?？梢?jiàn)，隨著文化的變遷，哭嫁的生存空間正在急劇萎縮。

（2）傳承的困境

哭嫁民俗具有“以人為載體”的鮮明特征。非遺專家馮驥才先生曾經(jīng)指出：“民間文化處于最瀕危的現(xiàn)狀有兩種，一種是少數(shù)民族民間文化，另一種是傳承人的問(wèn)題?！雹倏藜迌x式生存土壤的急劇萎縮，造成了該項(xiàng)民俗活動(dòng)傳承上的困境?，F(xiàn)在客家地區(qū)的哭嫁傳承人屈指可數(shù)，四十歲以下的傳承人已經(jīng)絕跡?？梢哉f(shuō)，客家哭嫁民俗活動(dòng)已經(jīng)到了瀕臨滅絕的邊緣。

2. 文化人類學(xué)闡釋

哭嫁民俗反映了客家人的傳統(tǒng)習(xí)俗和道德觀，表達(dá)了客家女性對(duì)不平等社會(huì)的控訴，對(duì)父母的感恩和對(duì)未來(lái)美好生活的期待。哭嫁歌的各個(gè)儀式文本都作為一種客家族群記憶的“符碼”，充當(dāng)起了客家文化記憶的職責(zé)。如高亢哀怨的哭嫁音調(diào)，如泣如訴的哭嫁言詞，都作為一種文化符碼喚醒人們心靈深處的“記憶”?？图铱藜迌x式通過(guò)各類表演文本的構(gòu)建和音聲符碼的系列構(gòu)建，重構(gòu)了客家族群的歷史記憶，以及對(duì)客家文化認(rèn)同的重復(fù)性和持續(xù)性。這種認(rèn)同的重復(fù)和持續(xù)，將作為一種紐帶，將“客家”與“客家”，“客家”與“中原”牢牢聯(lián)結(jié)在一起。從這一層面來(lái)看，客家哭嫁又何嘗不是一種“中華文化的認(rèn)同”？

五、結(jié) 語(yǔ)

從民族音樂(lè)學(xué)的角度來(lái)看，我們常常將民間表演藝術(shù)的研究上升到對(duì)其文化表演的研究。但隨著文化變遷和諸多因素的影響，許多本屬文化表演的民俗正在逐漸演變成藝術(shù)的表演，客家哭嫁民俗就是其中的典型。直到今日，哭嫁儀式仍然是客家社會(huì)維系宗族情感、凝聚宗族人心的重要紐帶，也是彰顯宗族尊卑，促進(jìn)客家文化認(rèn)同的有效方式。正是這種強(qiáng)烈的區(qū)域文化認(rèn)同，才不斷促發(fā)閩粵贛一帶客家民系在傳承客家文化方面呈現(xiàn)出的“認(rèn)同力量”。今天，雖然哭嫁儀式生存空間急劇萎縮，但我們相信，只要客家人的信仰觀念不變，宗族文化不滅，哭嫁儀式就仍然會(huì)在客家婚俗中扮演重要角色。

注釋

①2005年3月22日非遺專家馮驥才在人民大會(huì)堂舉辦的“民間文化杰出傳承人調(diào)查項(xiàng)目啟動(dòng)新聞發(fā)布會(huì)發(fā)言”上的發(fā)言.