《孟子》君子意象的多重性向及其文化解讀

內(nèi)容提要 《孟子》君子意象的多重性向，主要表現(xiàn)在對君子之德、君子之政、君子之仕、君子之變等方面的描述與解析之中。從文化角度看，《孟子》中的君子意象，與中華傳統(tǒng)文化中的德性文化、仁政文化、君子文化有重要關(guān)聯(lián)。《孟子》中的君子意象，不是孟子偶爾涉及的文化符號，而是其著力構(gòu)建的一種理想人格，為儒家的生命追求和德治期盼標(biāo)示出了鮮明的道德方向，這對于中國傳統(tǒng)文化及至當(dāng)代文化的內(nèi)涵構(gòu)成，具有文化傳承和文化發(fā)展的重要意義。

《孟子》是先秦儒家重要典籍，它所蘊含的文化義理十分豐富。我們可從性善所涉及的哲學(xué)文化、仁政學(xué)說所內(nèi)蓄的民本文化、浩然之氣所關(guān)聯(lián)的養(yǎng)成文化等方面，來研究《孟子》一書的文化內(nèi)容之構(gòu)成。本文則從《孟子》君子意象的多重性向這一理論視角著手，對《孟子》的文化意涵做進一步的研究和討論。

中華“君子”文化

在《詩經(jīng)》《尚書》《周易》等文獻中，君子之稱多有見到，表明這一稱謂在周代已很普及，往前推溯，關(guān)于“君子”言辭的口耳相傳在周以前自然也已出現(xiàn)，而且較為常用。至于為什么會有君子一說，有學(xué)者指出，“在夏商周時期，能出現(xiàn)‘君子’一詞，是當(dāng)時社會需求的萌芽，要求有這么一種階層來承擔(dān)社會義務(wù)，擔(dān)當(dāng)管理與治理的角色”①，這是就社會義務(wù)的需求而言。也有學(xué)者認(rèn)為，“君子”一詞極有可能源于“君”的概念，而“君”的本義即古代大夫以上據(jù)有土地的各級統(tǒng)治者，“君子”則是涵蓋了這些人物范圍的一個概念。②這是從社會地位和身份的合意來談。本文擬從“人文精神”這一文化視角對此做出另一種解釋。

人類文化都是從宗教開始，中國亦不例外。從已有文化遺跡看，殷商時期的文化已相當(dāng)發(fā)達，甲骨文、青銅器成為殷商文化的代表。不過，殷商文化中也透露出濃厚的重鬼神、好占卜的巫文化傾向?！渡袝ず榉丁分兄赋?，王有疑難，則“謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮”，也就是一定要和卿士、庶民、卜、筮一起商量之后才做出決定。這種文化傾向，表明遠古時期的原始宗教意識仍然十分強烈，這實際上也意味著古人仍舊匍匐于神秘力量之前，精神萎縮，人文意識荒蕪，尤其是在天災(zāi)人禍發(fā)生之時，這種精神的匍匐性就更為明顯?！对娊?jīng)·大雅》中的“我生不辰，逢天僤怒”即是這種匍匐性的心理反映。

但文化的發(fā)展不止于此。遠古人們憚于自然的威力，同時也驚奇于自然的奧妙，欲知其所以然，繼而在探索的過程中慢慢發(fā)現(xiàn)、體會到人的價值，這樣就會把對自然宇宙的思考轉(zhuǎn)到人自身的思考上來，將思考的重點從天上拉回到人間，從而實現(xiàn)文化重心的下移。這種文化下移現(xiàn)象也就是徐復(fù)觀先生所說的“人文精神的出現(xiàn)”，它是伴隨著“敬”的出現(xiàn)而出現(xiàn)的。在徐先生看來，“周人建立了一個由‘敬’所貫注的‘敬德’、‘明德’的觀念世界，來照察、指導(dǎo)自己的行為，對自己的行為負責(zé)，這正是中國人文精神最早的出現(xiàn)；而此種人文精神，是以‘敬’為其動力的，這便使其成為道德的性格，……在此人文精神之躍動中，周人遂能在制度上作了飛躍性的革新，并把他所繼承的殷人的宗教，給予以本質(zhì)的轉(zhuǎn)化”③。這樣，原始宗教的神秘性漸漸被消解，關(guān)于人的價值意義之神圣性就逐漸呈現(xiàn)在人的觀念世界與生活行為之中。這種轉(zhuǎn)化的重要一環(huán)，就是將此前對于上天、祖宗神、自然神的崇拜，轉(zhuǎn)而表現(xiàn)為對現(xiàn)實生活中完美人格典型的希冀與向往。正是在這一文化背景下，“君子”的概念被引入到人們的思想視野。

從這點看，君子稱謂的出現(xiàn)與我國古代德性文化緊密相關(guān)，是古代人文精神發(fā)展到一定階段的文化產(chǎn)物，其內(nèi)涵所指，不僅有階層義，更有德性義，如《詩經(jīng)》中“樂只君子，民之父母”“淑人君子，其德不回”等語，《左傳》“故君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下，謂之有威儀也”之論，以及《論語》中“君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”等諸多有關(guān)“君子”之說，都和君子之德義風(fēng)儀有關(guān)，動止合乎德性之人才配稱為君子。由此也可以看出，在《孟子》以前的文化語義中，有關(guān)“君子”意象的形成與建構(gòu)已經(jīng)有了一個基本的文化定位。

《孟子》君子意象的多重性向

在《孟子》中，含有政治與道德期望的人物形象主要有三類：君王，這是孟子諫望的對象，如梁惠王、齊宣王等；圣賢，這是孟子理想中的人格典型，如堯、舜、禹等；君子，這是孟子思維中的現(xiàn)實人格典型。《孟子》沒有明確指出誰就是君子，但從孟子“故君子莫大乎與人為善”“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)”等語意來看，君子當(dāng)指“自耕稼陶漁以至為帝”的各類優(yōu)秀人物，既含括君王臣相，也指涉生活領(lǐng)域的其他人等。由此看，“君子”意涵較之于此前的君子所指，范圍更廣，社會性因素更濃，也最能夠體現(xiàn)孟子思想中現(xiàn)實的政治追求?？傮w來看，《孟子》中的君子意象呈現(xiàn)出四個主要性向，即君子之德、君子之政、君子之仕和君子之變。

第一，君子之德。這是《孟子》著力申說之點?！睹献印酚姓Z：

君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。(《離婁下》)

在孟子看來，君子與常人的最大區(qū)別，就在于君子始終存有仁、禮之心，這也表明，存心主要是就君子這一階層而言。我們知道，在孟子的思想里，心之善只是“端”，只要能“存”、能“養(yǎng)”，人的善心便會無限成長，最終成就完滿的道德人格。因此，孟子的性善論并非只是停留在理論的說教上，他是試圖在現(xiàn)實生活中找到一個能夠體現(xiàn)、踐行性善論思想的人物載體，這個人物載體就是君子。因而君子人格理想的實現(xiàn)，首先是基于道德層面的。這就意味著，君子有了道德上的仁與禮，便會以內(nèi)在的仁義自覺去愛人、敬人。置于《論語》和《孟子》的比較視域，把君子視作有德性的人，二者有其一致之處。但《論語》突出“仁”對君子的規(guī)范意義，所謂“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”；而《孟子》則以仁義禮智來界定君子品性，認(rèn)為“君子所性，仁義禮智根于心”(盡心上)，顯示了君子意蘊在《孟子》中的擴展。此外，孔子論君子，主要是從“君子不憂不懼”、君子“修己以敬、以安人、以安百姓”等方面突出君子“單向德行”的意義；而在《孟子》，則從“己人”的相互關(guān)系中來突出君子的道德情懷。

君子以仁義禮智存于心，如在事實上得不到道德的回報，君子也應(yīng)當(dāng)審視自己的德行。《孟子》有云：

有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：“此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？”是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我猶未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。(離婁下)

自反即自省、反省，君子對仁、禮、忠的自反，表明君子對道德的信仰與追求，這和孔子“君子求諸己”之語相類似，但較之具體而詳盡。君子自反是一種德行，和君子之性共同形成君子之德的兩個重要方面。也就是說，君子之德不僅表現(xiàn)為一種靜態(tài)的道德品性，也表現(xiàn)為對于道德品性的堅定保持與執(zhí)著追求，是德目與德行的有機統(tǒng)一。

需強調(diào)的是，《孟子》對君子的道德建構(gòu)，有著嚴(yán)格的要求。伯夷與柳下惠有很高的道德境界，但伯夷“非其君不事，非其友不友”，對侍奉君主、交往朋友有選擇；柳下惠盡管“進不隱賢，必以其道”，但在人己關(guān)系上有失莊敬。在孟子看來，兩人仍有所偏，故免不了有弊，不是他理想中的君子形象。所以孟子說“伯夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也”(公孫丑上)?？梢钥闯觯凇睹献印肺挠蛑?，君子形象不是所謂的好好先生，而是講究道德原則的自覺典型。

第二，君子之政。有了君子之德，君子之政才有道德的保障?！睹献印酚涊d了孟子與滕文公的一段對話：

滕文公問曰：“齊人將筑薛，吾甚恐，如之何則可？”孟子對曰：“昔者大王居，狄人侵之，去之岐山之下居焉，非擇而取之，不得已也。茍為善，后世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也，若夫成功，則天也。君如彼何哉！強為善而已矣。”

滕是當(dāng)時的小國，間于齊、楚之間，國力弱小，如何在強國林立的政治環(huán)境中生存下來，是滕國國君時時感到焦慮的問題，滕文公曾就此數(shù)次問政于孟子，孟子則“言必稱堯、舜”。從這段對話看，孟子也主張滕文公治理國政，應(yīng)當(dāng)“強為善”，也就是努力行道義之事，實行君子之政，這樣才能將開創(chuàng)的業(yè)績傳給后代。顯然，“君子”在這里就是國家最高政治管理者，君王行善政，是家國事業(yè)的根本?！睹献印返倪@種思想傾向，較諸孔子“為政以德”以及“富之、強之”的話語，顯然要具體得多，這既體現(xiàn)了孟子時代思辨體語言的日趨成熟，更重要的是體現(xiàn)了孟子對君子政治地位和作用的新架設(shè)。

不過，君子行善政，也并非如梁惠王所說的“移其民、移其粟”的臨時應(yīng)對之舉，而是有深遠的謀劃，需從全局與整體的高度施行政治措施。孟子的善政理念還體現(xiàn)出濃重的道德?lián)?dāng)思想④?！睹献印分杏涊d了這樣一件事：

子產(chǎn)聽鄭國之政，以其乘輿濟人于溱、洧。孟子曰：“惠而不知為政。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣?！?《離婁下》)

孟子以為，執(zhí)政者治理國家，能夠讓民眾長久地過上安居樂業(yè)的生活，這是對百姓最大的恩惠。君子能整治好自己的政務(wù)，以大德大惠治世，做到“平其政”，即便外出使行人避道都沒有關(guān)系。這種做法相較于子產(chǎn)以小恩小惠施政于人，自然要高明得多，為政的效果也就不言而喻了。因此，君子之政是從“公平正大之體，綱紀(jì)法度之施”⑤而言，小恩小惠只是一時的善良之舉，還稱不上君子所實施的仁政，君子之政是講求道德規(guī)劃、全面周到、公正法度的善政。

應(yīng)當(dāng)看到，春秋戰(zhàn)國時期的王道與霸道之爭是當(dāng)時政治領(lǐng)域討論的一個重點話題，孟子倡導(dǎo)的王道之政只是其中的一個政治選項。其實不管是哪種傾向，都反映了當(dāng)時思想家對于現(xiàn)實問題的思考，都不失為一種解決問題的方式。孟子以君子之政作為保國強國的主要措施，反映了孔子以來的儒家政治主張，從學(xué)派性格而言，這是無可厚非的。從政治本身而言，不能說亂世就不需要仁政，關(guān)鍵是實行何種方式的仁政。在孟子看來，行君子之政就能擁有天下，君子的道德原則、主體自覺、堅定的道德意志可以確保仁政的有效實施。而且，在孟子看來，君子本身也是戰(zhàn)斗人員，“故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”(公孫丑下)說的就是這個意思。既是戰(zhàn)斗人員，君子就要有戰(zhàn)場上的戰(zhàn)斗精神，當(dāng)滕文公詢問孟子是事齊還是事楚的問題時，孟子很明白地指出“是謀非吾所能及也。無已，則有一焉。鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，效死而弗去，則是可為也”(梁惠王章句下)，這種鑿池筑城、與民相守、視死如歸的戰(zhàn)斗精神，既是仁政的應(yīng)有之義，也是君子之政的固有內(nèi)涵。

第三，君子之仕。君子之政需通過君子走上仕途而實現(xiàn)?！睹献印酚休d：

周霄問曰：“古之君子仕乎？”孟子曰：“仕。傳曰：‘孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)。’公明儀曰：‘古之人三月無君，則吊。’”“三月無君則吊，不以急乎?”曰：“士之失位也，猶諸侯之失國家也。《禮》曰：‘諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不潔，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭?！鼩?、器皿、衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？”(滕文公下)

孟子認(rèn)為，君子應(yīng)當(dāng)出仕，因為這是每一個君子應(yīng)當(dāng)擔(dān)負的政治責(zé)任；而且，君子需早日走上仕途，要有急迫感，要如孔子“三月無君則皇皇如”一樣積極尋找出仕的機會。孟子以為君子在仕途上更能展示其才華，對當(dāng)時的執(zhí)政者也含蓄表達了應(yīng)當(dāng)給予君子應(yīng)有的政治待遇的期望。當(dāng)然，需指出的是，君子雖然急于出仕，不是擔(dān)心沒有官做，而是憂慮沒有行道施政的機遇，君子出仕的首要目的在于推行社會道義，孔子所說的“君子之仕也，行其義也”也是這層意思。

正是因為君子出仕是為了行道施仁政，不忘初心，這反而導(dǎo)致了君子出仕的艱難，孟子以生動形象的話語對此做了比較說明：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家；父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也?！?滕文公下)在孟子看來，男女結(jié)合本是合情理之事，但是如果不經(jīng)由正當(dāng)?shù)那蓝Y(jié)合，則為旁人所不齒；君子出仕也是如此，他們不是不想出仕，但又不愿通過不正當(dāng)?shù)耐緩蕉鍪?，或者說，如果沒有正當(dāng)?shù)那?，君子寧肯不出仕。這表明，在仕與不仕之間，需依循道德原則與社會規(guī)范的約束，也就是孔子所說的“不逾矩”。這就表明，在《孟子》的語境中，對道義原則的正確判斷與把握是君子出仕的最重要的前提，這和世俗之人追求功名利祿有著本質(zhì)不同。

在這一道義原則下，君子之仕又顯出“不急”來：在沒有完成自己的道業(yè)修養(yǎng)之前，就不能急于就仕。孔子謂“學(xué)而優(yōu)則仕，仕而優(yōu)則學(xué)”，這里的“優(yōu)”，不僅僅指君子學(xué)問的優(yōu)秀，更重要的是指道德上的出類拔萃，只有在學(xué)問、道德皆優(yōu)的情形下，才可以走上仕途。因此孟子說：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；乃所愿，則學(xué)孔子也?！?公孫丑上)仕與止、久與速的前提是是否做到了“由其道”，政治環(huán)境是否適合去就仕，君子在這一點上應(yīng)當(dāng)有自己的政治判斷與行為選擇，而是要有自身的道德成熟。在這個基礎(chǔ)上，孟子所說的“三就”與“三去”⑥之語，與其說是一種如何就仕的方法，倒不如說是君子任仕的道德底線。只有學(xué)問與道德皆突出的君子，才可以走上仕途，實現(xiàn)自己的政治理想。

第四，君子之變。孔子曾言“君子訥于言，而敏于行”，就“訥”字而言，朱熹以為，因“力行難”，故需“敏”。⑦“力行”，不僅指君子之行的實際難度，如事情本身的難易、事情與周圍人事的處理難度等，還尤指君子面對復(fù)雜事情所展現(xiàn)出來的權(quán)變意識和行為?！睹献印酚涊d：

陳臻問曰：“前日于齊，王饋兼金一百而不受；于宋，饋七十鎰而受；于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也，夫子必居一于此矣?！泵献釉唬骸敖允且病．?dāng)在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭日：‘饋贐?！韬螢椴皇?？當(dāng)在薛也，予有戒心，辭日：‘聞戒，故為兵饋之?！韬螢椴皇埽咳粲邶R，則未有處也。無處而饋之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”(公孫丑下)從字意看，這段文字是說君子對于禮物不以多少來確定接受與否，而是以是否合乎“道”而去取。不合乎“道”的，再多也不能受；合乎“道”的，雖然菲薄，也可以接受。如果排除了這一準(zhǔn)則，那么就是收受賄賂，君子也就不成其為君子了。當(dāng)然，這里所說的“道”，是指孔孟所倡導(dǎo)的仁義禮智等基本道德原則。此處透顯出孟子的一個重要觀點：在“道”的規(guī)約下，君子之行可以有適當(dāng)?shù)臋?quán)變。所謂“權(quán)變”，也就是靈活變通，但這種變通并非游離于道德原則之外，而是在對倫理原則進行充分理解、尊重、執(zhí)行的同時，突出原則規(guī)范的時間、地點、背景等條件性變化，以求得事情的完滿解決。在《孟子》中，有多處談及了這種權(quán)變思想，如“舜不告而娶”“嫂溺，援之以手”等，這些構(gòu)成了《孟子》思想中特別靈活生動的一面。在君子的意義上，孟子主張君子需依時而行、順勢而為，應(yīng)根據(jù)事物的變化適時調(diào)整行為的方式、重點和措施，以顯示君子臨事的準(zhǔn)則與風(fēng)范。這樣做，不僅沒有失去君子本有的意蘊，相反使得君子意象更為靈活親近，更具人性化。

深層次而言，儒家思想要實現(xiàn)從理論到實踐的轉(zhuǎn)化，需要一個中間環(huán)節(jié)，在孟子看來，這個中間環(huán)節(jié)就是君子之權(quán)變。從表面看，孔孟所倡導(dǎo)的仁義道德帶有理論說教的意味，顯得不合時宜甚至生硬迂闊，其實不然。在儒家的理論說教之中，實際上融有孔孟對于儒家思想如何加以現(xiàn)實應(yīng)用的深層思路。孟子推行仁義，一方面對仁義的依據(jù)、內(nèi)涵與體系有較為完整的理論申述，另一方面也力求仁義理論能發(fā)揮現(xiàn)實的作用，要糅合兩者，需通過君子之權(quán)變來實現(xiàn)。君子固需道德的高尚、仕途的熱望，尤需將這種高尚與熱望轉(zhuǎn)變?yōu)閷嶋H可操作的行動。畢竟理論是一回事，而真實可行的人事才是最終的目的和歸宿，由此也才能顯示出君子之為君子的本然，君子的價值才能真正實現(xiàn)。在這層理解上，君子之權(quán)變既是《孟子》中君子人格理想得以體現(xiàn)的實際途徑，也是《孟子》道德愿景向現(xiàn)實生活轉(zhuǎn)化的重要環(huán)節(jié)，同時也給整個儒學(xué)思想帶來了靈動與活潑。

《孟子》君子意象的文化解讀

《易經(jīng)·賁卦》“觀乎人文，以化成天下”之語，包含文化的最初含義。意思是說，察觀人類文明的進展歷史，就可以用人文精神來教化天下，實現(xiàn)對社會人事的良性之治。在文化的進展上，《孟子》既是孔子以來儒家文化的傳承與發(fā)展，同時也構(gòu)成了孟子之后文化延續(xù)的重要鏈接。就人文精神而言，《孟子》之性善論、仁政說、民貴思想對中華民族性格的形成與發(fā)展具有重要作用。站在君子意象的視角，《孟子》的文化意蘊有如下幾點需提及。

第一，君子意象與道德文化。孟子言“大人者，不失其赤子之心者也”，這里的“大人”，自然包含君子在內(nèi)；“赤子之心”也即純凈透亮的本心或良知。君子與常人的一個顯著區(qū)別，在于君子能夠“不失赤子之心”，始終保持善良純凈的道德之心，普通人卻因后天的種種習(xí)染而“放其良心”，致使自己陷入無仁德之境。而君子之所以不會失去自己的“良心”，乃在于君子具有自覺的道德理性?！睹献印吩疲骸爸劣谟谛模殶o所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也，圣人先得我心之所同然耳?！?告子上)。也就是說，在“心之同然”的層次上，君子與圣人是一致的，二者都凸顯了理、義之仁義道德對于人的本質(zhì)意義。《孟子》也指出，“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”(離婁下)，人與動物的根本區(qū)別很微小，但人表現(xiàn)為一種德性存在，其他動物則是一種自然性存在，在德性的意義上，人與其他動物得以區(qū)分開來，君子就是以“存之”的德性行為，顯示出了人的德性意義。由此觀之，《孟子》所設(shè)定的君子意象，其實具有深刻的道德內(nèi)涵，或者說君子本身即是道德的化身。我們說中國古代文化主要是一種道德文化，是基于孔孟之儒家代表人物對于仁、理的再三突出和強調(diào)，并將之體現(xiàn)在人、政、事、物等各個方面，《孟子》中的君子意象，是一個很好的說明。

第二，君子意象與政治文化?！睹献印分芯右庀蟮臉?gòu)建，是以人釋政，用人物塑造的方式來解釋政治主張，從而給予《孟子》仁政思想以新的文化內(nèi)涵?？傮w而言，《孟子》的國家政治思想較為濃厚，仁政主張貫穿始終。開卷“梁惠王章句上”的首章設(shè)置了孟子與梁惠王的對話場景，話題涉及以仁義治國的國家政治思想；末卷“盡心章句下”的首章亦以對梁惠王的評論展開對于國家政治的設(shè)想，其間更有多處涉及國家政治的話題。從這些內(nèi)容看，《孟子》中的治國理政思想是十分豐富的。不過，在論及《孟子》國家政治思想的理論成因與體系構(gòu)成時，學(xué)界大都將之納于孟子性善論思想之中，以性善釋政善，以政善回釋性善。但性善論只是孟子仁政文化的一部分，它還包括了其他文化因素，如德治文化、君子之政等。如果說，性善論是從理論、抽象、一般的意義上來解釋仁政的話，那么，君子意象則是從實踐、具體、個別的意義上來詮解孟子的仁政主張。一種政治文化，不僅包括這種文化的理論基礎(chǔ)、理論主張和理論運用，還包括實施這種文化主張的具體的人?！睹献印分芯右庀蟮睦碚撔韵?，是從“人”這個角度來進一步闡發(fā)孟子的仁政主張，具有政治文化中的實踐意義。

第三，君子意象與君子文化?！睹献印分芯右庀蟮亩嘀乩碚搩?nèi)涵是中華傳統(tǒng)君子文化的重要組成部分。中國古代的君子文化，從時間上說，先后經(jīng)歷了三個階段：西周至孔子論君子之前、春秋戰(zhàn)國“百家爭鳴”時期、西漢王朝及其后的全部封建社會，其中“百家爭鳴”時期是傳統(tǒng)君子文化的成熟階段⑧。從思想體系上看，中國的君子文化創(chuàng)始于《周易》，形成于《論語》，提高于《孟子》《荀子》⑨。事實也是如此。《周易》中君子之自強不息、厚德載物的進取精神，《論語》中君子之懷德喻義、博文約禮、和而不同的德者情懷，《孟子》中君子之不動心、配義與道、養(yǎng)浩然之氣的大丈夫形象，《荀子》中君子之學(xué)不可以已、防邪僻近中正的高尚理念，以及此后儒學(xué)中的士大夫形象，形成了關(guān)于君子意象的基本鏈條和形象范疇，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化中關(guān)于君子文化的基本內(nèi)容。《孟子》一書中，涉及君子的論述共有82處，在君子之德、君子之政等方面展開多重論述，使得君子意象具有生動突出、特色鮮明的人格特征。無論是在時間上還是思想體系上，其中關(guān)于君子的文化因素，上承孔子關(guān)于君子之德的德性本質(zhì)，下啟荀子關(guān)于君子之道法的社會價值，表現(xiàn)為對君子之德、君子之政、君子之變等多重界定，是先秦儒家君子文化的重要組成部分，也成為后世君子文化拓展開來的源頭之一。而《孟子》對君子仁義、君子權(quán)變的突出，較之于孔子對君子“德”的重視，與荀子對君子的道法意義的強調(diào)，顯示出三者在君子觀上的不同，這種不同也使得先秦時期的君子文化更為豐富多彩。

《孟子》中君子意象所蘊含的多重理論性向，在整個《孟子》文本中具有突出地位，既有一般的意義，也有個別的價值；既有理想人格的追求，也有現(xiàn)實政治的思考，展現(xiàn)為多方面的文化維度。這表明，《孟子》中的君子意象，不是孟子偶爾涉及的文化符號，而是他著力構(gòu)建的一種理想人格，為儒家的生命追求和德治期盼標(biāo)示出了鮮明的道德方向，這對于中國傳統(tǒng)文化及至當(dāng)代文化的內(nèi)涵構(gòu)成，具有文化傳承和文化發(fā)展的重要意義。

①彭永捷主編：《張立文學(xué)派》，河北大學(xué)出版社，2014年，第313頁。

②廖群：《詩經(jīng)與中國文化》，東方紅書社，1997年，第317頁。

③徐復(fù)觀：《中國人性論史》，三聯(lián)書店，2001年，第21-22頁。

④曠劍敏、劉立夫：《論孟子的擔(dān)當(dāng)精神》，《湖南科技大學(xué)學(xué)報》(社科版)2017年第2期。

⑤⑦朱熹：《四書章句集注》，中華書局，2012年，第294、74頁。

⑥《孟子·告子下》。

⑧周玉清、王少安：《中華傳統(tǒng)君子文化的歷史發(fā)展及其當(dāng)代價值》，《光明日報》2016年4月22日。

⑨李洪峰：《中國古代的君子文化》，紫禁城出版社，2011年，第7頁。