南江流域傳統(tǒng)民俗歌舞的農(nóng)耕文化因素及其傳承研究*

郭永青

(羅定職業(yè)技術(shù)學(xué)院 藝術(shù)系，廣東 羅定527200)

南江，為珠江水系的南支流，它發(fā)源于粵西海拔1280米的雞籠山，流經(jīng)信宜、羅定、郁南三縣市，全長兩百多公里，水域面積四千多平方公里。南江流域?qū)贌釒c南亞熱帶的過流帶，日照充沛，氣候溫暖，雨水豐富，域內(nèi)雄偉的云霧山既阻擋了來自南太平洋的熱帶氣旋的正面襲擊，其一千多米的海拔高度所產(chǎn)生的垂直溫差變化，又使這里成為多樣性生物的天然溫室。[1]南江流域沿河村寨古風(fēng)盎然，民風(fēng)淳樸，傳統(tǒng)習(xí)俗和民間藝術(shù)源遠(yuǎn)流長、多姿多彩，其中連灘等多個鄉(xiāng)鎮(zhèn)被譽(yù)為“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

一、南江傳統(tǒng)民俗歌舞的農(nóng)耕文化因素

傳統(tǒng)文化與經(jīng)濟(jì)生活之間關(guān)系密切，不同的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)形式產(chǎn)生不同的文化樣式。民俗歌舞文化的形成與發(fā)展不僅離不開與之相關(guān)的自然經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式，而且受制于不同的地域空間、社會形態(tài)、民族群體和文化傳統(tǒng)，并與民俗相依相托。地處粵西的南江流域，地理位置優(yōu)越，有較大幅的連片小平原，自然條件與自然環(huán)境十分有利于水草及農(nóng)作物的生長，千百年來兩岸的人們就以水稻種植為主要的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式，也因此形成了具有強(qiáng)烈農(nóng)耕特色的傳統(tǒng)民俗歌舞文化。比較典型的如跳禾樓、舞春牛、舞茅龍等，無不反映出當(dāng)?shù)剞r(nóng)耕文化的生活與精神風(fēng)貌，這些從歌舞活動的時間、內(nèi)容與形式、歌謠唱詞以及崇拜主體等可以得到體現(xiàn)。

(一)活動時間

農(nóng)業(yè)生長依賴于土地，農(nóng)作物生長需要充足的水分和陽光，而收成又需要一定的時間，于是，農(nóng)民熱愛土地和期盼豐收的心理，便形成人與自然和平相處的心態(tài)。[2]因而我們可以看到，多數(shù)民俗歌舞的組織與活動的時間，都與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的季節(jié)性相適應(yīng)。比如，傳統(tǒng)跳禾樓的時間，常選擇在“十月，田功既畢”的秋收冬藏時節(jié)，此時，耕種的農(nóng)民獲得豐收，為“報賽”酬神而舉行儀式，歡樂地跳起禾樓舞。茅龍舞也多于中秋前后進(jìn)行，入秋之后山上的茅草變成金黃，田間的稻谷也已收割，給茅龍舞制作帶來了原材料，且此時一年的農(nóng)活也已基本做完，村民有了較多的空閑時間。舞春牛早期在立春日舉行，立春是二十四節(jié)氣之首，意味著進(jìn)入一個新的耕耘、播種，并充滿希望、期待收獲的開端，人們通過舉行迎春的儀式，鼓勵農(nóng)耕。后來舞春牛漸在每年的春節(jié)至元宵期間表演，這也是農(nóng)耕民族一年當(dāng)中最得空閑的時期，成為了春節(jié)期間進(jìn)行賀歲與娛樂的一個傳統(tǒng)項目。所以，南江民俗歌舞表演的時間，大都選擇在春節(jié)、正月十五的元宵節(jié)、立春之時、秋收之后等時節(jié)，充分體現(xiàn)了順應(yīng)自然及天人合一的思想。

(二)基本內(nèi)容與形式

禾樓舞的表演常在夜間舉行，地點(diǎn)選擇在收割后的田間，白天村民用稻桿、茅草和木杠搭好禾樓，供奉神靈，呈上貢品，夜幕降臨，便點(diǎn)燃篝火，待巫師做完禱告之后，就舉著禾穗與火把，伴隨嗩吶與鑼鼓的音樂吹起號角，踏舞揚(yáng)歌。禾樓舞基本動作以揚(yáng)手、踏足、搖肩、擺身為主，運(yùn)用的是象征和擬態(tài)的手法，模仿秋收時的收割、打谷等場景，將勞動融入舞蹈。其動作幅度較小，節(jié)奏平穩(wěn)和緩，隊形變化講究平衡對稱，以圓圈為主，伴隨著橫排、豎排交替，與農(nóng)耕文化型民間舞蹈的基本特征相一致。

春牛舞表演時先用竹蔑、木架、粗布等仿制牛形，做好道具，舞春牛時，人藏在道具里，舞動牛頭、牛身與牛尾，模仿牛的各種姿態(tài)與動作。除此，還有牛女以及若干農(nóng)人，分別扮演牽牛、扛犁、挑擔(dān)、插秧、割禾、打禾等。其表演內(nèi)容包括舞牛拜年、姑娘探外家、十教女、犁霜田、耙秧田、整秧田、下谷種、辨秧、拔秧、煮朝(早飯)、擔(dān)秧插田、戽魚、睇田水、耘田、辨禾、割禾、打字古、采茶、送女等，動作簡單、輕巧、直觀、和諧，勞動色彩強(qiáng)烈，生活氣息濃郁。

茅龍舞的表演也需要先備好道具，龍體用茅草扎制，長10-30米不等，龍頭上配上飾物，以增加龍眼、龍嘴、龍須、龍角的直觀感。舞龍人數(shù)依龍形長短而定，前方一人杖持“寶珠”左右高低進(jìn)行引導(dǎo)，引誘龍頭去撲搶、玩耍，提示龍體運(yùn)動路線和方向，龍身則由多名男子各舉一節(jié)木棍控制，依隨龍頭上下左右揮舞。行進(jìn)的長龍好似行云流水，伴著吹打樂的不絕于耳，十分熱鬧。茅龍舞最基本的表現(xiàn)手段是其道具造型、構(gòu)圖變化和動作套路，常用的造型有龍門造型、塔盤造型、尾盤造型、曲線造型、龍出宮造型、龍舟造型、螺絲結(jié)頂造型等，常用的動作有“8”字舞龍、游龍、穿騰、翻滾等。長龍或搖頭擺尾，或盤旋昂首，或上躍下伏，時緩時急，好似凌空飛騰，潛海穿浪，既充分表現(xiàn)了龍的靈性和威儀，也表達(dá)人們豐收的喜悅和對美好生活的向往。

(三)歌謠唱詞

民俗歌舞形式上以舞為主，但常具有歌舞相結(jié)合的特點(diǎn)。如跳禾樓中就有“唱豐年歌”，且“觀者互相贈答，以為樂唱”的傳統(tǒng)。 其唱詞曰“登上樓臺跳禾樓，風(fēng)調(diào)雨順慶豐收，揺肩歡歌太平世，眾執(zhí)穗鈴詠金秋”，充分表達(dá)農(nóng)民喜獲豐收之情。

傳統(tǒng)的舞春牛中也伴有歌唱，主要由牽牛人唱“春牛調(diào)”，樂曲包括《春牛鑼鼓》《開場曲》《舞牛曲》《賀年曲》《春耕曲》《愛牛曲》《豐收曲》等，[3]其唱詞基本圍繞“?！闭归_，既有對牛進(jìn)行稱頌，又有不少傳授農(nóng)耕知識的內(nèi)容，如“摸摸牛頭摸牛尾，農(nóng)家耕作全靠你，摸摸牛頭摸牛眼，茨粟豆麥糧增產(chǎn)，摸摸牛頭摸牛尾，耕夫步步緊相隨，摸摸牛頭摸牛身，風(fēng)調(diào)雨順好耕耘……”

(四)崇拜主體

民俗歌舞一般都含有宗教信仰、祭祀禮儀的因素，其“音樂與舞蹈不僅僅是音響與動作的純粹本體的問題，精神的種種價值也都存在于其中”[4]。跳禾樓的起源據(jù)傳與禾花夫人有關(guān)，禾花夫人在嶺南民間被視為稻谷神。傳說古時當(dāng)?shù)睾禐?zāi)嚴(yán)重，水稻不結(jié)，禾花夫人心疼民生疾苦，便擠出自己的乳汁，注于干涸的土地，于是枯萎的水稻得以復(fù)蘇，空癟的稻穗日漸盈實(shí)。為紀(jì)念禾花夫人的恩德，村民便在每年秋收時節(jié)選取吉日，打醮祭神，酬謝禾花夫人，跳起禾樓。另外，在禾樓舞中，也可見對于耕牛的崇拜，例如“族長”手持牛頭錫杖領(lǐng)舞，代表著權(quán)威與崇敬，而舞者吹奏牛角號則旨在鎮(zhèn)邪和驅(qū)邪，二者體現(xiàn)了農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)中的牛文化。

相較于禾樓舞，春牛舞則直接體現(xiàn)了南江人對耕牛的信仰與崇拜。春牛舞也稱仙牛舞，相傳是為紀(jì)念仙牛下凡幫助百姓獲得豐收而流傳的一種民間舞蹈。南江流域水草肥美，適宜耕牛繁衍，牛默默耕耘，古為農(nóng)耕之重器，南江人民在長期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，與牛建立了深厚的感情，并把這種感情升華為對牛的神化，創(chuàng)作出了與牛有關(guān)的春牛舞，以信仰和藝術(shù)的形式來表達(dá)對牛這一農(nóng)家之寶的愛憐，又表達(dá)對豐收的祈愿。

龍既是華夏民族的圖騰，也是農(nóng)耕民族所崇拜的神物，被賦予了通天、管雨、施祥瑞等神性。人類的生活無時無刻不與天地氣象發(fā)生關(guān)系，水稻種植對雨情的依賴尤為明顯，因此，每逢久旱不雨，人們便舞龍祈雨；每遇久雨不止，人們便燒香祈愿，求龍王治水。龍又為“鱗蟲之長”，所以，有的地方于插完秧后舞龍驅(qū)蟲，保佑收成；有的地方于秋熟之后，舞龍謝恩、慶祝豐收。南江流域多于秋后舞茅龍，有謝恩并祈求來年風(fēng)調(diào)雨順之意。茅龍用稻草、茅草扎制，稻草為五谷之王，以之扎草龍，也有希冀五谷豐登之意。除此，華夏民族自稱龍的子孫，因而盛世舞龍還有預(yù)祝人丁興旺之意。所有這些內(nèi)容，都顯示南江民俗歌舞與農(nóng)耕文化的生產(chǎn)和文化心理緊密相關(guān)。

二、南江傳統(tǒng)民俗歌舞的保護(hù)與傳承路徑

南江傳統(tǒng)民俗歌舞是南江民間優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，是南江人民珍貴的精神文化財富。然而，令人堪憂的是，因?yàn)闅v史和政治的原因，以及當(dāng)前面臨來自全球化和現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)，南江民間傳統(tǒng)文化生存環(huán)境急劇惡化，許多傳統(tǒng)民俗活動遭到破壞，民俗鄉(xiāng)土儀式漸行漸遠(yuǎn)，民俗歌舞也面瀕臨“皮之不存毛將焉附”的尷尬困窘，以及傳承后繼乏人的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)，如何保護(hù)和傳承這一優(yōu)秀的民間文化遺產(chǎn)，需要我們結(jié)合新時期的特點(diǎn)來尋找新的方式與路徑。

(一)健全保護(hù)法規(guī)

在很長一段時間內(nèi)，由于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)識不足，相關(guān)法律法規(guī)和政策導(dǎo)向存在缺陷，致使包括南江民俗歌舞在內(nèi)的眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)出現(xiàn)保護(hù)不力、不合理利用、人為破壞等諸多問題?！斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布實(shí)施，給保護(hù)非遺提供了可靠的依托，但該法本身的規(guī)定較為原則、籠統(tǒng)，具體仍需要廣東及云浮地方政府在其基礎(chǔ)上，制定適合本地區(qū)的非遺保護(hù)條例，以細(xì)化法律的內(nèi)容，明晰工作規(guī)范，使南江民俗歌舞活動以及與之相關(guān)的村落、遺跡、設(shè)施、場所的保護(hù)和利用，尤其是傳承人的保護(hù)和培養(yǎng)等工作有章可循、落到實(shí)處。

(二)數(shù)字化保護(hù)傳播

對南江民俗歌舞進(jìn)行保護(hù)，傳統(tǒng)的做法是用文字、圖片、聲音及影像等形式進(jìn)行記錄，再歸檔于資料館與文物館，這種做法看似對信息進(jìn)行了保存，但普通大眾難以接觸到，且純粹的資料式記錄缺乏吸引力，導(dǎo)致傳播效果一般。近年來，信息技術(shù)與互聯(lián)網(wǎng)高速發(fā)展，傳播媒介通過利用網(wǎng)絡(luò)、信息技術(shù)等高科技帶來了傳播渠道、傳播秩序和傳播內(nèi)容的豐富與變化。因而，實(shí)現(xiàn)與數(shù)字信息化時代相互調(diào)適，是當(dāng)下對非遺文化保護(hù)和傳承的必然要求，對南江民俗歌舞進(jìn)行數(shù)字化保護(hù)與傳播也是大勢所趨。

數(shù)字化保護(hù)傳承是建立基于網(wǎng)絡(luò)的“文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫”，將田野調(diào)查所獲得的民俗歌舞資源進(jìn)行文字、圖像、聲音、視頻以及三維數(shù)據(jù)信息的數(shù)字化處理、記錄和儲存，并以活態(tài)文化的方式進(jìn)行展示與傳播。相較于傳統(tǒng)的保護(hù)手段，數(shù)字化保護(hù)將靜態(tài)保護(hù)與動態(tài)傳播相結(jié)合，以新的視覺加以解讀，新的方式加以保存，新的需求加以開發(fā)利用，實(shí)現(xiàn)資源信息整合的最優(yōu)化，以及傳播與共享的最大限度化，有效地把“活的文化”帶入到當(dāng)代人的生活中。[5]

(三)生態(tài)傳承

南江民俗歌舞文化遺產(chǎn)的保護(hù)，必須注意生態(tài)傳承的重要性，避免出現(xiàn)只單純地注重傳承主體而忽略整體的錯誤傾向。因?yàn)槿魏挝幕加衅涮囟ǖ奶N(yùn)育土壤和生存空間，離開了相關(guān)的自然、社會與人文條件就不可能有文化的孤立存活。文化遺產(chǎn)好比一朵美麗而珍稀的花朵，可以設(shè)想，如果只是孤立而片面地重視要保護(hù)的花，而忽視對生養(yǎng)花朵的枝干、綠葉，以及培育它的土壤、氣候等整體環(huán)境的保護(hù)，那么，這孤零的花朵是無論如何也無法獨(dú)存。

南江民俗歌舞是民族民間文化的重要組成部分，它伴隨民俗活動而存在，是民間歌舞與民俗活動相結(jié)合的產(chǎn)物。所以，我們在對其進(jìn)行保護(hù)與傳承的時候，一定要注重文化生態(tài)的整體性保護(hù)，除了把目光放在歌舞文化遺產(chǎn)本身之外，還必須同時對與歌舞緊密相關(guān)的民俗等自然、人文環(huán)境一起加以保護(hù)、培養(yǎng)和傳承，并且要讓更多的地方民眾參與到民俗活動當(dāng)中，提升民眾的文化自覺，以民俗的興旺帶動民俗歌舞的興旺，以民俗的傳承牽動民俗歌舞的傳承。

(四)開發(fā)傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，最關(guān)鍵的還是在于人。失去了人的活態(tài)相傳，文化遺產(chǎn)也就失去了生命力。在當(dāng)今社會，要想提高人的傳承積極性，除了文化自覺外，更需要讓地方民眾在文化保護(hù)與傳承中受益。所以，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行合理開發(fā)，給傳承人以及藝人創(chuàng)造收益，是促進(jìn)文化保護(hù)與傳承的一種有效的方式方法。

對于藝人而言，要積極尋求把歌舞表演融入到民眾的節(jié)慶與民俗活動當(dāng)中，送福送喜，獲得利是。比如，春節(jié)期間，可以舞春牛到村民家拜年送福；村民有喜慶之事，可以上門舞龍獻(xiàn)珠慶賀，逢老人祝壽，可以舞麒麟賀福壽；遇商家促銷，可以舞禾樓吸引人氣，等等。這種服務(wù)，范圍可逾越本鄉(xiāng)、本縣甚至臨縣市。對于政府而言，要創(chuàng)造條件，開展南江民間藝術(shù)展演活動，將南江文化辦出特色，打出品牌，吸引更多的社會群眾來認(rèn)識南江文化，同時要積極改善條件，努力開發(fā)民俗旅游，將民俗歌舞表演重點(diǎn)納入到民俗旅游產(chǎn)業(yè)當(dāng)中。通過這種將民間藝術(shù)與和發(fā)展文化經(jīng)濟(jì)有機(jī)結(jié)合起來的方式，充分激發(fā)傳承人與藝人的熱情，不但傳承了技藝、保護(hù)了珍貴的文化遺產(chǎn)，又創(chuàng)造了經(jīng)濟(jì)效益，提升了人們的生活質(zhì)量，從而形成一種傳承與發(fā)展相結(jié)合的良性循環(huán)模式。[6]

(五)教育傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，學(xué)校的教育舉足輕重。南江民俗歌舞文化要避免只走進(jìn)文博館、淪為展品的命運(yùn)，就必須要走進(jìn)下一代人的生活。青少年是祖國的未來，也是繼承和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的主力軍，因而，保護(hù)和傳承南江民俗歌舞文化，學(xué)校教育責(zé)任重大。地方學(xué)校要通過開設(shè)專題講座，傳播傳統(tǒng)節(jié)日與民俗文化知識，增加學(xué)生對傳統(tǒng)文化價值的認(rèn)知；要積極編寫校本教材，將健康的民俗活動與歌舞題材納入教材，使學(xué)生更好地了解傳統(tǒng)民俗文化、認(rèn)同歌舞文化；同時讓優(yōu)秀的民俗歌舞表演進(jìn)校園，讓學(xué)生直觀地、近距離地感受與體驗(yàn)傳統(tǒng)歌舞文化的魅力；也可以引領(lǐng)學(xué)生親自參與到民俗文化表演，參與到歌舞音樂實(shí)踐之中，增進(jìn)學(xué)生對傳統(tǒng)民俗與歌舞音樂文化的興趣與熱愛。

三、結(jié)語

南江人民創(chuàng)造的傳統(tǒng)民俗歌舞，在南江文化中占有重要的地位，是南江流域特殊自然環(huán)境和特定農(nóng)耕生產(chǎn)方式的反映，無論是歌舞的內(nèi)容、形式，還是活動的時間與組織形式，都和農(nóng)業(yè)稻作生活緊密結(jié)合，有著自己獨(dú)特的文化特征與審美情趣，長期受到南江人民的喜愛。但在新時期經(jīng)濟(jì)、文化生活日新月異，以及傳統(tǒng)民俗日益淡化、名老藝人相繼謝世的情況下，南江民俗歌舞文化也遭遇生存與傳承危機(jī)。習(xí)主席曾說過，要像愛惜自己的生命一樣保護(hù)好歷史文化遺產(chǎn)。的確，一個民族如果守不住自己的精神家園，又如何找到回家的路？南江傳統(tǒng)民俗歌舞，是南江先輩留給我們的優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，因而，努力保護(hù)與傳承好這一遺產(chǎn)，為它找回自身的歸宿，是我們當(dāng)代人的社會責(zé)任和歷史使命。