老子之道對生態(tài)文明建設的獨特意義

黃承梁 中國社會科學院生態(tài)文明研究智庫理論部主任

聯(lián)合國《文化政策促進發(fā)展行動計劃》指出：“發(fā)展可以最終以文化概念來定義，文化的繁榮是發(fā)展的最高目標?！碑斀袷澜?，全球面臨資源約束趨緊、環(huán)境污染嚴重、生態(tài)系統(tǒng)退化的共同挑戰(zhàn)。應對挑戰(zhàn)，需要多管齊下、多方共濟，其中很重要的一個方面就是要以文化的軟實力構筑生態(tài)文明建設的硬實力。中華文明曾經為世界文明的發(fā)展作出過重要貢獻。中國傳統(tǒng)文化飽含著系統(tǒng)豐富的生態(tài)智慧，今天依然為當代生態(tài)文明建設提供深遠的啟發(fā)和寶貴的經驗。習近平總書記深刻指出，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊藏著解決當代人類面臨難題的重要啟示。面對“人與自然關系日趨緊張”這一突出難題，包括“道法自然、天人合一”在內的中國傳統(tǒng)文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪。

老子是享譽世界的大哲學家、大思想家，他在古老中國情感本位意識背景下開創(chuàng)了中國“道”的哲學，使之成為中華民族先賢關于宇宙、關于自然、關于人生、關于社會演變及其發(fā)展規(guī)律、客觀存在的大智慧、大哲學。老子之道的哲學，首先是整體思維與和諧思維的哲學，然又首推“道可道，非常道”的本體道、“道生萬物”的母體道、“道法自然”的宇宙存在與運行的規(guī)則道。也就是說，老子之道不僅是一種宇宙生成論，更是一種指導人們社會實踐的方法論和倫理思想體系。在老子的哲學體系中，“道”不僅是宇宙萬物的根源，也是人類道德實踐的終極依據(jù)?？梢哉f，老子之道奠定了軸心時代中華文明的基礎，對當代生態(tài)文明建設價值取向尤其具有獨特的理論和實踐意義。

老子之道的“三重境界”

一是“本體道”：道可道，非常道 ；名可名，非常名。張岱年說 ：“道是中國古典哲學中的第一個本體概念。老子是中國古代哲學本體論的創(chuàng)始人?！薄兜赖陆洝烽_篇就說 ：“道可道，非常道 ；名可名，非常名。無名，天地之始 ；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙 ；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！薄肚f子·天地》中說：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大?！薄暗馈迸c“無”是絕對統(tǒng)一的，“道”至大無外，在“道”之外別無他物。就名而言，“名”由“無名”而來。人類產生之前的整個世界就是處于“無名”的狀態(tài)。人類思維、語言的產生及其所衍生的政治、經濟、文化等社會萬象，都是按照自然社會的本來規(guī)律演變的，人類本身就是自然的一部分，當然無法擺脫自然而獨立存在。而在人類產生之后，就是“有名”了。人類產生之前的狀態(tài)，謂之“天地之始”，就是大自然的本來狀態(tài)。人類通過語言、思維等對客觀世界形成的認識，可以謂之“名”。與有名無名相對應，“道常無為，而無不為”。

二是“母體道”：道生一，一生二，二生三，三生萬物。這里的“一”，是老子用以代替“道”這一概念的數(shù)字表示。“道”在老子那里，本來就被設定為宇宙生成的本原和萬物的創(chuàng)生者。當老子用“一”來說明世界萬物的根源和統(tǒng)一性時，“一”原本所代表的“數(shù)之始”的意義，轉而就具有了“萬物之始”的內涵?！耙弧北旧聿粌H是“道”的名稱，而且又是“道”本身，具有與“道”一樣能夠成為萬物存在與活動的基礎與根據(jù)的超越本性和無限力量。故而，《老子》說“載營魄抱一”（第十章），“是以圣人抱一為天下式”（第二十二章）。莊子也說 ：“人地一，萬事畢。信斯言也。道果生于一矣，果能此道矣。”“二”指陰氣、陽氣?！暗馈北旧砭桶庩枌α⒌膬煞矫?，陰陽二氣涵育而成的一個統(tǒng)一體即為“道”。因此，對立著的雙方都包含在“一”中?！叭笔怯上嗷α⒅碾p方相互交融所產生的第三者。天地萬物，都是“負陰而抱陽”的統(tǒng)一體。但把陰陽二性中和、調和在一起的力量，老子稱為“沖氣”，也可以稱之為“中氣”“和氣”。馮友蘭先生解釋說：“這里說的有三種氣：沖氣、陰氣、陽氣。我認為所謂沖氣就是一，陰陽是二，三在先秦是多數(shù)的意思。二生三就是說，有了陰陽，很多的東西就生出來了?！?/p>

三是“規(guī)則道”：人法地，地法天，天法道，道法自然。人類所認識到的世界是無限多樣的，概而言之，無非就是天、地、人。但效法、學習、遵循很重要。第一，在老子這里，首先是人要法地。因為大地負載萬物，替人類承擔了一切、提供了一切，人體生命的存續(xù)，全靠大地來維持。人想要活得好，做事情就必須合乎“地理”。可以說，這與古代的堪輿術思想和方法有著根源上的一致性。第二，地和地上的萬物受制于天，因為天時之風雷涌動、日月盈虧、光亮明晦，時刻制約著大地，若天不降下雨雪，地就會干裂；若降下雨雪一分不多、一分不少，則大地豐盈，萬物繁茂。所以，即便是地大物博，也要合乎“天時”，故要“地法天”。第三，“天”向來被看成是具有神秘力量的存在，然而老子的“天”擺脫了神的存在，指向天時、天體運行的規(guī)律，這個規(guī)律就是“道”，是天本身具有的能量。故要“天法道”。由此，天、地、人這三才，作為客觀的存在，都要遵循一定的法則、規(guī)律而不能逾越，打破這個規(guī)律是要受到懲罰的。

老子之道對生態(tài)文明建設的獨特價值

局部在整體作用的激發(fā)下才能夠煥發(fā)勃勃生機，人類要尊重自然、敬畏自然。從本體論和母體論的視角看，“道”就是“母”“，母”就是“道”，就是“無名，天地之始；有名，萬物之母”。天下萬物都有其發(fā)端，此發(fā)端即為天下萬物之根——“母”。得到萬物之根，便可探究萬物；守住萬物之根，就能把握萬物的規(guī)律性，那么終身都不會有危險。老子把“道”比喻為“母”，賦予其“母”的特性，認為它具有強大的生命力，它生養(yǎng)萬物而生生不息，它超然獨立而永不衰竭。正是具有了“母”的特性，“道”才是永遠不變的，才具有了強大的生化能力，且萬物各得其位、各得其養(yǎng)、互相促進、共存共榮。總之，整體一旦構成，就會激活它所包含著的每一個局部。由此反觀當代的生態(tài)問題，工業(yè)文明總以為能夠以一物降一物、以一種技術去克服另一種技術難題的征服者姿態(tài)去解決。整個工業(yè)生產就像一臺緊繃著弦的大機器，無視自然的生態(tài)承載力，令人生畏、無以復加地用一部分設備進行產品生產，一部分設備進行廢棄物凈化處理，沒有任何停歇的跡象。然而，其結果是制造出了更加積重難返、耗盡資源、生態(tài)系統(tǒng)破壞的更大難題?？梢哉f，由西方主要發(fā)達國家主導近三百年間的工業(yè)文明及與工業(yè)文明相伴而生的一系列人類社會精神、政治和社會存在領域的痛疾，目前仍然是在擊鼓傳花，也不會從根本上得到解決。這是因為，工業(yè)文明和與之相伴的所謂現(xiàn)代科學，“以一種傳統(tǒng)機械論方式展示宇宙”，一是強調人與自然主客二分，思維與物質分離和對立；二是把世界看成一臺機器，由許多可以分割的構件組成，以為由這些構件的性質和作用，就可以決定自然整體；三是遵循簡化論方法，強調分析性思維，使科學沿著不斷分化的方向發(fā)展，忽視各種現(xiàn)象和過程之間的普遍聯(lián)系和相互作用，從而使我們的認識遠離真實世界，遠離萬事萬物運行的宇宙整體觀及其“天道”的運行規(guī)則。

人類只有遵循自然規(guī)律，才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類要順應自然、道法自然。從規(guī)則論的視角看，當代社會物質文明成果的取得，主要是“資源—產品—消費—廢物”為流程的物質單向流動的線性經濟的惡果。人類的社會物質生產主要有兩個行動：一是“巧取豪奪”，隨心而取，把外界自然作為可供人無度索取資源的大型倉庫，且人類對自然索取的能力隨社會經濟和技術的發(fā)展越來越強，數(shù)量越來越大，種類越來越多；二是將人類所有剩余物排放到大自然，大自然被當作可以任意排污的垃圾桶，且排放的數(shù)量越來越大、物質成分越來越復雜、有毒有害難以分解的物質越來越多。因而，它是“反自然”的。當然，自然也在增大報復人類的力度。習近平總書記指出，“很多國家，包括一些發(fā)達國家，在發(fā)展過程中把生態(tài)環(huán)境破壞了，搞起一堆東西，最后一看都是一些破壞性的東西，再補回去，成本比當初創(chuàng)造的財富還要多”。黨的十九大報告特別指出：人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律。老子之道強調道法自然，尊崇自然，強調“反（返）者，道之動”，注重維護生態(tài)平衡，因而有利于社會的可持續(xù)發(fā)展。有必要指出：老子說“道法自然”，并非是說“自然”高于“道”而存在，要讓“道”來效法“自然”，而是說道效法它自己本來的樣子。“自然”的真實含義是指“一切存在的本然狀態(tài)”。與工業(yè)文明人定勝天的“霸道”張揚氣勢不同，中國“道”之智慧，從來不以萬物之主自居，“以其終不自為大，故能成其大”，為當代中國生態(tài)文明建設提供了最深厚的中華文化生態(tài)基因。

建設生態(tài)文明需要準確把握滋養(yǎng)中國人的文化土壤

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。五千年中國傳統(tǒng)文化的主流，易貫儒釋道。在那里，“天地人和”“元亨利貞”是《周易》關于人與自然關系的自然和合觀。 《易·序卦傳》說 ：“三才者，天地人。”《周易·乾卦》說 ：“乾，元亨利貞。”象曰 ：“天行健，君子以自強不息。”即說天之道，在于生生不息、周而復始，君子要像天道一樣自強不息，求知進取?！疤烊撕弦弧薄芭c天地參”是儒家關于人與自然關系的最基本思想。漢儒董仲舒說 ：“天人之際，合而為一?！比绾螌崿F(xiàn)天人合一，《中庸》說：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！庇媒裉斓脑捳f，就是自然、經濟和社會的可持續(xù)發(fā)展， 這是人類社會發(fā)展的至高目標。“眾生平等”“大慈大悲”的佛教思想是維護生態(tài)平衡，維護生物多樣性的至高道德。佛教主張眾生平等，《大乘玄論》說：“不但眾生有佛性，草木亦有佛性……若眾生成佛時，一切草木亦得成佛?！边@種“放生”的精神對于維護生態(tài)平衡，維護生物的豐富性與多樣性，具有很強的現(xiàn)實意義?！堵?lián)合國生物多樣性公約》指出：“締約國意識到生物多樣性的內在價值，……還意識到生物多樣性的保護是全人類的共同關切事項。”20世紀70年代，英國大哲學家湯因比說：“將來這個世界會統(tǒng)一，……我相信是文化，是文化的統(tǒng)一，也就是大乘佛法跟孔孟學說?！?/p>

道統(tǒng)天地人。正是在他們的共同作用下，中華民族形成了自己獨特的生態(tài)智慧。他們有以下最為顯著的共同特征：第一，每一個生命個體都可以通過自身德性修養(yǎng)、踐履而上契天道，進而實現(xiàn)“上下與天地合流”或“與天地合其德”；第二，人類群體與自然界和諧共處，它指天是人類生命的最終根源和最后歸宿,人要順天、應天、法天、效天、最終參天。

從1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)到1949年新中國成立前，中華民族和中國人民遭受的外族入侵、內部動蕩和苦難，世所罕見。意識到中國傳統(tǒng)文化基此而形成的歷史斷裂與時代陣痛，要求我們增強戰(zhàn)略定力，客觀理性地看待我國生態(tài)文明建設道路的曲折性、復雜性和艱巨性。我國的生態(tài)文明建設，固然離歷史性的轉折還有很大的差距，但也斷然不必妄自菲薄，相反，我們需要對中國傳統(tǒng)文化生態(tài)智慧能夠重構當代生態(tài)文明給予必要的歷史敬重和時代自信。這其中，老子之道，道常無為，結果有為，為新時代生態(tài)文明建設提供了尤為獨特的傳統(tǒng)文化基因。