市民文化背景下的宋代城市謠諺

在日益高漲的市民文化背景下，宋代城市謠諺呈現(xiàn)出前代未有的新面貌。受市民趣味的影響，宋代謠諺呈現(xiàn)出時(shí)政性、世俗性、非正統(tǒng)性、詼諧性的特點(diǎn)。宋代城市謠諺的傳播也呈現(xiàn)出鮮明的市民色彩，民間藝人、商販、太學(xué)生是城市謠諺的重要傳播者，瓦市、宴集、市場(chǎng)等公共場(chǎng)合成為謠諺的重要傳播地。宋代城市謠諺內(nèi)容豐富，表現(xiàn)出典型的市民社會(huì)特色，具有極高的史料價(jià)值，是考察宋代市民文化的重要資料。

兩宋時(shí)期的謠諺較為豐富，幾乎各個(gè)階段都有作品流傳，涉及社會(huì)各個(gè)層面及歷史重大事件。從現(xiàn)存的謠諺來看，宋代城市的謠諺數(shù)量要多于鄉(xiāng)村地區(qū)。京師是全國(guó)政治、文化、經(jīng)濟(jì)的中心，也是全國(guó)的輿論中心，信息傳播異?；钴S，故京師謠諺又比一般城市的數(shù)量更多。程杰等人編著的《宋遼金元歌謠諺語(yǔ)集》［1］共輯錄兩宋謠諺570首，并分為京師、州縣、百姓、百科、釋道靈異等子類，其中歌謠151首，“京師”占47首；諺語(yǔ)419首，“京師”占92首?！爸菘h類”包括了揚(yáng)州、洛陽(yáng)、長(zhǎng)安、蘇州等眾多地方性城市，其他子類亦有相當(dāng)一部分涉及城市內(nèi)容。

宋代是我國(guó)古代商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的高峰期，城市格局和城市功能呈現(xiàn)出新的特色，學(xué)界將這一變革稱之為“城市革命”。城市變化是社會(huì)發(fā)生深刻變化的集中表現(xiàn)，“從官僚士大夫?yàn)橹黧w的士人社會(huì)向普通居民為主體的市民社會(huì)過渡，是唐宋城市社會(huì)最重要的變化”［2］(P104)。宋代城市功能不斷完善，市民階層正式登上了歷史舞臺(tái)，成為一股不可忽視的力量。在日益高漲的市民文化背景下，宋代城市謠諺呈現(xiàn)出前代未有的新面貌。

一、宋代城市謠諺的特征

謠諺是民眾生活與思想實(shí)踐的直接反映，是特定群體在特定社會(huì)和歷史條件下的社會(huì)心理和感受的產(chǎn)物。謠諺在反映社會(huì)現(xiàn)象的同時(shí)，也折射出不同時(shí)代人們的心理狀態(tài)。大多數(shù)謠諺都是因人而起、緣事而發(fā)，謠諺是世風(fēng)民情的窗口，產(chǎn)生于城市的謠諺不可避免地受到市民趣味的影響，從而呈現(xiàn)出以下特征：

（一）時(shí)政性

我國(guó)古代城市是政治、文化的中心，也是各種政治和文化事件發(fā)生的中心點(diǎn)。由于地理位置的優(yōu)勢(shì)，城市民眾比鄉(xiāng)村民眾更能感受到政治事件的直接影響，對(duì)各類社會(huì)事件也更容易做出快速的反應(yīng)，城市尤其是京師謠諺對(duì)時(shí)事、政策的敏感度明顯高于鄉(xiāng)村地區(qū)。鄉(xiāng)村謠諺往往針對(duì)某一官吏而作，滿足某種特定情緒的表達(dá)，歷史上一些重大事件不一定能引發(fā)百姓的普遍共鳴。城市謠諺與社會(huì)時(shí)事具有強(qiáng)烈的共時(shí)性，涉及社會(huì)各個(gè)層面及歷史重要事件。

兩宋文化發(fā)展空前繁榮，確立了“崇文抑武”的治國(guó)理念。朝廷鼓勵(lì)上書言事，有“不以言罪人”的傳統(tǒng)，政治環(huán)境相對(duì)寬松。臺(tái)諫制度較為發(fā)達(dá)，文人積極參與國(guó)家和社會(huì)事務(wù)，敢于指陳時(shí)事，一些政治舉措往往引得朝野群議紛然。這種敢言的風(fēng)氣引導(dǎo)更多的民眾關(guān)注現(xiàn)實(shí)生活，帶動(dòng)了社會(huì)整體文化水平的提高。有宋一代，普通民眾的文化水平得到很大的提高，市民階層作為新興的力量，他們的聲音也逐漸為上層階級(jí)所重視。市民階層是公共輿論主體的萌芽，其構(gòu)成復(fù)雜，既包括商販、手工業(yè)者、無業(yè)游民、兵弁、奴仆、民間藝人，也包括沒有官職的太學(xué)生和中下層文人。隨著市民階層的不斷壯大，市民參與政治的愿望加強(qiáng)，他們積極參與謠諺的創(chuàng)作與傳播，通過謠諺表達(dá)自己的愛憎，評(píng)論政策法令，抨擊時(shí)政弊端，敢于直指朝廷用事之得失。王黼當(dāng)權(quán)時(shí)，公然賣官鬻爵，至有定價(jià)，時(shí)人為之語(yǔ)：“三千索，直秘閣。五百貫，擢通判?！保?］(P62)靖康初金人犯邊，皇帝下詔求言，待戰(zhàn)事稍緩，復(fù)又抑止言論，引發(fā)百姓的不滿，故民間作“城門閉，言路開。城門開，言路閉”［4］(P8)以諷之。

通過謠諺，市民階層表達(dá)了對(duì)社會(huì)一系列問題的看法，對(duì)正直忠貞的官員不吝溢美之詞，對(duì)丑陋人物進(jìn)行猛烈抨擊，表達(dá)自己的真實(shí)意愿，反抗官場(chǎng)的黑暗和現(xiàn)實(shí)的苦難，在一定程度上起到了輿論監(jiān)督、“參政議政”的作用。兩宋時(shí)政謠諺有著強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)意義，體現(xiàn)了民心向背，可謂是社會(huì)的晴雨表，可以考察兩宋時(shí)政大事和政治生態(tài)，以補(bǔ)正史之闕。

（二）世俗性

宋人普遍追求世俗之樂，肯定現(xiàn)實(shí)生活，整個(gè)文化環(huán)境充滿輕松愉悅的氛圍。即使國(guó)家時(shí)常陷于內(nèi)憂外患，也不妨礙民眾對(duì)世俗樂趣的追求。受市民文化的影響，兩宋城市謠諺有著濃濃的世俗氣息，反映現(xiàn)實(shí)生活的廣度和深度都遠(yuǎn)超前代。宋代城市的功能十分多元化，政治性日趨淡化，文化、經(jīng)濟(jì)、娛樂的特色日益突出。京師從以往的帝王之居逐漸過渡為平民百姓的生活舞臺(tái)，宋代統(tǒng)治者放低姿態(tài)，采取了一些親民的舉措，使得皇室與百姓的關(guān)系融合度有所增強(qiáng)，宋太宗立壽王為太子，百姓皆歌呼曰：“吾帝之子，年少可愛?！保?］(P56)皇權(quán)神圣威嚴(yán)的光環(huán)大為減弱，最高統(tǒng)治者成為里巷閑談的對(duì)象，如哲宗即位，百姓對(duì)他滿懷期許，蘇東坡《辨題詩(shī)札子》記曰：“因往揚(yáng)州竹西寺見百姓父老十?dāng)?shù)人，相與道旁語(yǔ)笑，其間一人，以兩手加額云：‘見說好個(gè)少年官家。’其言雖鄙俗不典，然臣實(shí)喜聞百姓謳歌吾君之子，出于至誠(chéng)?！保?］(P937)

宋代統(tǒng)治者不斷禁絕讖緯，這也使得讖謠尤其是帝王讖的影響力越來越小，謠諺的神秘色彩淡化，較少關(guān)注天命，世俗味、人情味日益突顯，許多謠諺并無明顯的道德評(píng)價(jià)，也無深刻的社會(huì)意義，國(guó)家大事、奇聞?shì)W事、家庭瑣事乃至皇家秘事都成為百姓茶余飯后的談資。市民階層普遍具有好奇尚異的心理，不少宮廷秘聞、貴族私事在民間以謠諺的形式傳播著，“汝亦不來我家，我亦不來汝家”［7］(P1448)便涉及光宗與孝宗兩宮之間很少來往的宮廷秘事，“王太祝生前嫁婦，侯工部死后休妻”［8］(P11)語(yǔ)涉王安石及其門人之家庭私事。

世俗審美情趣也深深地影響著上層社會(huì)，不少達(dá)官貴人也熱衷傳播家長(zhǎng)里短的謠諺，就連皇帝也著迷于民間娛樂，宋徽宗在宮中設(shè)宴時(shí)，令大臣“短衫穿褲，涂抹青紅，雜倡優(yōu)侏儒，多道市井淫詞謔語(yǔ)”［7］。受市民文化的影響，宋代文學(xué)創(chuàng)作也顯示出雅俗并蓄的傾向，士大夫?qū)Α敖终勏镎f，鄙俚之言”往往“全不揀擇，入手便用”［9］(P106)。如《后山詩(shī)話》載：“熙寧初，有人自常調(diào)上書，迎合宰相意，遂丞御史。蘇長(zhǎng)公戲之曰：‘有甚意頭求富貴，沒些巴鼻使奸邪?！运渍Z(yǔ)也?！保?0］(P306)

（三）非正統(tǒng)性

市民階層天生富有反封建精神，代表著與官方系統(tǒng)截然不同的力量，他們大膽追求世俗享樂，熱衷傳播奇聞?shì)W事，勇于反抗綱常倫理，所創(chuàng)作的謠諺集中了一切非官方的東西，具有侵蝕封建禮教的非正統(tǒng)性?！俺鞘忻裰{表達(dá)的就是對(duì)現(xiàn)行秩序的戲謔與挑戰(zhàn)”［11］(P177)，市民階層通過創(chuàng)作和傳播謠諺，表達(dá)了自己的真實(shí)心理狀態(tài)，大膽地挑戰(zhàn)著官方思想體系，許多原本威嚴(yán)莊重的事件和人物被拉下神壇，被市民們肆意譏笑。封建社會(huì)崇尚人治，“四民”中以官僚士大夫這個(gè)階層最具地位，大部分官員則處于高尚與邪惡之間，與民眾并無直接的利害關(guān)系。然而自五代以來，“至今優(yōu)諢之言，多以長(zhǎng)官為笑”［12］(P32)。不少官員的行為、性格、相貌乃至各種隱私均成為民眾調(diào)侃諷刺的對(duì)象。

謠諺用辛辣活潑的語(yǔ)言形象地再現(xiàn)了官場(chǎng)眾生相，將各類丑惡現(xiàn)象刻畫得惟妙惟肖。陸游《老學(xué)庵筆記》便引用謠諺對(duì)元豐年間官制進(jìn)行了辛辣嘲諷：“吏勛封考，筆頭不倒。戶度金倉(cāng)，日夜窮忙。禮祠主膳，不識(shí)判硯。兵職駕庫(kù)，典了潑袴。刑都北門，總是冤魂。工屯虞水，白日見鬼?！保?3］(P82)吏部實(shí)權(quán)在握，戶部事務(wù)煩瑣，禮部不學(xué)無術(shù)，兵部入不敷出，刑部冤案頻發(fā)，工部清閑無聊，民眾通過簡(jiǎn)短的語(yǔ)言將六部的特點(diǎn)一一點(diǎn)到，雖夸張卻十分形象。謠諺針砭時(shí)弊，頗中要害，“張存解放旋風(fēng)砲，任弁能燒猛火油”［14］(P86)反映了宋初選官用人之濫，“寄語(yǔ)天朝洪奉使，好掉頭時(shí)不掉頭”［15］(P289)譏諷了洪邁出使金國(guó)時(shí)的喪志辱節(jié)。

市民階層有著自己獨(dú)特的價(jià)值取向體系，并不認(rèn)同士大夫的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)，評(píng)價(jià)人事時(shí)往往具有功利主義色彩。理宗端平年間杭州物價(jià)飛漲，真德秀道德高尚，聲望極高，百姓對(duì)其寄予厚望。然而真德秀拘泥于古制而昧于政事，在任時(shí)并沒有抑制物價(jià)，引發(fā)百姓的不滿，故為之諺云：“若欲百物賤，直待真直院。吃了西湖水，打作一鍋面?！保?6］(P43)市井小兒囂然譏笑享有盛譽(yù)的大儒，也引起了不少士人為之打抱不平，士有投公書云：“愚民無知，乃欲以瑣瑣俗吏之事望公，雖然，負(fù)天下之名者，必負(fù)天下之責(zé)。楮幣極壞之際，豈一儒者所可挽回哉？責(zé)望者不亦過乎！”［16］(P43)

（四）詼諧性

有宋一代，無論是官員還是百姓，都喜歡說一些俏皮話，有打油詩(shī)、笑話、順口溜等多種形式，詞壇還興起了一股幽默滑稽之風(fēng)，出現(xiàn)了許多俳諧詞，這種社會(huì)風(fēng)氣也使得宋代謠諺融入了幽默詼諧的重要元素，其中不乏官員之間相互調(diào)侃戲謔之作。市民階層即使是在諷刺朝政、譴責(zé)官員時(shí)，往往也會(huì)用比較風(fēng)趣的方式來表達(dá)。他們不是一味地悲嘆和哀鳴自身的不幸，而是采用反話正說、插科打諢、揶揄諷刺等方式，運(yùn)用雙關(guān)、諧音、借代、夸張、擬人、比興、對(duì)偶、排比等修辭手法來表達(dá)內(nèi)心真實(shí)感受，對(duì)各類丑惡現(xiàn)象和人物進(jìn)行嬉笑怒罵，有著鮮明的時(shí)代色彩和市民趣味。

謠諺是個(gè)體或群體在無意識(shí)的狀態(tài)下自發(fā)而生成的，不少謠諺在創(chuàng)作時(shí)并無鮮明的功利色彩，也并不一定需要實(shí)際意義?！白鳛槊耖g文學(xué)和大眾精神生活的一種形式，民謠最重要的意義，就在于它的娛樂性?！保?7］(P7)受教育程度的影響，市民階層偏好通俗易懂、輕松詼諧的文藝作品，很多謠諺具有明顯的游戲意味，表現(xiàn)了民眾的審美趣味和生活情趣。城市謠諺充滿著詼諧的喜劇精神，以短、平、快的方式，生動(dòng)地反映了社會(huì)生活場(chǎng)景，對(duì)一些不良現(xiàn)象，也并不完全是憎惡抨擊，更多的是調(diào)侃戲謔，充分體現(xiàn)了民間的智慧。如《以蜥蜴求雨》云：“蜥蜴蜥蜴，興云吐霧。降雨滂沱，放汝歸去。冤苦冤苦，我是蝎虎。似恁昏昏，怎得甘雨？”［18］(P1141)古人認(rèn)為蜥蜴與龍同源，故將蜥蜴作為求雨之神物。神宗熙寧初年，汴京連年大旱，開封府令百姓捉蜥蜴置于水甕泛游以求雨，然而蜥蜴難尋，故官員便以蝎虎來冒充，結(jié)果蝎虎一入水便淹死了。謠諺前半段描繪了以蜥蜴求雨的場(chǎng)景，訴說蜥蜴的神奇功能，禱詞充滿希望；后半段以蝎虎為第一人稱進(jìn)行訴苦，揭露了求雨儀式瞞天過海的行徑，原來在求雨臺(tái)供奉著的神物是山寨版的蜥蜴——蝎虎，可想而知，整個(gè)莊嚴(yán)的求雨儀式本身就是一場(chǎng)荒唐的鬧劇。謠諺通過擬人的方式，批判了官員以蝎虎充當(dāng)蜥蜴的荒唐之舉，對(duì)神圣儀式進(jìn)行無情地解構(gòu)，嘲笑了官府愚蠢的行為，產(chǎn)生了令人啼笑皆非的效果。

朱光潛認(rèn)為，諧趣是“以游戲態(tài)度，把人事和物態(tài)的丑拙鄙陋和乖訛當(dāng)作一種有趣的意象去欣賞”［19］(P24)。宋代城市民眾以詼諧風(fēng)趣的語(yǔ)言對(duì)社會(huì)荒唐事件、丑陋人物進(jìn)行評(píng)判、調(diào)侃，從而獲得精神上的愉悅，謠諺已成為百姓日常生活的調(diào)劑品。為突出主題，謠諺往往將相反的人或事進(jìn)行類比，在矛盾中制造諧趣，產(chǎn)生荒誕可笑的效果。北宋末年內(nèi)憂外患，朝廷對(duì)外一味妥協(xié)，對(duì)內(nèi)鎮(zhèn)壓人民的反抗，引起了民眾的強(qiáng)烈不滿，出現(xiàn)諸多議論朝政的謠諺，汴京市井流傳著一首“十不管”謠諺：

不管太原，卻管太學(xué)。不管防秋，卻管春秋。不管炮石，卻管安石。不管肅王，卻管舒王。不管燕山，卻管聶山。不管河北地界，卻管舉人免解。不管河?xùn)|，卻管陳東。不管二太子，卻管立太子。［20］(P51)

謠諺將該管的不管、不應(yīng)管的卻偏管的反常行為進(jìn)行類比，展現(xiàn)了朝廷不分主次、本末倒置的荒唐舉措，可謂是“怪事年年有，今年特別多”。為使時(shí)政謠諺得以迅速傳播，引發(fā)民眾的興趣，不少謠諺采用夸張的修辭手法，頗具喜劇色彩和娛樂效應(yīng)，從而得以廣泛傳播。

與充滿詼諧氣息的宋代城市謠諺相比，同時(shí)期的鄉(xiāng)村謠諺則更為拙樸。長(zhǎng)期以來，我國(guó)古代以農(nóng)耕立國(guó)，農(nóng)民關(guān)注自身利益，相對(duì)缺乏對(duì)公共事物的關(guān)注。由于本地行政長(zhǎng)官的個(gè)人素養(yǎng)對(duì)農(nóng)村影響深遠(yuǎn)，故關(guān)于官吏的鄉(xiāng)村謠諺也特別多。農(nóng)民對(duì)官員的評(píng)價(jià)主要基于功利性目的，對(duì)他們的學(xué)識(shí)涵養(yǎng)、為政風(fēng)格、生活作風(fēng)等不甚關(guān)心，故絕少調(diào)侃詼諧之作，這也使鄉(xiāng)村謠諺呈現(xiàn)出樸實(shí)無華、直抒胸臆的特征。

二、宋代城市謠諺的傳播

謠諺是民眾對(duì)某一事件或現(xiàn)象產(chǎn)生反應(yīng)的結(jié)果，具有豐富的政治和社會(huì)信息，可視為一種“公眾輿論”。由于地理位置的優(yōu)勢(shì)，城市民眾對(duì)各類事件的看法和評(píng)論容易形成社會(huì)輿論，為朝廷所重視，也被更多文人載入史籍。民間對(duì)時(shí)尚競(jìng)相模仿的風(fēng)氣，對(duì)謠諺的傳播起到推波助瀾的作用。時(shí)政謠諺往往出自京師，由中心城市傳播至一般城市，最后傳播至鄉(xiāng)村地區(qū)。

宋代市民階層的成分異常復(fù)雜，傳遞的訊息十分多樣，這也使得城市謠諺的傳播方式比鄉(xiāng)村謠諺更為豐富，也更為復(fù)雜。隨著里坊制和夜禁制度的瓦解，市民的活動(dòng)空間大大拓展，這也為謠諺的傳播創(chuàng)造了諸多便利。許多謠諺來源不明，創(chuàng)制者難以查實(shí)，史籍只能以時(shí)人、好事者、輕薄子、滑稽者、無賴者、市井小人、賣漿者籠統(tǒng)稱之。受日益高漲的市民文化影響，兩宋城市謠諺的傳播呈現(xiàn)出鮮明的市民色彩，民間藝人、商販、太學(xué)生等市民階層是城市謠諺的主要傳播者，瓦市、宴集、市場(chǎng)、風(fēng)景點(diǎn)等公共場(chǎng)所是謠諺的重要集散地。

兩宋市民文藝異常發(fā)達(dá)，民間藝人以表演為業(yè)，經(jīng)常出入各類場(chǎng)所，其消息渠道十分廣泛，成為謠諺重要的創(chuàng)作者和傳播者。北宋瓦市有專門說諢話的藝人，其中以張山人最為著名，他擅長(zhǎng)以十七字作詩(shī)，以詼諧獨(dú)步京師，王辟之《澠水燕談錄》載：

往歲，有丞相薨于位者，有無名子嘲之。時(shí)出厚賞，購(gòu)捕造謗?；蛞蓮垑凵饺藶橹?，捕送府。府尹詰之，壽云：“某乃于都下三十余年，但生而為十七字詩(shī)，鬻錢以糊口，安敢嘲大臣，縱使某為，安能如此著題？”府尹大笑，遣去。［21］(P125)

十七字詩(shī)并非張山人獨(dú)創(chuàng)，卻是在他的引領(lǐng)下得以風(fēng)靡，以至于有無名者以十七字詩(shī)犯案，官府也疑心是張山人所為。十七字詩(shī)的基本格式為每首四句，前三句為五言，末句為兩言，具有強(qiáng)烈的戲謔諷刺意味，很快成為百姓喜聞樂見的謠諺形式，馮夢(mèng)龍《古今譚概·十七字謠》載：

淳祐間，史嵩之入相，以二親年耄，慮有不測(cè)，預(yù)為起復(fù)之計(jì)。時(shí)馬光祖未卒哭，起為淮東總領(lǐng)；許堪未終喪制，起為鎮(zhèn)江守臣。里巷為十七字謠曰：“光祖做總領(lǐng)，許堪為節(jié)制。丞相要起復(fù)，援例?！保?2］(P649)

史嵩之處心積慮地謀求起復(fù)，重用了一些尚在丁憂之人，此舉引起了民間的不滿，這首十七字謠便入木三分地刻畫出史的貪婪無恥。黃愷伯等一百余名太學(xué)生聯(lián)名彈劾史嵩之，并引用了這首謠諺來增加說服力：“夫以里巷之小民猶知其奸，陛下獨(dú)不知之乎？”［23］(P22)

請(qǐng)俳優(yōu)表演是宋代官府宴集的一種風(fēng)尚，俳優(yōu)善插科打諢，其言雖瑣碎滑稽卻有許多真知灼見?！百絻?yōu)侏儒，固技之最下且賤者，然亦能因戲語(yǔ)而箴諷時(shí)政”［24］(P822)，一些俳優(yōu)心系國(guó)事，敢于當(dāng)眾揶揄譏笑朝中大員，王安石變法時(shí)，朝臣們大多三緘其口，伶官丁仙卻無所畏懼，“丁使遇介甫法制適一行，必因燕設(shè)于戲場(chǎng)中，乃便作為嘲諢，肆其誚難，輒有為人笑傳。介甫不堪，然無如之何也……故一時(shí)諺語(yǔ)有‘臺(tái)官不如伶官’”［25］(P114)。由于宴集為公共場(chǎng)合，被譏之官員一般不敢當(dāng)場(chǎng)發(fā)作，俳優(yōu)享有一定的言語(yǔ)自由，所作謠諺得以迅速傳播?！肚宀s志》載：“蔡卞之妻王夫人知書，卞每有國(guó)事，先謙于床笫，然后宣于廟堂。及拜右相，家宴張樂，伶人揚(yáng)言日：‘右丞今日大拜，都是夫人裙帶?！I其官職自妻而至，中外傳以為笑。”［26］(P26)俳優(yōu)在演雜劇之時(shí)，往往運(yùn)用市井謠諺進(jìn)行嘲諷，有時(shí)還進(jìn)行一些改動(dòng)，頗有些無厘頭的喜劇色彩，張端義《貴耳集》載：

史同叔為相日，府中開宴，用雜劇人。作一士人念詩(shī)，曰：“滿朝朱紫貴，盡是讀書人?！迸砸皇咳嗽唬骸胺且?，滿朝朱紫貴，盡是四明人?！弊院笙喔醒纾瓴挥秒s劇。［27］(P63)

隨著坊市格局的破壞，宋代商業(yè)活動(dòng)場(chǎng)所明顯擴(kuò)大，到處都可以設(shè)店、攤、肆和作坊。經(jīng)營(yíng)方式亦十分多樣化，既有開店?duì)I業(yè)的坐商，又有走街串巷的小販，還有長(zhǎng)途販運(yùn)、遠(yuǎn)涉重洋的行商，這些人員流動(dòng)性強(qiáng)，難以管理，為謠諺的匿名傳播創(chuàng)造了條件。市場(chǎng)人流量大，魚龍混雜，是市民交流信息的好場(chǎng)所，不少謠諺便是在市場(chǎng)中傳播開來的。商販的叫賣聲別具特色，“京師凡賣一物，必有聲韻，其吟哦不同。故市人采其聲調(diào)，間以詞章，以為戲樂也。今盛行于世，又謂之‘吟叫’也”［28］(P496)。為吸引顧客，商家紛紛使出各種手段，還編了各種歌謠來招徠顧客，如孔端中為淳安縣令，為政清明，美名遠(yuǎn)揚(yáng)，都下酒家至為之語(yǔ)曰：“酒似淳安知縣徹底清?！保?9］(P53)酒店以淳安知縣的清廉來形容自己的美酒清澈得毫無雜質(zhì)，可謂別出心裁。這些歌謠朗朗上口，是招徠顧客的極佳廣告。

蔡京當(dāng)權(quán)之時(shí)，引發(fā)了百姓的諸多不滿，出現(xiàn)許多變著法兒罵他的謠諺，市場(chǎng)上賣馂餡者專門制作了一種素菜餡的小點(diǎn)心，并命名為“一包菜”［3］(P59)，“菜”諧音“蔡”，表達(dá)了百姓對(duì)蔡氏家族的痛恨。商販來自五湖四海，見多識(shí)廣，他們不僅販賣各地特產(chǎn)，也傳播著各種奇聞?shì)W事。蔡京被貶嶺南的消息傳出來以后，沿途商販皆不肯與他做生意，并大肆唾罵，一路上蔡京無處安歇，病餓交加，最終死于途中的一所破廟中。

由于商販的頻繁流動(dòng)，市場(chǎng)信息傳播迅速，其叫賣吆喝聲容易產(chǎn)生聚集效應(yīng)。一些商販借機(jī)傳播謠諺，并教兒童誦讀，以達(dá)到迅速傳播的效果?！端某勔婁洝份d：

韓用事歲久，人不能平。又所引用，率多非類，天下大計(jì)，不復(fù)白之上。有市井小人以片紙摹印烏賊出沒于潮，一錢一本以售。兒童且誦言云：“滿潮都是賊，滿潮都是賊?！本┮戎Ｓ钟匈u漿者敲其盞以咦人曰：“冷底吃一盞，冷底吃一盞?！保?0］(P157)

權(quán)臣韓侂胄獨(dú)斷專行，引得民間怨聲載道，在市場(chǎng)上便出現(xiàn)了不少諷韓之謠?！俺薄敝C音朝廷，“烏賊”指奸賊，商販出售烏賊出沒于潮水的紙片，表面上是推銷商品的行話，實(shí)意在諷刺滿朝廷都是出賣國(guó)家的奸賊?！袄洹蓖ā昂保昂敝C音“韓”，“盞”則與“斬”諧音，賣漿者表面上是在招徠顧客，實(shí)則是詛咒韓侂胄不得好死。

部分社會(huì)精英的加入，使得城市謠諺具有較強(qiáng)的社會(huì)批判意識(shí)和參與意識(shí)，其中太學(xué)生是中堅(jiān)力量。太學(xué)生消息靈通，熱衷談?wù)摃r(shí)政，被稱為“有發(fā)頭陀寺，無官御史臺(tái)”［15］(P271)。他們雖生活清苦，卻志存高遠(yuǎn)，敢于針砭時(shí)弊。太學(xué)生代表著獨(dú)立思考、不隨潮流的在野勢(shì)力，對(duì)政治與吏治起著一定的監(jiān)督作用。邢昺（邢子才后裔）通曉儒家經(jīng)典，卻依附權(quán)臣，為士人所鄙視，他奉旨撰《爾雅》疏義，引起太學(xué)生郭盛（郭璞后裔）的強(qiáng)烈反對(duì)，并作謠諺以諷之：“景純有孫，子才無后。”［31］(P3)為增加說服力，太學(xué)生進(jìn)諫時(shí)也往往引用里巷謠諺，史彌遠(yuǎn)專權(quán)之時(shí)，大肆培植黨羽，胡榘、薛極便是其爪牙，“諸生伏闕言事，以民謠謂胡、薛為‘草頭古，天下苦’，象其姓也。謂‘虐我生民、莫匪爾極’，象其名也”［30］(P102)。

宋人游覽之風(fēng)極盛，為逃避懲罰，不少謠諺通過在亭臺(tái)樓閣、寺廟、風(fēng)景點(diǎn)等公共場(chǎng)合題字的方式進(jìn)行傳播。宋理宗為閻妃所修的顯慶寺極盡奢華之能事，被稱為“賽靈隱寺”，便有人在法堂的大鼓上題字以示嘲諷：“凈慈靈隱三天竺，不及閻妃兩片皮?！保?6］(P295)理宗為之大怒，令官府捉拿，卻始終無法緝捕。有人曾在南京賞心亭題詩(shī)，譏諷王安石變法的弊端：“青苗免役兩妨農(nóng)，天下嗷嗷怨相公。惟有蝗蟲感恩德，又隨鈞旆過江東?！保?2］(P74)

市民階層積極參與謠諺的傳播，顯示出憂國(guó)憂民、“參政議政”的自覺性。由于部分傳播者身份的特殊性，一些城市謠諺的創(chuàng)作和傳播已顯示出商業(yè)性色彩。如張山人以作十七字詩(shī)“鬻錢以糊口”［21］(P125)，身為說話藝人，為吸引觀眾，他在講諢話時(shí)勢(shì)必會(huì)加入一些自己原創(chuàng)的十七字詩(shī)?！捌湓~雖俚，然多穎脫，含譏諷，所至皆畏其口，爭(zhēng)以酒食錢帛遺之”［24］(P342)，張山人所作謠諺往往一針見血，在短時(shí)間內(nèi)產(chǎn)生巨大社會(huì)影響，一些心里有鬼的人紛紛向他送禮以堵住他的嘴。俳優(yōu)以長(zhǎng)官為笑，充分體現(xiàn)了他們的政治參與感，當(dāng)然也不乏嘩眾取寵的應(yīng)景之作。一些商販為招徠顧客，往往故作驚人之語(yǔ)，“京師凡賣熟食者，必為詭異標(biāo)表語(yǔ)言，然后所售益廣”［33］(P7)。部分商販充分利用民眾憎惡貪官污吏的心理，通過創(chuàng)制別出心裁的謠諺，能夠迅速聚集人氣，將商品一售而空，從而產(chǎn)生一定的經(jīng)濟(jì)效應(yīng)和社會(huì)效應(yīng)。

城市謠諺是市民階層表達(dá)心聲的有效手段，也是他們爭(zhēng)取話語(yǔ)權(quán)的一種工具，在某種程度上影響著統(tǒng)治者的政治決策。謠諺有著豐富的政治和社會(huì)信息，宋代統(tǒng)治者對(duì)謠諺十分重視，通過謠諺來考察民風(fēng)民情。謠諺在一定程度上充當(dāng)衡量官員政績(jī)優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)，官員因謠諺而職位變動(dòng)的事情也時(shí)有發(fā)生。如仁宗嘉祐年間，京師諺言：“撥隊(duì)為參政，成群作副樞，虧他包省主，悶殺宋尚書?！保?4］(P180)盛贊包拯和宋祁（景文）的德行，希望能夠?qū)扇宋灾厝巍５诙瓿㈨槒拿褚?，“包亦為樞密副使，而徐以翰林承旨召景文”?4］(P180)。

由于城市人口密度大，謠諺傳播的速度較快，也不乏捕風(fēng)捉影之事。民眾對(duì)各地奇聞?shì)W事有著強(qiáng)烈的興趣，往往不加考證辨別便肆意傳播，使得閭巷坊間流傳著不少無稽之談?；实v年間流傳著攻擊狄青的謠諺，“士大夫無貴賤相與語(yǔ)于親戚朋友，下至庶民無愚智相與語(yǔ)于閭巷道路”［35］(P701)。從傳播學(xué)的角度來看，謠諺具有迅速傳播的特點(diǎn)，具有較強(qiáng)的新聞性。一些政治家、軍事家和野心家通過創(chuàng)作和傳播謠諺，使謠諺形成一定的社會(huì)影響力，達(dá)到制造輿論的目的，進(jìn)而獲取干預(yù)決策的權(quán)力。

三、宋代城市謠諺中的市民文化

宋代城市謠諺數(shù)量眾多，內(nèi)容豐富，是宋代社會(huì)生活的生動(dòng)反映，表現(xiàn)出典型的市民社會(huì)特色，展現(xiàn)了多姿多彩的城市生活，勾勒了世俗百態(tài)，可謂是市井生活的風(fēng)俗畫，具有極高的史料價(jià)值，是考察宋代市民文化的重要資料。

宋代是我國(guó)古代商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的高峰期，物質(zhì)文明和精神文明達(dá)到空前高度，北宋末年汴京的戶數(shù)多達(dá)26萬，“新聲巧笑于柳陌花衢，按管調(diào)弦于茶坊酒肆。八荒爭(zhēng)湊，萬國(guó)咸通”［36］(P1)，民間諺語(yǔ)云：“不到長(zhǎng)安辜負(fù)眼，不到兩浙辜負(fù)口?！保?8］(P3491)宋人往往以“長(zhǎng)安”指代汴京，汴京壯麗無比，商品琳瑯滿目，集四海之珍奇，令人眼界大開；兩浙地區(qū)的人們精于飲食，往往一饌費(fèi)千金。宋代百姓普遍追求感官娛樂，以游覽京師、飽嘗美酒佳肴方為人生樂事。南宋時(shí)期商品經(jīng)濟(jì)得到進(jìn)一步發(fā)展，臨安城近百萬余家，洛陽(yáng)、揚(yáng)州、成都等城市亦十分發(fā)達(dá)，另外還有州府級(jí)的次等城市與縣鎮(zhèn)級(jí)的小城鎮(zhèn)，基本上形成了一個(gè)城市化的網(wǎng)絡(luò)。揚(yáng)州是全國(guó)的糧運(yùn)中心和鹽業(yè)中心，其娛樂業(yè)異常發(fā)達(dá)，笙歌喧闐，市井繁華，《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》載：“俗曰：‘腰纏十萬貫，騎鶴上揚(yáng)州?！該P(yáng)州天下之樂國(guó)。”［37］(P100)

宋代城市娛樂活動(dòng)豐富多彩，賞花之風(fēng)盛行，每當(dāng)花開時(shí)，士庶競(jìng)為游遨，無論貴賤者皆好插花。陳元靚《歲時(shí)廣記》引釋仲殊《花品序》云：“每歲禁煙前后，遲日融和?；葎谝?，人亦樂矣。于是置酒饌，命樂工以待賓。賞花者不問親疏，謂之‘看花局’。故里諺云：‘彈琴種花，陪酒陪歌?！保?8］(P166)隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，城鄉(xiāng)差距日益擴(kuò)大，鄉(xiāng)民對(duì)城市十分向往，往往找機(jī)會(huì)到城里玩耍，金盈之《新編醉翁談錄》載：“里諺云：‘三月十八，村里老婆風(fēng)發(fā)?！w是日村姑無老幼皆入城也。是日郡府為盛會(huì)，爭(zhēng)標(biāo)水秋千之戲，皆如上巳，而觀者雜沓，過之遠(yuǎn)甚?！保?9］(P16)每逢三月十八，村婦成群結(jié)隊(duì)入城游玩看熱鬧，她們興高采烈，嘰嘰喳喳，對(duì)城中事物懷有莫大興趣。城市發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)和文化與農(nóng)村形成鮮明對(duì)比，“村”逐漸成為奚落人的詞語(yǔ)。在市井雜藝演出中，出現(xiàn)了一些嘲弄鄉(xiāng)人的節(jié)目，體現(xiàn)出市民階層思想中的優(yōu)越感和狹隘性。兩宋時(shí)期地區(qū)發(fā)展不平衡，一些僻遠(yuǎn)的城鎮(zhèn)生活條件十分簡(jiǎn)陋，如鄭州地處交通要道，但甚為簡(jiǎn)陋，生活乏善可陳，故有諺云：“南北更無三坐寺，東西只有一條街。四時(shí)八節(jié)無筵席，半夜三更有界牌。”［33］(P17)延州、寧州與鄭州情況相似，城鎮(zhèn)極小，市場(chǎng)蕭索，生活在此的人們常有自卑情緒。偏遠(yuǎn)城鎮(zhèn)尚蕭條至此，鄉(xiāng)村的情形可想而知。

兩宋城市的經(jīng)濟(jì)性和消費(fèi)性特征較前代更為顯著，城市物質(zhì)供給極為豐富。為滿足人們的日常需求，逐漸形成了不同的商業(yè)圈，臨安有諺云：“東門菜，西門水，南門柴，北門米?！保?0］(P61)部分商業(yè)區(qū)域還擴(kuò)展到城外，一些草市集鎮(zhèn)的商業(yè)貿(mào)易十分興盛，甚至超過了周邊的行政中心，故民間有“軍不如縣，縣不如鎮(zhèn)”［41］(P4429)之諺。城市服務(wù)業(yè)亦十分發(fā)達(dá)，分工趨于精細(xì)，出現(xiàn)了專管宴會(huì)的四司六局。宋人宴飲成風(fēng)，而注重環(huán)境的雅潔，只需出錢請(qǐng)四司六局幫忙，宴會(huì)的各環(huán)節(jié)都有專司人員負(fù)責(zé)，無須主人費(fèi)心勞神，便可舉辦妥當(dāng)，故民間有俗諺云：“燒香點(diǎn)茶，掛畫插花，四般閑事，不宜累家?！保?2］(P183)

城市空間結(jié)構(gòu)的演變，極大地促進(jìn)了商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，同時(shí)也催生了奢侈性的消費(fèi)。北宋時(shí)期我國(guó)的經(jīng)濟(jì)重心逐漸南移，江浙一帶物質(zhì)十分豐富，有“天上天堂，地上蘇杭”［43］(P660)之諺。南宋定都臨安以來，整個(gè)社會(huì)的享樂風(fēng)氣極盛，每日消耗極大，民諺有“銷金鍋兒”［44］(P38)之稱。人們精于飲食，周密《武林舊事》釋“擂槌”時(shí)按：“俗諺云：‘杭州人一日吃三十丈木頭。’以三十萬家為率，大約每十家日吃擂槌一分，合而計(jì)之，則三十丈矣?！彼椅骱粠в兄S富的農(nóng)產(chǎn)和水產(chǎn)，故民間有諺語(yǔ)云：“西湖日銷寸金，日生寸金?！保?5］(P423)

市民階層競(jìng)相以奢侈為榮，滋生了恃驕傲物、嫌貧愛富的普遍心理，以致出現(xiàn)了“近來世俗多顛倒，只重衣衫不重人”［46］(P1136)的社會(huì)風(fēng)氣。范公偁《過庭錄》載：

忠宣(范純?nèi)?自入仕，門下多食客，至貴益盛。守陳，以己俸作布衾數(shù)十幅待寒士，時(shí)人為之語(yǔ)曰：“孟嘗有三千珠履客，范公有三千布被客?！弊I其儉也。［47］(P13)

范純?nèi)誓贸鲎约旱馁旱摓殚T客制作衣裳，乃是清廉之舉，卻被時(shí)人譏為寒酸。一些人因節(jié)儉而為世人嘲笑，在金國(guó)這種現(xiàn)象也很普遍，劉祁《歸潛志》載民間謠諺曰：

王翰林從之貌嚴(yán)重若不可親，然喜于狎笑，酒間風(fēng)味不淺。崔翰林伯善性儉嗇，家居止蔬食為常。故院中為之語(yǔ)曰：“崔伯善有肉不餐，王從之無花不飲。崔伯善有肉不餐，卻圖個(gè)甚？王從之無花不飲，誰慣了你來？”［48］(P99)

崔伯善因節(jié)衣縮食，被人譏為小氣，而王從之花天酒地，時(shí)人卻隱含著羨慕。人們習(xí)慣了安逸的生活，就很難適應(yīng)貧窮的日子，蘇軾引俚語(yǔ)曰：“處貧賤易，而富貴難。安勞苦易，安閑散難。”［49］(P89)

兩宋讀書風(fēng)氣極盛，有謠諺道出了其中真諦：“世無科舉，人不教子。朝無利祿，士不讀書?！保?0］(P663)受商品經(jīng)濟(jì)大潮的影響，許多文人苦讀有著強(qiáng)烈的功利性，“士大夫多為富貴誘壞”［51］(P93)，他們以科舉為入仕正途，以追求物質(zhì)享受為目的，有謠諺嘲曰：“有官便有妻，有妻便有妾，有錢便有田?！保?4］(P1030)一旦為官，便相互攀比，紛紛追求飲食、衣飾的豪華，故民間有諺云：“三世仕宦，方會(huì)著衣吃飯?！标?yáng)枋如此解釋：“三世仕宦，子孫必是奢侈享用之極……務(wù)以夸俗以勝人。”［52］

在商品經(jīng)濟(jì)的習(xí)染下，整個(gè)社會(huì)掀起了追求財(cái)富的熱潮，蔡襄指出：“凡人情莫不欲富，至于農(nóng)人、商賈、百工之家，莫不晝夜?fàn)I度，以求其利。”［53］(P619)人們的義利觀發(fā)生了很大的變化，李覯認(rèn)可利和欲的合理性，主張“人非利不生”，“欲者人之情”［54］(P326)。傳統(tǒng)的“貴義賤利”的價(jià)值觀受到極大的沖擊，故出現(xiàn)了“盜雖小人，智過君子”［55］(P120)的諺語(yǔ)。為謀求富貴，人們想盡各種辦法。南宋建炎年間民間有俚語(yǔ)云：“欲得官，殺人放火受招安。欲得富，趕著行在發(fā)酒醋?！保?3］(P67)便諷刺了為追求功名利祿而不惜一切手段的行徑，一些農(nóng)民起義首領(lǐng)打著劫富濟(jì)貧的旗號(hào)，卻輕易地為朝廷所招安，反過來率領(lǐng)官兵對(duì)付老百姓；宋時(shí)酒醋為官府督造，商販為謀私利，不惜鋌而走險(xiǎn)，干著走私酒醋的非法活動(dòng)。在這種環(huán)境影響下，很多士子也不能免俗，紛紛投身于經(jīng)商事業(yè)中，“口談道義，而身為沽販”［56］(P199)。隨著商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們的行為日趨功利化，一些損人利己的行為也時(shí)有發(fā)生，“南宋時(shí)，杭州人物湊集，詐偽百端”［57］(P463)，假冒偽劣商品花樣百出，令人防不勝防，時(shí)人以“懸羊頭，賣狗肉”［58］(P452)來譏諷不法奸商。

四、結(jié) 語(yǔ)

兩宋商品經(jīng)濟(jì)日益發(fā)達(dá)，城市與鄉(xiāng)村逐漸疏離，在市民文化的熏陶和影響下，宋代城市謠諺呈現(xiàn)出鮮明的時(shí)代色彩和地域色彩，展現(xiàn)社會(huì)生活的廣度和深度都遠(yuǎn)超前代，也比同時(shí)期的鄉(xiāng)村謠諺更為多元化，表現(xiàn)形式更為活潑多樣。宋代城市謠諺更多呈現(xiàn)了平民百姓的日常生活，讖謠的數(shù)量大為減少，逐漸褪去前代謠諺凝重神秘的色彩，代之以鮮活的世俗氣息。通過梳理宋代城市謠諺，我們可從吉光片羽之中勾勒出一幅極具生活氣息的兩宋社會(huì)風(fēng)俗畫卷，也可窺得宋代作為近世化社會(huì)開端的時(shí)代先聲。

兩宋是我國(guó)古代城市向近代城市轉(zhuǎn)型的重要?dú)v史節(jié)點(diǎn)，城市功能的多元化日益突顯，市民階層從失語(yǔ)的少數(shù)派，逐漸掌握一定話語(yǔ)權(quán)，通過形式多樣的謠諺，自下而上地反映了兩宋社會(huì)輿情，開啟了市民文化的新篇章。作為民間話語(yǔ)的一種重要形態(tài)，宋代城市謠諺代表了廣大民眾的心聲，是與官方話語(yǔ)交鋒、抗衡、對(duì)話的一種武器，標(biāo)志著市民階層作為一股獨(dú)立的力量躋身于社會(huì)的文化系統(tǒng)之中，并對(duì)后代謠諺的創(chuàng)作產(chǎn)生了持久的影響。