苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化中的族群記憶研究

肖 煒

（阜陽師范學(xué)院 體育學(xué)院，安徽·阜陽 236037）

一、苗族武術(shù)文化中的族群標(biāo)記

在璀璨的中華武術(shù)文化中，苗族傳統(tǒng)武術(shù)有著極為豐富的派系和拳種，是中華武術(shù)文化中的重要組成部分。在當(dāng)前的武術(shù)類別劃分體系中，苗族傳統(tǒng)武術(shù)由兩部分組成，一是拳術(shù)，二是器械。其中，拳術(shù)又包括苗族拳、猴拳、六合拳等；器械包括四門棍、苗族棍、環(huán)首刀、竹刀、苗族刀矛以及苗族鞭、苗族雙錘和苗族戈等。在這些苗族傳統(tǒng)武術(shù)中，蘊(yùn)含了大量的族群標(biāo)記，以下筆者對(duì)其做一梳理：

（一） “牛”

在苗族的祖先眼中，牛不僅是苗族人進(jìn)行生產(chǎn)勞作的重要工具，而且還是苗族的圖騰象征，漸而發(fā)展至中國(guó)苗拳的符號(hào)代表。例如，在苗族拳法中，有一個(gè)動(dòng)作就被稱作“鐵牛耕地”，生活在貴州地區(qū)和湘西境內(nèi)的苗族人將苗棍稱之為“牛尾棍”，而生活在貴州黔東南地區(qū)的苗族人民更是根據(jù)牛甩尾的動(dòng)作在苗拳中融入了“牛擺尾”的拳法招式，并常常在對(duì)打中依靠這個(gè)招式取得勝利。除了上述武術(shù)招式，在苗族的兵器設(shè)計(jì)和制造中，也常常能夠看到“牛文化”的影子。例如，苗族獨(dú)有的兵器“牛頭鐺”就是以牛角的形態(tài)來設(shè)計(jì)的兵器。

（二） 蚩尤

按照苗族人的說法，蚩尤是苗族人民的領(lǐng)袖和戰(zhàn)神，是苗族武術(shù)的創(chuàng)始人，因此，他是苗族人民共同認(rèn)可的祖先，也同樣是苗族文化的一個(gè)重要標(biāo)記。從苗族武術(shù)文化的傳承中，我們可以看出蚩尤對(duì)于苗族人民以及苗族武術(shù)的重要性。在苗族武術(shù)中，有部分拳法和兵器以蚩尤來命名。例如，在湘西苗族和貴州黔東南的苗族武術(shù)中，有蚩尤拳和蚩尤鐺。苗族人民對(duì)于蚩尤的記憶，可以說是“長(zhǎng)著牛角的戰(zhàn)神”，從苗族族群對(duì)于蚩尤的印象，可以看出蚩尤等同于戰(zhàn)神，在戰(zhàn)爭(zhēng)中戰(zhàn)無不勝，由此也突出表達(dá)了苗族人民對(duì)于戰(zhàn)勝對(duì)手的渴望，以及希望蚩尤庇護(hù)苗族族群生生不息的美好愿景。

（三） 啟手禮

中國(guó)被譽(yù)為禮儀之邦，武術(shù)文化一樣，也有著自身獨(dú)特的武術(shù)禮儀。在苗族武術(shù)禮儀中，啟手禮等同于漢族武術(shù)中的敬拳禮，動(dòng)作內(nèi)涵完全一致，只是禮儀動(dòng)作略有差別而已。對(duì)比當(dāng)前武術(shù)的敬拳禮，可以看出苗族武術(shù)中的啟手禮與之相比有所不同。在現(xiàn)代武術(shù)中，敬拳禮要求武者兩腿合并，左手為全掌張開，表示武者道德高尚，品質(zhì)純潔。右手則握拳至于左手掌之下，以表示武者勇猛不懼之情和謙遜之意，同時(shí)暗喻“勇猛但不尋釁滋事”、“止戈為武”。在苗族武術(shù)中，啟手禮的動(dòng)作為平進(jìn)三步，退一步，兩腿要立“釘字樁”，在行啟手禮的時(shí)候，左手要舉高繞前額同時(shí)劃弧，右手則恰恰相反，它是向后面勾，同時(shí)由掌變?yōu)槿?，從右邊的肋骨處伸出，同時(shí)左手掌斜著稍微掩蓋右拳，需要注意的是，要注意收緊大拇指，如若不然，則很容易被視為不禮貌，然后再一掌一拳重合相放，并向左右來回?fù)u擺三次即可。這樣做的喻義為謙遜，請(qǐng)各位多多指教。在苗族武術(shù)的啟手禮中，“釘子步”這個(gè)動(dòng)作具有突出的代表性，反映了苗族族群對(duì)于世界的認(rèn)知和思考，也表達(dá)了苗族武術(shù)文化中的世界觀和道德觀，表達(dá)了謙遜有禮、勤奮好學(xué)的內(nèi)涵理念。因此，當(dāng)苗族人在練武過程中，如若有人行啟手禮，那么苗族族群首先就會(huì)想到“請(qǐng)多多指教”這一內(nèi)涵思想。

（四） 鉤鉤刀

苗族是一個(gè)善于思考和學(xué)習(xí)的民族。在制作兵器時(shí)，苗族先人會(huì)根據(jù)自然界中的事物用途來對(duì)其進(jìn)行模仿和改造，制成供習(xí)武者使用的兵器，比如，苗族人民較為常用的武器鉤鉤刀。鉤鉤刀也被苗族人稱之為“果登高”，也就是說這是有鉤的刀。其實(shí)鉤鉤刀的原型為農(nóng)具，在苗族人民的日常勞作中，它就是農(nóng)民生產(chǎn)耕種使用的農(nóng)具，而發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)才會(huì)變成人們手中的兵器，一物兩用。苗族流傳著一句俗話“不怕槍、不怕炮，就怕苗家的鉤鉤刀”，說明了苗族鉤鉤刀的厲害之處。根據(jù)史書記載，在乾嘉起義時(shí)期，苗族士兵使用的兵器就是鉤鉤刀，并且大鬧乾州廳，斬殺了許多清兵。手拿鉤鉤刀的數(shù)千苗族士兵，抵擋了近18萬清朝大軍的進(jìn)攻，鉤鉤刀也由此成為苗族人民共同的族群標(biāo)志。

二、苗族武術(shù)文化中族群記憶的表現(xiàn)形式

（一） 禮儀習(xí)俗記憶

從前文的分析可知，牛是苗族先人在生產(chǎn)勞動(dòng)中的一個(gè)重要工具，牛也成為了苗族族群的一個(gè)文化符號(hào)象征。無論是苗族的習(xí)俗節(jié)日，還是苗族服裝服飾，又或者苗族的農(nóng)具、兵器，都能看到牛的影子，可以說，牛成為了苗族族群的一個(gè)共同記憶。在苗族的祭祀節(jié)日鼓藏節(jié)中，人們把牛角掛到堂屋的中間位置，以祈禱祖先能夠保佑家園，庇護(hù)自己的家族人丁興旺。通過祭祀儀式，牛和祖先的關(guān)系被進(jìn)一步強(qiáng)化，并增強(qiáng)了苗族族人對(duì)于這種記憶的印象，以此凝聚和團(tuán)結(jié)苗族族群，培養(yǎng)苗族族群的認(rèn)同感和“自我”儀式。在苗族文化中，牛作為祖先的符號(hào)象征，承載著苗族族群的共同記憶，是苗族人們共同的記憶載體。此外，牛作為苗族文化的符號(hào)象征，也深深融入到了苗族的各種文化，比如，在苗族武術(shù)中，有根據(jù)牛仿生出來的武術(shù)動(dòng)作，此舉不僅展現(xiàn)了人們對(duì)于牛的共同符號(hào)認(rèn)同，而且也表達(dá)了苗族對(duì)于這一符號(hào)繼續(xù)傳承和弘揚(yáng)的態(tài)度。雖然時(shí)代在不斷發(fā)展變化，但是苗族族群對(duì)于牛的印象卻從未發(fā)生改變，對(duì)于苗族武術(shù)習(xí)練者來說，亦是如此，不斷強(qiáng)化和引導(dǎo)著苗族人民對(duì)于族群文化的認(rèn)同和重演。

（二）祖先記憶

族群記憶，有多種不同的類別和形式，最具代表性的便是祖先記憶。在苗族的族群記憶中，苗族人民都認(rèn)為自己有一個(gè)祖先，即蚩尤，人們將蚩尤視為自己民族以及苗族武術(shù)的創(chuàng)世始祖，關(guān)于祖先的記憶，我們將其劃分為祖源記憶，這種記憶深深地融入到了每一個(gè)苗族人的腦海中。在苗族歷史的發(fā)展中，不斷融入和發(fā)展祖先記憶，以持續(xù)傳承祖先記憶，維系苗族族群的文化認(rèn)同，詮釋文化符號(hào)，凝聚苗族族群的團(tuán)結(jié)力，增強(qiáng)苗族族群的自豪感，從而不斷培養(yǎng)和強(qiáng)化苗族人民對(duì)于族群的認(rèn)同和依附。例如，苗族人一直認(rèn)為，習(xí)武強(qiáng)身是苗族的一個(gè)文化傳統(tǒng)，尤其是近年來，社會(huì)發(fā)展日益加快，人口來往流動(dòng)頻繁，越來越多的海外苗族武術(shù)愛好者開始重返中國(guó)尋找苗族武術(shù)文化的歷史記憶。因此，對(duì)于苗族族群乃至世界人民來說，苗族武術(shù)就是一個(gè)永遠(yuǎn)的苗族文化“活化石”，是一個(gè)能夠永遠(yuǎn)傳承和使用的文化符號(hào)，是承載苗族族群記憶的重要載體。

（三）身體行為記憶

在歷史發(fā)展中，并不是每一個(gè)民族都創(chuàng)造了屬于自身的文字來記載和傳承民族文化，因此，對(duì)于沒有文字的民族來說，通過肢體動(dòng)作來傳承民族過往的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)以及意象，就成為了唯一手段。在苗族武術(shù)文化的傳承過程中，苗族的肢體語言發(fā)揮了重要作用。例如，苗族武術(shù)中的啟手禮，其本身就是一種肢體語言，借助“釘子樁”“敬拳禮”等肢體動(dòng)作來表達(dá)和傳遞自身謙遜好學(xué)的態(tài)度，展現(xiàn)了苗族族群良好的思想品質(zhì)。在苗族族群看來，當(dāng)代武術(shù)中的敬拳禮，不僅難以表達(dá)習(xí)武者謙遜有禮的態(tài)度，反而展現(xiàn)出了“向你挑戰(zhàn)”的傲人姿態(tài)。因此，在苗族族群的發(fā)展歷史和共同記憶中，通過啟手禮，不斷增強(qiáng)苗族族群的共同記憶，并得以在后世中不斷傳承，以此引導(dǎo)苗族保持族群認(rèn)同。

（四）歷史事件記憶

促進(jìn)族群認(rèn)同的過程是一個(gè)十分復(fù)雜的社會(huì)過程的結(jié)果，在這個(gè)共同認(rèn)同的過程中，族群既有流淌著自身體內(nèi)的共同情感記憶及認(rèn)同，又有后期歷史發(fā)展中的建構(gòu)型的工具認(rèn)同，無論是集體還是個(gè)人，在認(rèn)同的過程中，都是處于十分復(fù)雜的社會(huì)語境中進(jìn)行建構(gòu)的。社會(huì)的發(fā)展并不是一成不變的，因此，人的認(rèn)同也是不斷改變、重塑。在共同認(rèn)同的過程中，歷史和記憶互動(dòng)是一個(gè)非常重要的介質(zhì)和紐帶，潛藏在人們記憶世界中的歷史事件，也是人們做出選擇性記憶的結(jié)果。苗族武器鉤鉤刀，就蘊(yùn)含了苗族族人對(duì)歷史事件的記憶。從前文分析可知，它不僅僅是苗族兵器的代表和苗族族群的原生性符號(hào)代表，而且是在苗族的歷史發(fā)展中，在抵抗外敵方面，發(fā)揮了重要的影響，故而成為了苗族勝利的表征。因此，在歷史發(fā)展中，苗族族人選擇銘記鉤鉤刀，以此來傳承和發(fā)揚(yáng)苗族族群共同的歷史記憶，從而增強(qiáng)苗族人民的文化自信和文化自強(qiáng)。

三、從苗族武術(shù)文化看少數(shù)民族族群記憶的形成機(jī)制

苗族傳統(tǒng)武術(shù)中蘊(yùn)藏了大量的族群文化標(biāo)記，而且這些族群文化標(biāo)記通過一定的表現(xiàn)形式使苗族族人產(chǎn)生文化認(rèn)同，形成族群記憶。以下筆者結(jié)合苗族武術(shù)文化，來探討少數(shù)民族族群記憶的形成機(jī)制：

（一）族群記憶的產(chǎn)生需要族群文化標(biāo)志來作為載體

在漫長(zhǎng)的歷史潮流中，一個(gè)種族的歷史和文化一旦得到加強(qiáng)，那么這個(gè)族群的文化認(rèn)同便會(huì)得到發(fā)展，由此促進(jìn)民族的發(fā)展進(jìn)程，進(jìn)而對(duì)外界塑造本族族群的形象和文化。在族群中，族群文化并不是單一文化便能夠代表的，而是有著諸多的文化符號(hào)，這一系列的文化符號(hào)又反過來推動(dòng)和促進(jìn)民族族群的認(rèn)同，并且在認(rèn)同的過程中，有自我認(rèn)同，也有工具認(rèn)同。前者指的是情感，后者指的是族群認(rèn)同的選擇性，也就是說符號(hào)上的選擇和族群上的選擇。但從本質(zhì)而言，無論何種的族群認(rèn)同，都直接表現(xiàn)了個(gè)人在集體歸屬感方面的需要和需求。如前文所述，在苗族的文化體系中，苗族武術(shù)文化是一個(gè)重要組成部分，在促進(jìn)苗族人共同認(rèn)同苗族武術(shù)文化的過程中，首先要強(qiáng)化苗族的武術(shù)文化象征形成符號(hào)象征，以此來展現(xiàn)苗族人民的族群認(rèn)同。因此，在苗族武術(shù)文化中，取得苗族族群共同認(rèn)可的始祖蚩尤、牛、鉤鉤刀以及啟手禮等，就形成了苗族族群的一個(gè)文化符號(hào)，同時(shí)這一共同的文化符號(hào)也是動(dòng)員和引導(dǎo)全體苗族成員產(chǎn)生族群記憶的載體。在推動(dòng)苗族族群認(rèn)同苗族武術(shù)文化的過程中，苗族武術(shù)文化和族群認(rèn)同形成了互相建構(gòu)的關(guān)系，并在建構(gòu)的過程中形成了蚩尤、鉤鉤刀、牛等苗族特有的族群標(biāo)記，以此增強(qiáng)了苗族族群認(rèn)同的科學(xué)性。

（二）族群記憶的強(qiáng)化是通過族人對(duì)族群的歷史文化認(rèn)同來強(qiáng)化

少數(shù)民族族群記憶產(chǎn)生之后，需要通過對(duì)族群文化的認(rèn)同來不斷強(qiáng)化。在強(qiáng)化少數(shù)民族族群記憶的過程中，族群文化發(fā)揮了重要的紐帶和橋梁作用。首先，要想強(qiáng)化族人的族群記憶，就需要族人擁有共同的文化記憶，而文化記憶的根基又在于歷史記憶，也就是說，歸根結(jié)底，族群記憶的根基在于對(duì)本民族歷史文化的記憶?？梢哉f，如果沒有了歷史文化記憶，那么族群記憶的強(qiáng)化也就無從談起。從苗族武術(shù)文化所形成的族群記憶來看，其最為關(guān)鍵的并不是武術(shù)本身，而是武術(shù)文化中所蘊(yùn)含的苗族的歷史文化，也就是苗族族人對(duì)于苗族歷史文化的共同情感體驗(yàn)和感受。因此，一個(gè)族群要想強(qiáng)化族人的族群記憶，則必須依賴民族歷史和民族文化來激發(fā)族人共同的歷史文化記憶。例如，在許多少數(shù)民族的民歌中，就記載了他們的歷史文化，承載了整個(gè)民族的共同記憶。所以，當(dāng)這些少數(shù)民族民歌被傳唱時(shí)，就容易不斷強(qiáng)化民族的族群記憶。從苗族武術(shù)文化的族群記憶來看，其產(chǎn)生和發(fā)展的根源就在于苗族人民想要戰(zhàn)勝自然和敵人的共同愿景，可以說苗族武術(shù)是苗族族群關(guān)于斗爭(zhēng)歷史的記憶載體。在現(xiàn)實(shí)生活中，師徒傳承武術(shù)動(dòng)作、節(jié)慶表演展現(xiàn)武術(shù)動(dòng)作，并由此不斷喚醒人們對(duì)于過往歷史的記憶，不斷增強(qiáng)人們對(duì)于價(jià)值觀、歷史觀以及道德觀的認(rèn)同，是維系苗族族群文化認(rèn)同的重要紐帶，也是寄托苗族族群精神和情感的一個(gè)重要工具。在武術(shù)傳授中，師傅邊傳授武術(shù)動(dòng)作，邊講述先人的斗爭(zhēng)故事，以激勵(lì)徒弟努力習(xí)武。在發(fā)展中，為了使得英雄的名字能夠后世永遠(yuǎn)銘記，便將其化作武術(shù)名稱或動(dòng)作名稱，以不斷重復(fù)和增強(qiáng)歷史記憶。

四、結(jié)束語

綜上所述，苗族武術(shù)文化中蘊(yùn)含了大量的族群標(biāo)記，苗族族人藉由這些文化標(biāo)記形成了禮儀習(xí)俗記憶、祖先記憶、身體行為記憶、歷史事件記憶等。通過對(duì)苗族武術(shù)文化中族群記憶的研究，本研究提出了少數(shù)民族族群記憶的形成機(jī)制，指出少數(shù)民族族群記憶的產(chǎn)生需要族群文化標(biāo)志來作為載體，并通過族人對(duì)族群的歷史文化的認(rèn)同來不斷強(qiáng)化。

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