老子對社會危機根源的論述
——“人”的現(xiàn)實存在與萬物自然本性的背離

任小凱

（河南大學，河南 開封 475000）

老子所生活的時代是混亂動蕩的時代，統(tǒng)治者用權(quán)力攫取利益，百姓的基本生存難以保障，面對嚴峻的社會問題，老子使自己的思想在《老子》一書中得到表達，《老子》雖五千言卻蘊含著人類寶貴的思想財富，其中一個方面就是老子對社會危機的深思，對人類存在的探索，文中觀點立足于文本《老子》，并結(jié)合老子所處時代的歷史背景，試圖分析老子對社會危機根源的有關(guān)論述。老子深入當時的社會環(huán)境，對社會問題進行深刻思考，當時時代社會政治制度急劇變動，百姓不管是肉體還是精神都經(jīng)歷著磨難。正是基于這樣的時代背景，老子開始思考人類社會危機的根源并提出了“自然無為”、“少私寡欲”、“棄智絕文”等思想。在老子看來，人是道自然產(chǎn)生的萬物之一，“道”賦予人的本性就是人性，也就是人本性自然，但是由于種種原因，人卻離自然越來越遠；社會危機的根源就是“人”的現(xiàn)實存在與世界萬物的自然本性的背離，具體來說就是人們的“有為”違背了事物的自然狀態(tài)。

一、萬物的本然存在：道之無為

老子有言“天下萬物生于‘有’，‘有’生于‘無’?！钡兰词恰盁o”，“無”經(jīng)過道自身的矛盾運動而生出“有”，由“有”而生出萬物。實際上道是兼有“無”和“有”，二者同出而異名，因為“無”，道才是無形無限的存在，因為“有”，道就不是虛空的，有了實實在在的存在。道以“無”為本，無是萬物的本然存在，而“有”則介于道與道所生成的萬物之間的一種存在狀態(tài)。

老子透過“無”談“有”，由“有”談到人，他所關(guān)注的最終落腳點是人類社會。道生萬物，而人類作為萬物的一部分，是非常渺小的，是不能追逐萬物主宰的地位，相反，應該小心翼翼的“為”，應該順應自然規(guī)律去做事，而不是為所欲為，老子的“無為”思想便由此產(chǎn)生?！盁o為”在老子的整個思想體系中具有非常重要的作用，是到達老子所設(shè)想的理想中的社會狀態(tài)的根本方法和路徑。“無為”不是“不作為”，而是要告誡人們不能帶著私欲去做自己想做的事，要順應自然，在客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上去有所作為。在老子的思想中，他崇尚自然，提倡無為，主張摒棄違背自然規(guī)律的妄為，“無為”的準則在于，不人為的破壞自然運行的規(guī)律，如果違反了這樣的準則，那就變成了“有為”。

二、人的現(xiàn)實存在：有為

1、“有身”之“有為”

在老子看來，百姓的本性本應是淳樸自然的，這個時候，人的存在是本然存在，即“無為”狀態(tài)。但是隨著社會的發(fā)展，卻逐漸喪失了自自然然的本性，開始追逐感官欲望的極致滿足。《老子》有言：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨?！蔽迳?、五音、五味是指人的眼耳鼻舌等感覺器官的滿足；過分追逐馳騁田獵使人想要顯露自己的才智，并且沉迷于此而失去自制；過分追求難得之貨使人盲目的追逐身外之物，不安分守己甚至會為此鋌而走險。一味的追逐這些感官欲望只會使人走向反面極端，危及到身體的健康乃至個人生命安全，人也就完全背離了自然的本性，造成一種不良的社會風氣。

道生萬物，萬物循道而動，形成自然和諧的世界。人也是由道產(chǎn)生，萬物必須依靠其他事物才能生存，人也如此，人不僅利用了自然物，還要試圖用自己的意志去改變自然物，這就是“人為”了。人的現(xiàn)實生存是“有身”，為了現(xiàn)實生存的意志去改變自然事物獲得的物就是“貨”，而攫取社會上的地位就是“名”，因此，老子提出“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”在老子看來，私欲的危害是無窮的，而人的私欲主要體現(xiàn)在對“身”的重視上，到底是名利的獲得和物質(zhì)的滿足重要還是人的本然存在重要？我們生活在這個世界上，因為好名利、好財貨的緣故，常常不知滿足，不安分、不守靜，私心和貪欲產(chǎn)生，人們也在追求這些物質(zhì)欲望的過程中漸漸迷失了自然本性。在老子看來，私心、貪欲都是違背萬物的生存規(guī)律和自然法則的，最終導致的結(jié)果就是人的自然本性的喪失和社會的危機。

2、“為學”之“有為”

人類自身的社會性特征決定了其必然受到社會主流文化的影響，每個時代都有其特定存在的知識，它的產(chǎn)生和存在是人類區(qū)別于其他事物獨特存在的標志，不存在獨立于人類而存在的知識。在《老子》中，有不少有關(guān)“為學”的論述，在當時時代背景下，“為學”就是對社會的政治、倫理道德等學習和應用的過程，這是由社會倫理道德構(gòu)成的社會所決定的。但是在老子看來，這些所謂的“知識”是仁義禮智信等狹隘的知識，不是老子所提倡的，在老子看來，追求這些倫理道德、社會政治等知識會使人變得“智巧”?！独献印酚醒裕骸按蟮缽U，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣?！痹嫉娜祟惏凑兆匀坏牡雷鍪?，不需要人為的制定規(guī)范來管理，但隨著社會發(fā)展，自然的“道”卻被廢棄了，人為的造出仁義這些東西來規(guī)范人們；人們自然而然的生活時，并不需要什么特別的聰明才智，當人為的智慧被發(fā)展，伴隨這些智慧而來的就是極為嚴重的弄虛作假。弄虛作假導致社會的不和諧，甚至到了六親不認的地步，于是就出現(xiàn)了用孝慈這些獎勵手段來補救，國家處于混亂的狀態(tài)，就有了所謂的忠臣出來挽救國家。《老子有言：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”老子認為，圣智、仁義、巧利這些人為的東西，是統(tǒng)治者擾民的“有為”，是統(tǒng)治者壓迫老百姓的枷鎖，是導致社會世風敗壞和產(chǎn)生盜賊等的原因，是最終導致社會混亂的根源。

在老子看來，人類的“智”不是社會進步的表現(xiàn)，因為它會使人變得虛偽和奸詐，盲目跟風、投機取巧，這是社會退步的表現(xiàn)?！独献印酚醒裕骸盀閷W日益，為道日損。損之又損，以至于無為?！崩献臃磳φ潭Y儀等這些外在的世俗之學，認為這樣的“為學”愈多，偽詐奸邪之事就愈多，他主張人應該內(nèi)心純凈，反樸歸真，這樣為道愈久私欲愈少，就能夠越來越接近“無為”的大道。老子深刻的認識到，刻意的追求這些外在的知識會導致欲望的膨脹，這是一個向外求的過程，不是一個自然的過程，在老子看來，“為學”與人類維系自身的本然之性相違背，它會使人最終喪失自我的自然本性。老子主張的是一種萬物“自然”與和諧的存在狀態(tài)，“各復歸其根”，然而，人類社會在發(fā)展的過程中卻違背了自然規(guī)律，人類的“妄作”和“多欲”，都違背了萬物的生存規(guī)律與存在法則。老子反對“為學”可以看出他對當時社會上所流行的“知識”持一種批判的態(tài)度，對于知識的追求和獲得最終會讓人們陷入欲望的泥潭中、物欲的深淵中。

老子從未強調(diào)探討知識的重要性，相反，他認為當時社會的“知識”是有違“自然”的，這種知識會造成社會的失序和混亂。老子在他的哲學思想中，努力尋求人類存在的基礎(chǔ)，闡釋人類存在的準則。老子基于世界變化無常的認識，告誡人們不要過分追求外在的東西，他把關(guān)注的對象從外在世界轉(zhuǎn)移到人自身的自然屬性，把一種不可能的認知轉(zhuǎn)為一種可能的行為準則，關(guān)注人類作為人自身的本然存在。

三、有為的結(jié)果：人類本然之性的喪失

老子哲學的思想核心是“道”，而“道”的本性即自然，這種自然對于人類而言就是“無為”，也就是依道而行，自然而然。但是作為社會中的人會產(chǎn)生欲求和貪念，很難做到“自然”，所以老子提出“無為”。從人自身來看，老子認為人的感官欲望和“為學”的求知欲望最終導致了社會混亂。老子從人們欲望的產(chǎn)生入手論述了“有為”的危害性，人類越來越追求欲望的滿足，使得社會矛盾產(chǎn)生并加劇。作為統(tǒng)治者的君王，他們把自己的權(quán)力加之于私欲，擴大自己的疆域，造成戰(zhàn)爭不斷，干預百姓的生活，導致社會崇尚“智巧”，社會風氣的變壞，百姓的生活處在水深火熱之中，人們?yōu)榱俗陨淼纳?，追求一些外在的物質(zhì)。

社會危機的根源是“人”的存在與萬物的自然本性的背離，而人類自然本性的喪失主要表現(xiàn)就是人的“有為”，人對于知識的獲得和私欲的膨脹。深入比較分析自然界與人類社會的存在狀態(tài)，人類與自然界的的主要區(qū)別在于人有“我”的意識，才使得私心欲望的產(chǎn)生，從而導致人類的“有為”，不斷的去追求欲望的滿足，以至于遠離了自然本性，并且開始為所欲為，從而使社會混亂。在《老子》的思想中，人應該是作為自然的存在而存在的，然而生活在社會中的人卻是處處“有為”，老子認為一切的根源都是因為人類自身開始作為“人”的存在，人類社會性的存在對各種“非自然”的追求，使得人類社會的自然狀態(tài)被打破，人類作為“人”的存在與萬物自然本性的背離，也就導致了社會危機的產(chǎn)生。

[1]老子[M].中華書局，2006.

[2]王英杰.自然之道——老子生存哲學研究[M].北京：人民出版社，2010.

[3]白永軍.老子“無為”思想研究[J].河南大學學報，2013,(5).

[4]楊治剛.老子“無為”思想及其倫理價值[J].西南大學學報，2007,(5).

[5]王敏光.略論 〈 老子 〉 的“有”“無”觀[J].淮海工業(yè)學院學報，2006,(3).

[6]張小平.老子關(guān)于人類存在的思考[J].四川省社會科學院學報，2013,(4).