王孜
(西安航空學(xué)院教務(wù)處,西安710003)
讓·保羅·薩特是20世紀法國最偉大的人物之一。他不僅僅是一位文學(xué)家、戲劇家、評論家更是一位哲學(xué)家。他是法國存在主義的領(lǐng)軍人物,也是西方“存在主義的馬克思主義”先導(dǎo)者。其思想極大地受到了馬克思主義的影響。他的《辯證理性批判》便是運用馬克思主義來闡述自己的存在主義思想。
雖然薩特的思想在一定程度上受到了馬克思主義的影響,但他否認自己是馬克思主義者,更不是一個共產(chǎn)黨人。他認為馬克思主義對自己有著強大的吸引力但有些理論傾向(如“對人的遺忘”)卻與自己的思想主張背道而馳。此外,他也與當代的馬克思主義者有著明顯的差別:他認為自己的存在主義只是將馬克思主義當作一種方法、一種指導(dǎo)原則,而當時的馬克思主義者則不加反思地將馬克思主義看作是真理,是普遍的“知”。在《今天的希望:與薩特的談話》中,面對自己與共產(chǎn)黨的關(guān)系究竟是何的發(fā)問,薩特也表示他與共產(chǎn)黨僅僅是“同路人”。他這樣說道:“一個同路人,確切的意思就是‘一個試圖在這個黨的組織之外思考問題而希望能利用他所發(fā)的真理的人?!盵1]
在思想上薩特僅僅是想用馬克思主義的理論來完善自己的存在主義理論,而在政治上他“同情”共產(chǎn)黨、“熱愛”共產(chǎn)黨,但卻并不想成為他們中的一員。薩特與共產(chǎn)黨的關(guān)系在二戰(zhàn)之后先是密切后來又因為對蘇聯(lián)模式的反感而最終導(dǎo)致決裂,但他始終并未放棄將自己的存在主義和馬克思主義結(jié)合起來使其能為共產(chǎn)黨所用。
在《辯證理性批判》一書中,薩特提到,存在主義是寄生于馬克思主義的思想體系。薩特認為他所處的時代是馬克思的時代,而且這個時代并沒有被超越。存在主義也未能超越馬克思主義,它寄生于馬克思主義之中。但這并不意味著被消融、被解體,存在主義依舊保持了自己的獨立性。就此薩特給出了兩個原因,其一是他認為馬克思主義在當時已經(jīng)停止不前。以蘇聯(lián)工業(yè)化生產(chǎn)為例,當時的馬克思主義已經(jīng)將實踐與理論分列開來,原本的理論應(yīng)從實踐中產(chǎn)生,再投入實踐之中去指導(dǎo)實踐和檢驗自己,而當時蘇聯(lián)共黨的領(lǐng)導(dǎo)人害怕真理將會帶來的變革,使得理論成為純粹的“知識”、教條,它完全脫離了實踐變得雙腳不沾一絲塵土,變成了一種僵死的馬克思主義。其恰恰使得馬克思主義變成了一種唯心主義。而實踐也因脫離了理論變成了無原則的經(jīng)驗主義;其二是存在主義并沒有完全等同于馬克思主義,它與馬克思主義仍存在分歧。薩特認為馬克思主義最初雖以人為研究的目標,但后來將人“吸引至觀念之中”,它注意到了群體性的人而沒有注意到個體的人。馬克思主義用各個人所處的階級關(guān)系來大而化之地分析每一個具體的個人,它似乎只關(guān)注了人的成年,使人誤認為每個人的不同僅僅是由于他們在社會勞動中的階級不同,“今天的馬克思主義只關(guān)注成年人。讀他們的書,我們會覺得人是在第一次拿到工資的時候才出生的,而讓我們忘記了自己的童年?!盵2]
為了重新使每個個體得到重視,薩特提出人學(xué)辯證法以代替唯物辯證法。人學(xué)辯證法“是一種建立在生成性個人實踐基礎(chǔ)之上的歷史辯證法,即在承認馬克思歷史唯物主義的歷史現(xiàn)實的前提下,凸顯個人超越既定存在的謀劃。”[3]薩特贊同馬克思主義的歷史唯物主義卻否認辯證唯物主義,他認為將辯證法引入自然界是荒謬的,對此他給出了四點理由:第一,自然處于人之外,并不由人所創(chuàng)造,所以不能用適用于人所創(chuàng)造的社會的理論去認識自然界;其二,社會理論不同于自然科學(xué)理論,只有將其獨立才是可理解的;其三,人不能以絕對客觀的眼光看待自然,不能將人的思想加在自然之上,這是一種唯心主義;其四,既然自然辯證法是沒有人存在的辯證法,那么對于人來說就沒有什么意義,是一種“無用的知識”。
薩特認為只有在個人實踐的基礎(chǔ)之上辯證法才得以存在,所以他提出了人學(xué)辯證法。人學(xué)辯證法關(guān)注個體,來源于“個人實踐,以人類社會的整體化為實質(zhì)和內(nèi)容,又以這種整體化作為其獲得可理解性的基礎(chǔ)?!盵4]辯證法僅存在于人類社會,它實質(zhì)是整體化。整體化不同于整體性,它是一種正在進行的活動,它是以個人實踐為基礎(chǔ)的人形成的一種運動著的整體。而歷史便是這一整體動態(tài)的發(fā)展。由此可見薩特的辯證法與馬克思主義的辯證法相同之處甚微。
薩特的人學(xué)辯證法企圖在社會與個人之間進行調(diào)和,然而他將注意力過分地放在了個人上面,在他那里“社會仍然是兩個互相注視著的個體意識的關(guān)系而已?!盵5]
薩特的異化理論也與馬克思的異化理論有著很大的不同。馬克思所認為的異化并不是從人類產(chǎn)生之初就有的,它是隨著商品經(jīng)濟的出現(xiàn)而出現(xiàn)的,是在剝削中形成的。異化在馬克思這里指的是異化勞動,一切的異化現(xiàn)象都來自于異化勞動。而私有制的產(chǎn)生是異化產(chǎn)生的根源。在商品經(jīng)濟中,勞動者所生產(chǎn)的商品不再屬于他自己,而是屬于資本家,這就使得本來應(yīng)該主宰商品的勞動者成為商品的被主宰者,其“生產(chǎn)的財富越多,他的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大,他就越貧窮。”[6]這是因為當他生產(chǎn)的產(chǎn)品越多該產(chǎn)品在市場上就越廉價,相應(yīng)的該勞動者所獲得的報酬就越少。這便是人與物的異化:由人支配物變成了物支配人。另外,勞動者與勞動本身也發(fā)生了異化。勞動外化于勞動者,其不再屬于勞動者而是屬于資本家,勞動者并不是為了自己而勞動,他被迫參與勞動,在其中也并不感到幸福,他感到這是一種對自身肉體和精神的摧殘,只有當停止勞動時他才恢復(fù)了自由身。除了以上兩點之外,異化還表現(xiàn)在人的類本質(zhì)上以及人與人的關(guān)系之上。馬克思認為動物與其生命活動是直接統(tǒng)一的,動物活著就是為了生存。而人則不同,人的生命活動中有意識地參與,他的生命活動對于他來說是對象,他是自由的。也就是說動物的生命活動目的僅在于維持肉體生存的需要,而人則不同,他并不受制于這種需要,勞動者在面對勞動對象時本應(yīng)是自由的。然而,在異化勞動之中,勞動產(chǎn)品被資本家所占有,勞動者喪失了這種自由重新復(fù)歸于維持肉體生存的勞動中去了。當勞動產(chǎn)品被從勞動者那里剝奪之后,享受勞動產(chǎn)品的人便從勞動者轉(zhuǎn)移到了另一人身上,那么勞動者與勞動產(chǎn)品的敵對關(guān)系也便轉(zhuǎn)移成了人與人之間的敵對關(guān)系。
薩特認為異化具有普遍性,它并不僅僅存在于商品經(jīng)濟時代,每個歷史時期都有異化,也并不是由剝削產(chǎn)生的,異化來自于稀有(也譯作匱乏)。薩特認為社會無論發(fā)展到什么階段都不能夠滿足每個成員的需要,資源始終處于一種稀有的狀態(tài),人的需求與稀有產(chǎn)生矛盾,為解決這一矛盾人就必須展開勞動以獲得基本的生活必須品。人的歷史便是人與稀有斗爭的歷史,人不斷地努力擺脫稀有的困擾,而當稀有被解決人的歷史也便終結(jié)了。薩特認為稀有具有偶然的普遍性。偶然性是指由于資源總是處于匱乏的狀態(tài),所以一個社會不可能保障每個成員的生存,它必須選擇“自己的死亡者”,這種選擇帶有偶然性;普遍性是指由于人口的不斷增長以及文明的發(fā)展產(chǎn)生越來越多復(fù)雜的需要致使稀有無時無刻不籠罩著人類社會。
當稀有出現(xiàn)時人與物的關(guān)系隨即發(fā)生了變化,他們之間互為中介。人在實踐過程中改造物使得世界成為人的世界,這一方面人是物的支配者,而另一方面物也影響著人,它要求人順應(yīng)它的規(guī)律來改造世界,從這一方面上來講物支配著人。稀有也導(dǎo)致了人與人之見的異化。由于物質(zhì)資源的緊張,一個人個人為了保證自己生命的延續(xù)便會搶奪他人的資源,每個人都對自己存在著潛在的威脅,這使得他敵對地看待他人,他人對于他來說便是非人的人。而暴力也產(chǎn)生于此,它是人類競爭所引起的結(jié)果。
薩特試圖用他的存在主義詮釋馬克思主義,或者說試圖去結(jié)合此二者。然而,他的這種嘗試存在著社會與個人,唯物辯證法與人學(xué)辯證法的對立與矛盾。所以他的思想與馬克思主義思想存在著巨大的差異。薩特始終是馬克思主義的旁觀者,他少了一個馬克思主義者的熱情,他始終置身事外,他對馬克思主義的研究也不是全面的、深入的,而僅僅將馬克思主義當作是發(fā)展其存在主義的工具和土壤。