基于“群眾視角”下的武術(shù)公眾形象分析武術(shù)發(fā)展的路徑選擇

張 濤

(陜西師范大學(xué) 體育學(xué)院，陜西 西安 710119)

隨著中華民族偉大復(fù)興進(jìn)程的加快，近年來武術(shù)學(xué)界對于武術(shù)如何發(fā)展展開了激烈的討論。尤其是自2008年奧運(yùn)會以后，武術(shù)界逐漸認(rèn)識到武術(shù)“項(xiàng)目化”發(fā)展的弊端，發(fā)展側(cè)重點(diǎn)的不同導(dǎo)致武術(shù)發(fā)展面臨著“群眾喜歡武術(shù)，但不喜歡武術(shù)項(xiàng)目”的尷尬局面。為促使武術(shù)成為奧運(yùn)項(xiàng)目而進(jìn)行的一系列改革與推廣，在群眾中造成了對武術(shù)認(rèn)知的偏差，人們理想中呈現(xiàn)的武術(shù)與現(xiàn)實(shí)中展示的產(chǎn)生了較大的分歧。對比之下產(chǎn)生的思想落差影響了人們參與武術(shù)活動的熱情，武術(shù)項(xiàng)目面臨參與人數(shù)下降、群眾熱情較低等系列問題。而與之相對的是跆拳道、空手道、瑜伽等外來體育項(xiàng)目正在成為人們休閑娛樂的重要選擇，尤其是跆拳道等搏擊型項(xiàng)目的發(fā)展更是占據(jù)人們對技擊對抗性項(xiàng)目的需求，不斷侵蝕著武術(shù)的生存空間[1]。

武術(shù)學(xué)界關(guān)于武術(shù)發(fā)展的聲音以2008年奧運(yùn)會為界，2008年以前一致的認(rèn)為武術(shù)的發(fā)展應(yīng)走競技體育道路，為中國武術(shù)競技化與中國武術(shù)應(yīng)該何如適應(yīng)奧林匹克模式做了大量的理論研究與實(shí)踐。2008年奧運(yùn)會之后，受武術(shù)入奧失敗的不利影響，又統(tǒng)一方向在分析入奧失敗原因時(shí)將中西方文化之間的差異歸結(jié)為根本原因，因而提出“文化自覺，向傳統(tǒng)文化回歸”等新興論調(diào)。這種由一種極端向另一種極端的轉(zhuǎn)變，一定程度上由于缺乏理性客觀的考慮而不利于武術(shù)的實(shí)際發(fā)展。在前二者基礎(chǔ)上，則又有學(xué)者提出“在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上吸收西方競技體育的長處”，采用取長補(bǔ)短、中體西用的發(fā)展策略。這一結(jié)論雖然在經(jīng)驗(yàn)上避免了前二者的不足，試圖起到“執(zhí)其兩端而用中”的最佳效果，但這一“中”如何選擇與判斷，何為“中”的問題并沒有給出具體的看法與指導(dǎo)。而需要注意的是以上對武術(shù)發(fā)展的不同論調(diào)則均是由“武術(shù)本位論”角度出發(fā)，“在研究過程中將武術(shù)本身作為研究武術(shù)發(fā)展的根據(jù)和目的，忽視了人作為武術(shù)活動的創(chuàng)造者和使用者這一主體的存在”[2]，未能從武術(shù)的真正參與者“人”的角度，尤其是未能真正從占大多數(shù)數(shù)量的普通大眾角度出發(fā)，以至于提出的主張大多流于表面，易生成空而大的弊病，在具體操作層面缺乏實(shí)際意義。

斯賓格勒在《西方的沒落》一書中寫到，每一種文化的發(fā)展都是以原始的力量在土生土壤中勃興起來，他的整個(gè)生活期都和土生土壤聯(lián)系著[3]。武術(shù)想要在我國提高文化軟實(shí)力的歷史進(jìn)程中發(fā)揮自己的重要作用，首先需要的是與產(chǎn)生自身文化的生長母體保持緊密聯(lián)系，牢牢抓住自身固有基群。只有在自身項(xiàng)目大發(fā)展大繁榮的大背景下，才能去有余力考慮如何提高武術(shù)，乃至提高中華傳統(tǒng)文化在世界民族文化之林的地位。若失去土生土壤的哺育則會如“無根浮萍”一般，即使在外力促使下迎來其短暫的繁榮也只是曇花一現(xiàn)，失去其固有風(fēng)范和韻味。

“一切文化的競爭，其勝負(fù)主要決定于形式和規(guī)格的轉(zhuǎn)換是否切合社會大眾的心理需求，決定于規(guī)格是否有利于其生存和發(fā)展”[4]。武術(shù)經(jīng)過幾十年的發(fā)展，之所以出現(xiàn)現(xiàn)有問題，一定程度上是由于其在規(guī)格和形式的轉(zhuǎn)換過程中對于社會大眾的心理需求考慮較少，過多地強(qiáng)調(diào)國家調(diào)控與管理，依賴于某一階段大政方針的指引，導(dǎo)致了武術(shù)發(fā)展在一定程度上，由“民間的武術(shù)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤肮俜降奈湫g(shù)”(傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù))。缺乏了民間基礎(chǔ)支持的武術(shù)，不可避免地在長久的發(fā)展上會遇到阻礙，也正如喬曉光所言：“判斷一種文化的興衰，要看擁有這種文化的人數(shù)”[1]。武術(shù)的最終發(fā)展需要依靠廣大的群眾基礎(chǔ)所形成的社會氛圍與重視認(rèn)可，而不是單單依靠占少數(shù)的競技武術(shù)運(yùn)動員去付出辛苦和努力。

馬克思主義認(rèn)為社會意識對社會存在具有能動的反作用，所以在討論武術(shù)如何發(fā)展時(shí)應(yīng)注意考慮的是社會群體所產(chǎn)生的社會意識對于武術(shù)本身所產(chǎn)生的認(rèn)識是怎樣的，只有社會意識對社會存在起到良性積極作用時(shí)才能使項(xiàng)目的發(fā)展起到事半功倍的效果。所以從大眾對武術(shù)概念理解的角度出發(fā)制定武術(shù)的發(fā)展計(jì)劃，發(fā)展人民群眾認(rèn)為的武術(shù)、認(rèn)可的武術(shù)是極其必要的。

1 武術(shù)形象中外部特色的保留

事物在發(fā)展過程中保持不被同化與替代的根本方式是明確其自身特色與價(jià)值，否則功能重復(fù)價(jià)值缺失的事物必然會以一方被吸收為結(jié)局[5]。武術(shù)在發(fā)展過程中如何在眾多搏擊對抗項(xiàng)目中不失本心，則需要保持自身特色與價(jià)值，否則將會因失去實(shí)際價(jià)值而發(fā)展延滯。所以武術(shù)發(fā)展過程中以大眾視角而論，即為特色與本質(zhì)的問題。

攻防是武術(shù)的核心屬性，在傳播過程中雖然不同的社會環(huán)境、社會群體都會對其提出新的要求與改變。但武術(shù)作為一項(xiàng)制服對方的身體手段，攻防依舊是其本身最基本的屬性內(nèi)涵，也是大眾對武術(shù)進(jìn)行選擇時(shí)的核心價(jià)值考量。超過半數(shù)的武術(shù)學(xué)習(xí)者在學(xué)習(xí)之前首先考慮的是武術(shù)是否真正具有防身自衛(wèi)的基本功能，關(guān)于這點(diǎn)劉文武在 《論武術(shù)之打》中提出：武術(shù)必然具有攻防含義，是具有防身自衛(wèi)的基本功能的。但攻防絕不是武術(shù)的唯一屬性，如僅以攻防為考慮內(nèi)容，則所有技擊類動作發(fā)展至最終均會形成由繁至簡的轉(zhuǎn)變，僅以“防身立功殺賊救命本身上貼骨”(戚繼光語)為練習(xí)目標(biāo)，實(shí)用性最強(qiáng)的搏擊方式勢必是最符合生物力學(xué)，人體生理學(xué)規(guī)律的項(xiàng)目，也必然只會形成一種項(xiàng)目。而不會出現(xiàn)所謂的“源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨(dú)特、自成體系”的131家拳種。之所以眾多拳種流派的出現(xiàn)，正是發(fā)展過程中對于武術(shù)攻防以外屬性需求的出現(xiàn)，如人民群眾對養(yǎng)生的需求，對展示美觀性的需求，精神上安撫心靈的需求等不同的要求。這些需求的出現(xiàn)與武術(shù)為適應(yīng)發(fā)展而做出的轉(zhuǎn)變，促進(jìn)了武術(shù)在當(dāng)時(shí)社會背景下的發(fā)展，但也在一定層度上阻礙了武術(shù)中攻防屬性所占的比重。所以在武術(shù)傳播過程中若一味地強(qiáng)調(diào)武術(shù)的實(shí)戰(zhàn)對抗，實(shí)際上是削弱了武術(shù)多元化屬性，不符合現(xiàn)代傳播學(xué)的基本規(guī)律。但同時(shí)過于貶低武術(shù)的攻防屬性轉(zhuǎn)而探究武術(shù)的文化內(nèi)涵也同樣是不可取的，攻防演練是基礎(chǔ)，在身體攻防演練的基礎(chǔ)上，練習(xí)者才能逐漸領(lǐng)悟到攻防動作之下蘊(yùn)涵的哲學(xué)思想，以期達(dá)到中國傳統(tǒng)古諺中提出的“技近乎道”的層面。正所謂“技以載道”(《莊子庖丁解牛》)，武術(shù)所蘊(yùn)含的文化思想必須通過技術(shù)的傳授和動作的反復(fù)磨合才得以領(lǐng)悟的[6]。不進(jìn)行身體上的技能練習(xí)，忽略了肉體的磨練單純追求理論上的境界就如無根浮萍一般無根無據(jù)。動作演練是根本，這也符合王夫之“道器論”中道與器的上下關(guān)系，動作演練作為形而下的器，為其形而上的道起到了基礎(chǔ)支撐的作用。

魯迅先生曾說：只有民族的才是世界的。武術(shù)作為傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的一種，在發(fā)展過程中需要極其注意對自身特色特點(diǎn)的保護(hù)。武術(shù)之所以區(qū)別于世界上其他搏斗形式，正是其在發(fā)展過程中為適應(yīng)當(dāng)時(shí)發(fā)展需要而形成的多元化屬性。這一多元化屬性的確立，也正成為了日后中華武術(shù)屹立在世界文化之林的重要基礎(chǔ)，武術(shù)的核心屬性是以攻防為目的的技擊屬性，但如上文所說攻防并不是武術(shù)的全部屬性，武術(shù)在發(fā)展過程中以中華民族傳統(tǒng)文化為母體，吸收了大量養(yǎng)分，如中國傳統(tǒng)的哲學(xué)、藝術(shù)、倫理、宗教、軍事、中醫(yī)、養(yǎng)生等眾多成份。從武術(shù)競技化發(fā)展的角度看其眾多屬性都是與“體育的武術(shù)”完全無關(guān)或聯(lián)系甚微的屬性，但這也正是中華武術(shù)區(qū)別于世界其他攻擊方式的重要依據(jù)，是中華武術(shù)得到世界認(rèn)可的前提?，F(xiàn)代社會奧林匹克運(yùn)動發(fā)展迅速，但以削減武術(shù)的屬性內(nèi)涵為代價(jià)迎合現(xiàn)代競技體育的發(fā)展，以其實(shí)現(xiàn)“世界接軌”的目標(biāo)是有失考慮的。失去了自身特色的武術(shù)不能稱之為完整的武術(shù)，一味地迎合并不一定能換得認(rèn)可與接受。

如上世紀(jì)日本料理的興起，眾多日文菜品名稱直接選擇音譯的方式轉(zhuǎn)變?yōu)橛⑽模m一定程度上阻礙了日式料理在英語國家的推廣程度，但最終仍憑借獨(dú)特的風(fēng)格與美味吸引了就餐者的認(rèn)可，一定程度上推動了日語文化的傳播與發(fā)展?！熬葡悴慌孪镒由睢爆F(xiàn)代社會是信息大爆炸的時(shí)代，武術(shù)只有做好自己，將自身優(yōu)秀特有元素加以發(fā)掘利用，終究會憑借其獨(dú)具特色的展現(xiàn)形式受到越來越多的認(rèn)可。

同時(shí)武術(shù)其他屬性的出現(xiàn)也恰恰成為了武術(shù)區(qū)別于其他所有對抗形式的主要特色，使其成為人們津津樂道的根源所在，武術(shù)區(qū)別于其他對抗項(xiàng)目的獨(dú)有屬性也即是成為自身在發(fā)展過程中可以被人們選擇的主要根源。

武術(shù)派系的出現(xiàn)是對武術(shù)多元化屬性的直接表現(xiàn)形式，不同的練習(xí)環(huán)境，不同的練習(xí)目的，不同的練習(xí)人群，練習(xí)思想都會影響其對于武術(shù)拳種的選擇，如北方地理環(huán)境下的武術(shù)拳種多大開大合擅長腿法，南方地理環(huán)境下拳種則多較為細(xì)膩流暢，太極拳在傳播過程中因練習(xí)群體的不同發(fā)展出現(xiàn)了楊氏太極，因練習(xí)者自身武學(xué)修養(yǎng)的提高分化出孫氏太極拳。

現(xiàn)如今我國幅員遼闊人口眾多的背景依舊存在，在練習(xí)過程中必然對武術(shù)提出不同的需求，而中國武術(shù)含納眾多拳種，這些拳種以各自獨(dú)有的技擊、文化邏輯支撐起自身的技術(shù)與文化體系，各有通玄入奧之徑[7]。各具特色的武學(xué)門派為群眾在考慮自身需求過程中提供選擇的權(quán)利。相較于其他對抗搏擊形勢，獨(dú)具特色的武術(shù)眾家拳種，或者說武術(shù)眾家拳種中蘊(yùn)含的側(cè)重點(diǎn)不一而又同出一源的傳統(tǒng)哲學(xué)思想是武術(shù)獨(dú)特于其他對抗搏擊形式的特色所在。

所以以群眾視角而看，具有中國特色的，又具有對抗類項(xiàng)目本質(zhì)的內(nèi)容，才是真正武術(shù)的范疇。二者的完美融合才是完整的中國武術(shù)，單取一邊則會面臨如：套路比賽面臨“操”化傾向，散打比賽失去傳統(tǒng)韻味，群眾分辨不出散打與拳擊的狀況發(fā)生。

2 武術(shù)形象中傳統(tǒng)優(yōu)秀元素的保留

武術(shù)作為中華傳統(tǒng)文化中的重要組成部分，其外顯的身體活動之下暗含著眾多的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也正因?yàn)槭苤腥A傳統(tǒng)文化這一優(yōu)秀母體文化的影響，導(dǎo)致這些武學(xué)動作下蘊(yùn)含的處世哲學(xué)與道理是武術(shù)相比較于世界其他搏擊類項(xiàng)目所尤為擅長與突出的重要特征[8]，而其中所蘊(yùn)含的處世哲學(xué)與方法可被統(tǒng)稱為武德或武學(xué)修養(yǎng)。

武德與武學(xué)修養(yǎng)是中華武術(shù)在發(fā)展過程中由“為了打”這一根本產(chǎn)生原因，發(fā)展為“為了不打”的進(jìn)階目標(biāo)的產(chǎn)物，是武術(shù)作為一項(xiàng)身體的運(yùn)動而在實(shí)際演練中自發(fā)整理出的一套處世準(zhǔn)則與要求。傳統(tǒng)概念中對于武術(shù)高手名家的界定，除了要求具有高超的武學(xué)功底以外，還必須具備超凡脫俗的武學(xué)修養(yǎng)與品性。中國傳統(tǒng)武術(shù)中對于武德的培育與提高成為了貫穿武術(shù)練習(xí)活動的重要內(nèi)容，由拜師之初的“不信者不傳，無禮者不教”(《詠春白鶴拳、拳譜》)“人品不端者不傳；不孝不忠者不傳”(《昆侖劍、箴言》)等入門時(shí)對于品德的要求到學(xué)藝大成時(shí)的“以德為先，德藝兼?zhèn)錇橘F，無德而有藝，不足觀也”的認(rèn)知概念可以看出，傳統(tǒng)武術(shù)人對于武德有相當(dāng)高的重視程度。甚至武術(shù)的練習(xí)與提高也被表述為是其“武學(xué)修為”的提高，這里的武學(xué)修為可理解為兩部分，即身體層面武術(shù)搏擊水平的提高與精神層面思想道德水平的提升。

《左傳》中將武德表述為“武有七德；禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)”?？梢钥闯觯涞伦鳛槲湫g(shù)人的一項(xiàng)自身行為準(zhǔn)則，對武術(shù)人如何成為一名符合當(dāng)時(shí)社會價(jià)值取向的人的引導(dǎo)與督促起到了極其重要的作用。也正是由于武術(shù)習(xí)練過程中對于武術(shù)練習(xí)者思想道德方面的良好約束與引導(dǎo)，使得歷史上大眾對于“武俠”概念的追捧與認(rèn)可成為可能，“俠客”成為封建社會下受統(tǒng)治階級壓迫的下層民眾對于具有高強(qiáng)本領(lǐng)且品行優(yōu)良的武術(shù)人寄與的美好期望與心靈寄托，一定程度上，武術(shù)人在當(dāng)時(shí)社會背景條件下成為了“除暴安良、匡扶正義”的代名詞，同時(shí)也是因?yàn)槲湫g(shù)作為中國哲學(xué)具象化的表現(xiàn)形式，在思想內(nèi)涵上必然受中國傳統(tǒng)思想文化與價(jià)值觀念的影響，形成一系列符合傳統(tǒng)思想與概念的行為準(zhǔn)則[9]。如傳統(tǒng)觀念中推崇的“仁、義、禮、智、信、忠、勇、敬”等傳統(tǒng)美德成為武術(shù)人指引自身思想道德境界發(fā)展的目標(biāo)與方向，使武術(shù)人極易成為了一群具有優(yōu)秀傳統(tǒng)與優(yōu)良聲譽(yù)的社會群體。導(dǎo)致人們后期對于武術(shù)、對于武術(shù)人形成了一種先天的認(rèn)可與推崇。這一具有遺傳性的民族情感在武術(shù)發(fā)展過程中對促進(jìn)武術(shù)的發(fā)展起到了極其重要的關(guān)鍵作用，人們對于武術(shù)及武術(shù)人的認(rèn)可與推崇，不自覺地促進(jìn)了武術(shù)在民間的發(fā)展與繁榮，成為了人們學(xué)習(xí)武術(shù)的重要原因。

近代以來，在中國武術(shù)與西方體育文化的不斷沖突中，中國武術(shù)對于西方體育文化的仰視心理促進(jìn)了中國武術(shù)體育化的轉(zhuǎn)變[10]。體育化的轉(zhuǎn)變一定程度上促進(jìn)了武術(shù)在現(xiàn)代社會的發(fā)展，但也削弱了武術(shù)本身的“精神內(nèi)涵”，由原本注重練習(xí)過程，側(cè)重自身境界感悟的中國武術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)椤俺鋈乃俣?，踢腿的力量、高度等外形、蠻力的追求”[11]武術(shù)被限制為一項(xiàng)“單純的體育武術(shù)”，群眾對于武術(shù)的認(rèn)可與推崇逐漸降低，武術(shù)的“光環(huán)”漸失。

正如原國家體育總局局長伍紹祖先生認(rèn)為“武術(shù)的某些功能屬于體育的范疇，但它有許多內(nèi)涵，超過了一般的體育概念”，單純以武術(shù)的外在表現(xiàn)形式(高、難、美、新)進(jìn)行武術(shù)的推廣是不利于武術(shù)發(fā)展的。失去了精神內(nèi)涵的武術(shù)猶如失去靈魂一般是不完整的、殘缺的武術(shù)。

人們在選擇武術(shù)作為學(xué)習(xí)對象時(shí)，內(nèi)心深處對于武術(shù)本身的推崇與認(rèn)可，即來自于武術(shù)自身具有的精神內(nèi)涵所產(chǎn)生的優(yōu)越性與先進(jìn)性，更通過一些日常儀式與規(guī)章的約束而在心理上產(chǎn)生對自身約束的成就感與滿足感。使練習(xí)者可以在學(xué)習(xí)過程中不斷完善自身內(nèi)心，最終形成自我提高、自我教化的教化之學(xué)。這一屬性是武術(shù)在發(fā)展過程中由文化母體中充分汲取的，也是其他項(xiàng)目后天發(fā)展所努力追求的。所有體育項(xiàng)目作為一項(xiàng)身體活動，其發(fā)展的都會經(jīng)歷由身體提高至精神提高的轉(zhuǎn)變過程，運(yùn)動員在參加項(xiàng)目之初由單純的進(jìn)行身體強(qiáng)度、技能熟練度方面的練習(xí)演變?yōu)樵诩寄芩教岣咭院笾饾u在練習(xí)過程中感悟出精神層次的體會與提高，我們一般將其籠統(tǒng)地概括為體育精神、奧林匹克精神等，多表現(xiàn)為“公平競爭、平等友善、頑強(qiáng)拼搏、永不言棄”等在運(yùn)動員身上表現(xiàn)出的優(yōu)良品質(zhì)。這種由身體層面發(fā)展至思想層面的變化，客觀上增加了項(xiàng)目的底蘊(yùn)與價(jià)值，對項(xiàng)目的發(fā)展起到了充實(shí)完善的良性作用。其與武術(shù)本身所具有的精神內(nèi)涵具有異曲同工之妙，而在當(dāng)今各項(xiàng)目大力發(fā)展擴(kuò)充自身精神內(nèi)涵的背景下，武術(shù)卻反其道而行，將自身所具有的內(nèi)涵屬性選擇性的遺忘或放棄并不可取[12]。對于普通大眾而言，武術(shù)所帶給其的內(nèi)心滿足感與成就感無形中受到影響，不利于武術(shù)在民間的傳播。

所以武術(shù)外在形象下蘊(yùn)含的傳統(tǒng)人文思想等精神內(nèi)涵留存與否，很大程度上影響了著大眾對武術(shù)形象的判斷與定位。

3 武術(shù)形象科學(xué)化的認(rèn)知

時(shí)至今日，隨著我國國力的增強(qiáng)，人民文化素養(yǎng)的普遍提高，項(xiàng)目科學(xué)化成為武術(shù)發(fā)展過程中不可忽視的重要問題。人們科學(xué)認(rèn)知水平的提高，武術(shù)中玄學(xué)成分濃郁的部分逐漸不被人們所認(rèn)可，武學(xué)所表述的自身概念是否符合科學(xué)原理成為人們越來越關(guān)注的重要問題。大眾認(rèn)知中武術(shù)以什么樣的形象呈現(xiàn)，很大程度上影響著大眾對于武術(shù)的選擇。

以武術(shù)自身的起源分析，武術(shù)在發(fā)展過程中受中華傳統(tǒng)文化這一母體影響，在自身攜帶了鮮明母體特征的同時(shí)，受發(fā)展過程中時(shí)代局限性等客觀原因的影響，造成了內(nèi)部精華與糟粕并存的現(xiàn)狀，武術(shù)本身具有豐富文化內(nèi)涵的同時(shí)也包含了眾多的迷信傳說色彩。

但武術(shù)作為一項(xiàng)傳承已久的行為方式，其所推廣的大部分內(nèi)容與原則必然是符合客觀規(guī)律的。早在上個(gè)世紀(jì)初就有學(xué)者試圖通過現(xiàn)代的科學(xué)認(rèn)識對武術(shù)進(jìn)行解釋，為武術(shù)符合生理學(xué)與物理學(xué)提供了諸多證明，但這些觀點(diǎn)受當(dāng)時(shí)認(rèn)識程度、大眾文化水平等眾多因素限制，導(dǎo)致多局限于武術(shù)界的精英群體，在具體落實(shí)層面未達(dá)到預(yù)期效果[13]。

時(shí)至今日，在基層武術(shù)練習(xí)者或傳授者層面科學(xué)化水平不均等這一問題依然存在，表現(xiàn)為面向少數(shù)人群的中高等院校、武術(shù)隊(duì)等專業(yè)人員對武術(shù)概念詮釋與表述的科學(xué)化水平較高，而面向人群占多數(shù)的武術(shù)愛好者與基層武術(shù)傳播組織則往往因自身學(xué)歷水平有限，存在玄化武術(shù)形象，神話自家功法的問題出現(xiàn)。甚至有為獲取其中蘊(yùn)含的商業(yè)價(jià)值而刻意神話、傳奇化某人某拳的案例發(fā)生，如2012年“閆芳經(jīng)梧太極拳事件”，當(dāng)事人為了獲取商業(yè)利潤，極度夸張不切實(shí)際的宣稱其所謂的太極拳真諦，嚴(yán)重?fù)p害了太極拳在大眾心目中的形象。

同時(shí)，影視文學(xué)作品中為吸引觀眾目光，以獲得高額商業(yè)利潤，在動作技術(shù)上過度夸張、玄虛的進(jìn)行處理，對武術(shù)的傳播與發(fā)展造成了負(fù)面的影響[14]。電影中展示的飛檐走壁、刀槍不入、神功入定等場景與現(xiàn)實(shí)中的武術(shù)形成較大的反差，同時(shí)也與習(xí)慣概念中的科學(xué)認(rèn)知不相符，加劇了大眾對于武術(shù)懷疑否定態(tài)度的形成。

所以武術(shù)在推廣傳播過程中，在對自身優(yōu)秀文化進(jìn)行保護(hù)傳承的同時(shí)，有必要通過多渠道有針對性的方式對武術(shù)自身中會導(dǎo)致大眾產(chǎn)生誤解的因素進(jìn)行轉(zhuǎn)變與規(guī)范，在大眾心目中樹立科學(xué)化的武術(shù)形象，有助于更好地在基層開展武術(shù)項(xiàng)目。

4 小 結(jié)

習(xí)近平總書記在莫斯科國際關(guān)系學(xué)院發(fā)表的“鞋子論”說到：“鞋子合不合腳，自己穿了才知道。一個(gè)國家的發(fā)展道路合不合適，只有這個(gè)國家的人民最有發(fā)言權(quán)”。從中我們可以引申出，關(guān)于武術(shù)應(yīng)該如何發(fā)展這一問題，作為武術(shù)發(fā)展本體的大眾最有發(fā)言權(quán)，所以在充分考慮人民大眾視角下的武術(shù)認(rèn)知這一前提下制定科學(xué)可行的且符合大眾心理需求的武術(shù)發(fā)展路徑才是最合適的發(fā)展路徑。

綜上所述就大眾視角而論，發(fā)展“外型上具有自身獨(dú)特攻防技擊風(fēng)格的，且其中蘊(yùn)含有中國傳統(tǒng)人文價(jià)值觀的，同時(shí)符合現(xiàn)代科學(xué)原理的武術(shù)”才是更有助于武術(shù)大眾化傳播的發(fā)展方向。

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