□ 趙宇飛
《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)在第二章中,針對資產(chǎn)階級向共產(chǎn)主義提出的五個責(zé)難——“消滅個人勞動所得財產(chǎn)”、“消滅個性”、“消滅家庭”、“取消祖國、取消民族”、“廢除宗教道德、廢除自由正義”,馬克思恩格斯進行了強有力的駁斥,并做出正確的理論回應(yīng)。在《宣言》發(fā)表170年后的今天,仍然存在著對馬克思主義的種種誤解與疑問,重溫和闡釋這些回應(yīng),不僅有助于我們深化對《宣言》的理解,而且有助于我們把握《宣言》的當(dāng)代價值。
資產(chǎn)階級責(zé)難共產(chǎn)主義要“消滅個人掙得的、自己勞動得來的財產(chǎn),要消滅構(gòu)成個人的一切自由、活動和獨立的基礎(chǔ)的財產(chǎn)”。[1](P414)面對當(dāng)時正在發(fā)生的階級斗爭的狀況,共產(chǎn)黨人把自己的理論概括為“消滅私有制”。這個觀點一經(jīng)提出,就激起了資產(chǎn)階級的不滿。他們責(zé)備共產(chǎn)主義,消滅私有制就是要消滅個人勞動所得的私有財產(chǎn)。
馬克思恩格斯對此進行了嚴(yán)厲的批駁:“我們決不打算消滅這種供直接生命再生產(chǎn)用的勞動產(chǎn)品的個人占有,這種占有并不會留下任何剩余的東西使人們有可能支配別人的勞動”,[1](P415)“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力,它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力。”[1](P416)這些精練之語明確地表達(dá)了共產(chǎn)主義的觀點,即共產(chǎn)主義并不剝奪通過個人勞動賺得的私有財產(chǎn),它只剝奪通過奴役工人勞動賺得的私有財產(chǎn),消滅這種帶有剝削性質(zhì)的資本主義私有制。資產(chǎn)階級的責(zé)難表面上看起來很合理,但“私有制”與“個人勞動所得的私有財產(chǎn)”并不是一回事,資產(chǎn)階級偷換了概念。通過個人勞動賺得的私有財產(chǎn),也就是小資產(chǎn)階級、小農(nóng)的財產(chǎn),并沒有被共產(chǎn)主義消滅,相反是被資本主義已經(jīng)或正在消滅。因為資本主義的自由競爭和工業(yè)發(fā)展排擠了小資產(chǎn)階級、小農(nóng)階級的生產(chǎn)資料和經(jīng)營收入導(dǎo)致他們?nèi)找尕毨В饾u降落到無產(chǎn)階級的隊伍中。實際上,共產(chǎn)主義要消滅的對象是資產(chǎn)階級的私有財產(chǎn),是剝削工人的資本主義私有制。由于資產(chǎn)階級的私有財產(chǎn)是在資本和雇傭勞動的對立中運動的,所以,通過分析資本的產(chǎn)生和雇傭勞動的現(xiàn)狀就可以清楚地說明這種財產(chǎn)的性質(zhì)。在資本主義私有制中,資產(chǎn)階級采用了機器和工廠制度,把工人組織在一起進行大規(guī)模的生產(chǎn),通過剝削他們的勞動無償?shù)卣加惺S鄡r值。因此,資本不是個人的而是社會的,不是勞動得來的而是剝削勞動得來的。共產(chǎn)黨人所要做的就是把這種由社會全體成員創(chuàng)造卻被資產(chǎn)階級個人霸占的財產(chǎn)歸還給社會,使其為社會成員所真正享有。與資本相對立的是雇傭勞動。在資本主義私有制中,勞動力成為一種商品,雇傭工人通過出賣自己的勞動力來創(chuàng)造財產(chǎn),但不擁有財產(chǎn)。他們擁有的只是資本家發(fā)給的最低額的工資,僅能購買必需的生活資料,勉強維持自己的生存。所以,在資本主義社會里,無產(chǎn)階級沒有財產(chǎn),財產(chǎn)主要集中在少數(shù)的資產(chǎn)階級手里,勞者不獲,獲者不勞。無產(chǎn)階級要擺脫被壓迫被奴役的命運,就必須通過革命來消滅剝削雇傭勞動的資本主義私有制。
與此同時,我們也要結(jié)合歷史的發(fā)展認(rèn)識到,消滅私有制是一個必然性和長期性相結(jié)合的過程。消滅私有制是歷史發(fā)展的必然趨勢,是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律,但需要經(jīng)過較長的過程,在條件具備的時候才能真正實現(xiàn)。在《<政治經(jīng)濟學(xué)批判>序言》中,馬克思指出:“無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現(xiàn)的。”[2](P3)因此,資本主義私有制要在它所容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來、創(chuàng)造了大量的生產(chǎn)資料以后才能被消滅。馬克思恩格斯經(jīng)過對當(dāng)時社會狀況的考察,認(rèn)為私有制已經(jīng)阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展,所以提出要消滅它的觀點。但是歷史的實踐證明,私有制顯然還有繼續(xù)存在的余地。在一些因素的影響下,比如資本主義通過吸取社會主義的經(jīng)驗改善了自身、科技革命蓬勃發(fā)展等等,私有制還留有發(fā)展的一定空間,需要經(jīng)過一個長期的過程才能被消滅。在理解我國的社會主義建設(shè)時也要注意這一點。我國的社會主義制度建立在落后的生產(chǎn)力基礎(chǔ)上,尚未達(dá)到實行單一公有制的條件,所以我們實行公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展的基本經(jīng)濟制度,毫不動搖地鼓勵、支持、引導(dǎo)非公有制經(jīng)濟的發(fā)展。這是根據(jù)我國處于社會主義初級階段的國情做出的正確選擇。
資產(chǎn)階級指責(zé)共產(chǎn)主義要消滅人的個性。資產(chǎn)階級“把消滅這種關(guān)系說成是消滅個性和自由”,[1](P416)在他們看來,共產(chǎn)主義把私有制消滅了,也就連同人的個性和自由一起消滅了。
針對這個責(zé)難,《宣言》鮮明地指出:“在資產(chǎn)階級社會里,資本具有獨立性和個性,而活動著的個人卻沒有獨立性和個性?!盵1](P415)雇傭工人沒有個性,共產(chǎn)主義要消滅的只是資產(chǎn)階級的自私個性。資產(chǎn)階級總是善于把自己的特殊利益說成普遍利益,以騙取大眾的支持與同情。在資本主義私有制中,由于資本與雇傭勞動的對立,由于機器的推廣和細(xì)致的分工,雇傭工人的勞動已經(jīng)失去了任何獨立的性質(zhì),他們僅僅作為機器的附屬品而活著,僅僅為了實現(xiàn)資本增殖的目的而活著。所以,工人根本沒有獨立性和個性,個性只歸資產(chǎn)階級所有。“從勞動不再能變?yōu)橘Y本、貨幣、地租,一句話,不再能變?yōu)榭梢詨艛嗟纳鐣α康臅r候起,就是說,從個人財產(chǎn)不再能變?yōu)橘Y產(chǎn)階級財產(chǎn)的時候起,你們說,個性被消滅了。”[1](P416)這樣看來,資產(chǎn)階級所追求的“個性”是指資本能夠自由地剝削雇傭勞動、資產(chǎn)階級能夠自由地奪取剩余價值的自私個性。這種個性建立在私有制的基礎(chǔ)之上,對資產(chǎn)階級自己有利,卻給雇傭工人帶來了毀滅。因此,共產(chǎn)黨人公開宣布,這種個性、獨立性和自由的確應(yīng)當(dāng)被消滅。由于共產(chǎn)主義社會和資本主義社會的性質(zhì)完全不同,進而社會中工人勞動的地位和目的也存在著巨大差異?!霸谫Y產(chǎn)階級社會里,活的勞動只是增殖已經(jīng)積累起來的勞動的一種手段。在共產(chǎn)主義社會里,已經(jīng)積累起來的勞動只是擴大、豐富和提高工人的生活的一種手段。因此,在資產(chǎn)階級社會里是過去支配現(xiàn)在,在共產(chǎn)主義社會里是現(xiàn)在支配過去?!盵1](P415)在資本主義社會里,工人的勞動是增殖已經(jīng)積累起來的資本的一種手段,工人生產(chǎn)什么、如何生產(chǎn)均由資本決定,人受物的支配;在共產(chǎn)主義社會里,勞動力不再是商品,工人勞動的目的也不再是給資本家創(chuàng)造財富,而是為了提高自身的生活水平,物受人支配、物為人服務(wù)。共產(chǎn)黨人消滅資產(chǎn)階級的個性正是為了讓社會中的絕大多數(shù)人擁有個性,從資本主義私有制的壓迫下解放出來。
共產(chǎn)主義不是消滅人的個性,恰恰相反,共產(chǎn)主義是崇尚人的個性?!懊總€人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”,[1](P422)這句話清晰地指明了共產(chǎn)主義社會的主要特征與終極價值。馬克思以人的發(fā)展為尺度把社會概括為三大形態(tài),即人對人的依賴性社會、人對物的依賴性社會、個人全面發(fā)展的社會。資本主義社會尚處于人對物的依賴階段,而共產(chǎn)主義社會處于個人全面發(fā)展的階段,通過消滅資本與雇傭勞動的對立關(guān)系,人實現(xiàn)了對其本質(zhì)的真正占有。人的勞動不再作為謀生手段而變成人的真正需要,變成一種自由自覺的創(chuàng)造性活動。在《德意志意識形態(tài)》中馬克思恩格斯對其做出了美好的描述。在共產(chǎn)主義社會中,人們的活動范圍不受限制,可以自由地選擇在任何部門內(nèi)發(fā)展,社會管理調(diào)節(jié)著全部生產(chǎn)。個人能夠根據(jù)自己的興趣愛好從事喜歡的工作,并且可以隨意變換,而不必長時間固定在某一種職業(yè)上。所以,共產(chǎn)主義追求人的自由全面發(fā)展,旨在使社會的每一個成員都能完全自由地發(fā)展他的全部才能和個性。
“消滅家庭”[1](P417)、“消滅人們最親密的關(guān)系”、“你們共產(chǎn)黨人是要實行公妻制的啊”,[1](P418)這些是資產(chǎn)階級在家庭方面對共產(chǎn)主義發(fā)出的攻擊。資產(chǎn)階級認(rèn)為,正是在父母對子女進行家庭教育的過程中,雙方產(chǎn)生了濃厚的親情。而共產(chǎn)黨人用社會教育取代家庭教育,就消滅了這種人們之間最親密的關(guān)系。并且,資產(chǎn)階級把妻子歸入了生產(chǎn)資料的范疇,質(zhì)疑共產(chǎn)主義實行生產(chǎn)資料公有制就是要實行共產(chǎn)共妻。
為了反駁這種荒謬言論,《宣言》做出了科學(xué)的回應(yīng):“你們是責(zé)備我們要消滅父母對子女的剝削嗎?我們承認(rèn)這種罪狀”,[1](P418)“隨著現(xiàn)在的生產(chǎn)關(guān)系的消滅,從這種關(guān)系中產(chǎn)生的公妻制,即正式的和非正式的賣淫,也就消失了”,[1](P419)共產(chǎn)主義是要消滅公妻制、消滅父母對子女的剝削。在資本主義社會中,家庭以資本為基礎(chǔ),家庭關(guān)系是純粹的金錢關(guān)系。在這種關(guān)系的主導(dǎo)下,普遍存在著妻子依賴丈夫、子女依賴父母的現(xiàn)象。就無產(chǎn)階級的家庭而言,男女雙方均一無所有,男性通過出賣勞動力賺取的微薄工資,全部用來購買維持個人生命所需的生活資料,沒有其他剩余的金錢可以拿來組建家庭,只能選擇被迫獨居;女性在生活艱難的情況下也無奈地加入了勞動者的隊伍,不僅受到資本家的剝削,甚至公開賣淫。同樣,資產(chǎn)階級的家庭也是名存實亡。“其實,我們的資產(chǎn)者裝得道貌岸然,對所謂的共產(chǎn)黨人的正式公妻制表示驚訝,那是再可笑不過了。公妻制無需共產(chǎn)黨人來實行,它差不多是一向就有的?!盵1](P418)資產(chǎn)階級把婦女視作單純的生產(chǎn)工具、視作一種商品,實行充斥著嫖娼和誘奸的隱蔽公妻制。并且,馬克思恩格斯在這里還論述了資本主義社會中父母對子女的剝削,揭露出教育的階級性。教育是由其所處的社會關(guān)系決定的,受到生產(chǎn)力發(fā)展和經(jīng)濟基礎(chǔ)的制約。資產(chǎn)階級的教育由資本主義的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定,旨在通過學(xué)校、家庭等途徑傳播他們的思想觀念,把絕大多數(shù)人訓(xùn)練成機器,服務(wù)于階級利益。共產(chǎn)黨人之所以用社會教育代替家庭教育,正是為了使教育擺脫這種資產(chǎn)階級的影響。不僅如此,資本主義大工業(yè)的發(fā)展還迫使子女變成單純的商品和勞動工具,身心都遭受嚴(yán)重的摧殘。
恩格斯晚年在《家庭、私有制和國家的起源》中也對家庭問題做了較全面的闡述,鮮明地表達(dá)了共產(chǎn)主義要解放婦女的觀點。家庭是一個歷史范疇,經(jīng)歷了由血緣家庭、普那路亞家庭、對偶制家庭到專偶制家庭的演變過程。資本主義社會實行的是專偶制的家庭形式,這種家庭形式是人類文明時代開始的重要標(biāo)志之一,體現(xiàn)了社會的進步與發(fā)展。但是,資產(chǎn)階級家庭也有糟粕之處,“婚姻都是由當(dāng)事人的階級地位來決定的,因此總是權(quán)衡利害的婚姻”,[3](P82)丈夫在經(jīng)濟上的主導(dǎo)地位決定了其在家庭中的統(tǒng)治角色。資產(chǎn)階級通過剝削工人的勞動積累了大量的財產(chǎn),為了確保這筆財產(chǎn)由他的親生子女繼承,就要求妻子專屬于丈夫,而丈夫卻依然可以行使對婚姻不忠的權(quán)力,享受著多妻的生活。實際上,資本主義社會其實就是在實行公妻制,專偶制只是相對于妻子而言。因此,婦女的解放不僅受道德因素的影響,而且是由經(jīng)濟關(guān)系決定。到了共產(chǎn)主義社會,隨著生產(chǎn)資料私有制的消滅、繼承權(quán)的廢除,男子不再占據(jù)家庭中的統(tǒng)治地位,專偶制完全實現(xiàn);婦女為金錢獻(xiàn)身的必要性消失,擺脫了生產(chǎn)工具的地位從而具有同丈夫一樣的社會地位和功能?;橐霾辉僖越疱X為基礎(chǔ)、以傳宗接代為目的,而是建立在愛情的基礎(chǔ)上,其中的個人性愛因素不斷增長。如果兩性之間的愛情已經(jīng)喪失,也可以選擇終結(jié)婚姻。除此之外,孩子的撫養(yǎng)和教育將變成社會的事情,無論是婚生的還是非婚生的都會給予平等的對待,這樣既消滅了父母對子女的剝削,又使婦女從家務(wù)中解放出來。在共產(chǎn)主義社會里,個體家庭將不再作為社會的經(jīng)濟單位而存在。
“取消祖國、取消民族”是資產(chǎn)階級對共產(chǎn)主義發(fā)出的又一種責(zé)難。資產(chǎn)階級所說的祖國是指自然地理意義上的祖國,有確定的面積、邊界、河山。因此,在他們的理解中,共產(chǎn)主義是要人們完全拋開地域的限制和民族的界限。
針對這種蠻橫粗魯?shù)奈勖?,馬克思恩格斯一針見血地反駁道:“工人沒有祖國。決不能剝奪他們所沒有的東西。”[1](P419)與資產(chǎn)階級不同,共產(chǎn)黨人所說的“祖國”更多地側(cè)重于社會意義,指能夠發(fā)揮保障國內(nèi)人民安全、維護人民利益等功能的政治組織。共產(chǎn)黨人之所以辯駁“工人沒有祖國”,一方面是因為,“現(xiàn)代的國家政權(quán)不過是管理整個資產(chǎn)階級的共同事務(wù)的委員會罷了?!盵1](P402)資本主義國家是為占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級利益服務(wù)的,是資產(chǎn)階級用以剝削工人勞動的工具,這樣的國家對工人來說并不是自己的祖國,資產(chǎn)階級已經(jīng)取消了工人的祖國。所以,只有在推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治、工人自己掌握國家政權(quán)時才可以說工人有了祖國;另一方面是因為,“在無產(chǎn)階級的生活條件中,舊社會的生活條件已經(jīng)被消滅了。……現(xiàn)代的工業(yè)勞動,現(xiàn)代的資本壓迫,無論在英國或法國,無論在美國或德國,都是一樣的,都使無產(chǎn)者失去了任何民族性?!盵1](P411)無產(chǎn)階級是一種世界性的存在,全球各地的無產(chǎn)階級所受的剝削和壓迫、所處的生活條件以及所面對的階級敵人都趨于一致,他們都是資產(chǎn)階級雇傭奴役的對象。
民族壓迫的本質(zhì)是階級問題,剝削階級的思想反映在民族關(guān)系上就是狹隘的民族主義。資產(chǎn)階級極力鼓吹本民族的利益至上,以各種方式侵犯壓迫其他民族,爭奪全球的資源和市場,其根本目的在于為自己謀取利益、維護階級統(tǒng)治。由此馬克思得出結(jié)論:“人對人的剝削一消滅,民族對民族的剝削就會隨之消滅。民族內(nèi)部的階級對立一消失,民族之間的敵對關(guān)系就會隨之消失?!盵1](P419)民族剝削的根源是資本主義私有制和階級壓迫,因此只要消滅剝削制度、消滅階級對立,就能消滅民族剝削和對立。與資產(chǎn)階級不同,共產(chǎn)黨人處理民族問題的基本原則是國際主義。共產(chǎn)黨人堅持整個無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益,倡導(dǎo)各民族互相平等、互相支持,并且主張通過各文明國家的聯(lián)合斗爭來獲得自身的解放。恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中也強調(diào),大工業(yè)的發(fā)展、世界市場的開拓、交通的便利把世界各國緊密地聯(lián)系在一起,其中一個國家的革命必然影響到其他國家,所以共產(chǎn)主義革命是世界性的革命。在《宣言》的末尾,馬克思恩格斯慷慨激昂地發(fā)出“全世界無產(chǎn)者,聯(lián)合起來”[1](P435)的號召,為無產(chǎn)階級的解放指明了道路。
無產(chǎn)階級在上升為國家的統(tǒng)治階級之后,不能永遠(yuǎn)統(tǒng)治下去,這只是一個過渡階段,無產(chǎn)階級最終是要消滅國家。在《家庭、私有制和國家的起源》中,恩格斯深刻總結(jié)了國家的本質(zhì)和必然消亡的命運。國家不是從來就有、始終存在的,而是在經(jīng)濟發(fā)展到一定階段,為了控制階級對立、緩和階級沖突而產(chǎn)生的。國家的實質(zhì)是階級統(tǒng)治的工具,“由于國家是從控制階級對立的需要中產(chǎn)生的,由于它同時又是在這些階級的沖突中產(chǎn)生的,所以,它照例是最強大的、在經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級的國家”。[3](P188)國家作為一個歷史產(chǎn)物,必然會隨著這些產(chǎn)生條件的消失而消失。當(dāng)無產(chǎn)階級消滅了資本主義私有制后,也就消滅了階級對立和階級本身存在的基礎(chǔ),從而一切國家機關(guān)連同國家制度本身也將必然走向消亡。
資產(chǎn)階級也沒有忘記在宗教道德、自由正義方面向共產(chǎn)主義提出責(zé)難。他們不僅責(zé)難共產(chǎn)主義要廢除資本主義社會的思想觀念,甚至進一步責(zé)難共產(chǎn)主義要廢除宗教道德、自由正義本身的存在?!白诮痰?、道德的、哲學(xué)的、政治的、法的觀念等等在歷史發(fā)展的進程中固然是不斷改變的,而宗教、道德、哲學(xué)、政治和法在這種變化中卻始終保存著。此外,還存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理,如自由、正義等等。但是共產(chǎn)主義要廢除永恒真理,它要廢除宗教、道德,而不是加以革新,所以共產(chǎn)主義是同至今的全部歷史發(fā)展相矛盾的?!盵1](P420)
首先,馬克思恩格斯沒有針對具體的責(zé)難展開詳細(xì)討論,而是站在歷史唯物主義的立場上,對社會意識的產(chǎn)生及其變化做出了科學(xué)的闡釋。“人們的觀念、觀點和概念,一句話,人們的意識,隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變”,[1](PP419-420)即社會存在決定社會意識,社會存在是社會意識內(nèi)容的客觀來源,社會意識是社會存在的主觀反映。隨著社會存在的發(fā)展,社會意識也相應(yīng)地或早或遲地發(fā)生變化和發(fā)展。當(dāng)封建社會取代古代社會時,基督教就戰(zhàn)勝了古代的各種宗教。當(dāng)資產(chǎn)階級革命推翻封建統(tǒng)治時,反映資本主義社會存在的啟蒙思想就擊敗了基督教思想。當(dāng)然,在共產(chǎn)主義消滅資本主義私有制后,就要消滅資本主義社會的宗教、道德、哲學(xué)、政治和法。因為這些其實都是資產(chǎn)階級的統(tǒng)治思想,是資產(chǎn)階級利益在觀念上的反映,是資產(chǎn)階級用來統(tǒng)治人民的無形的工具。任何一個時代的統(tǒng)治思想都是統(tǒng)治階級的思想,都是對占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系的主觀反映。其次,馬克思恩格斯進一步回應(yīng),共產(chǎn)主義并不止步于消滅資產(chǎn)階級的思想觀念,而且還要消滅自原始公社解體以來的所有的宗教、道德、哲學(xué)、政治和法。因為自原始公社解體以來的社會就是階級對立的社會,所以,自原始公社解體以來的所有思想觀念都是建立在階級對立、階級剝削的基礎(chǔ)之上。共產(chǎn)主義革命要同這種傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂,但并不是要廢除思想道德本身。資產(chǎn)階級所謂的自由正義也同樣是建立在階級對立的基礎(chǔ)之上。資產(chǎn)階級摧毀了封建社會的等級關(guān)系,提出自由、正義、民主等新的思想觀念,這是它的文明進步之處。但是,這種自由正義帶有虛偽性,只有形式而沒有內(nèi)容。資本主義社會實行生產(chǎn)資料私有制,因而自由正義也是以金錢作為衡量尺度,只對于資產(chǎn)階級自己來講是真實的,而對于廣大無產(chǎn)者而言卻是虛幻的。
共產(chǎn)主義不是要廢除自由正義,而是要超越資本主義,把自由、正義、民主建立在公有制的基礎(chǔ)上,使其上升到更高的層次,實現(xiàn)形式和內(nèi)容、現(xiàn)象和本質(zhì)的統(tǒng)一,為廣大人民群眾所真正享有。我國是社會主義國家,我國的社會主義核心價值觀凝結(jié)著全體中國人民的價值追求。我們所倡導(dǎo)的民主不是少數(shù)人的民主,而是人民當(dāng)家作主;我們所倡導(dǎo)的自由是在建立了社會主義制度、擺脫了階級剝削和壓迫的自由;我們所倡導(dǎo)的平等是讓公民享有經(jīng)濟、政治、文化、社會等各個方面的平等權(quán)利,做到法律面前沒有特權(quán)、人人平等;我們所倡導(dǎo)的公正包含公平和正義,實現(xiàn)權(quán)利、起點、結(jié)果等方面的公平,最終達(dá)到共同富裕。
總之,針對資產(chǎn)階級向共產(chǎn)主義提出的各種責(zé)難,《宣言》做出了科學(xué)的理論回應(yīng),指明共產(chǎn)主義并不是要消滅個人勞動所得財產(chǎn),而是要消滅資本主義私有制;共產(chǎn)主義并不是要一般地消滅個性,而是要消滅資產(chǎn)階級剝削雇傭工人的自私個性;共產(chǎn)主義并不是要倡導(dǎo)公妻制、消滅家庭,而是要消滅剝削婦女、剝削子女的現(xiàn)象;共產(chǎn)主義并不是要取消工人的祖國,而是要消滅階級剝削、民族剝削;共產(chǎn)主義并不是要廢除宗教道德、自由正義本身,而是要消滅反映階級對立的傳統(tǒng)觀念。這些回應(yīng)至今具有重要的時代價值與現(xiàn)實意義。面對今天仍然存在的對馬克思主義的質(zhì)疑和困惑,重溫這些回應(yīng)有助于我們積極地應(yīng)對挑戰(zhàn)、澄清誤解、消除困惑,加深對馬克思主義科學(xué)性的認(rèn)識,堅定馬克思主義信仰。