科學(xué)實(shí)踐哲學(xué)視域下的科學(xué)觀探析*

田 靜

(南京中醫(yī)藥大學(xué) 中醫(yī)文化研究中心，江蘇 南京 210023)

20世紀(jì)90年代后，科學(xué)哲學(xué)的研究從科學(xué)知識社會學(xué)(SSK)[注]科學(xué)知識社會學(xué)(SSK, 即Sociology of Scientific Knowledge)，是指自庫恩《科學(xué)革命的結(jié)構(gòu)》一書出版后，科學(xué)哲學(xué)的研究出現(xiàn)了社會學(xué)的轉(zhuǎn)向。它以愛丁堡學(xué)派的巴恩斯和布魯爾為代表，深受現(xiàn)代科學(xué)哲學(xué)中相對主義思潮的影響，認(rèn)為科學(xué)知識是由社會建構(gòu)的。轉(zhuǎn)向了后科學(xué)知識社會學(xué)。皮克林的《作為實(shí)踐和文化的科學(xué)》的出版，標(biāo)志著對科學(xué)的研究從作為“知識的科學(xué)”轉(zhuǎn)向了作為“文化的和實(shí)踐的科學(xué)”?？茖W(xué)實(shí)踐哲學(xué)這一全新的視角為重新思考科學(xué)、思考科學(xué)的客觀性問題、合理性問題等提供了一條新的研究進(jìn)路。

一、從“理論優(yōu)位”到“實(shí)踐優(yōu)位”

在科學(xué)實(shí)踐哲學(xué)發(fā)展之初，理論界發(fā)生過兩次著名爭論：第一場爭論發(fā)生在布魯爾和林奇兩位科學(xué)哲學(xué)家之間，討論的是“規(guī)則與實(shí)踐誰在前”的問題；第二場爭論發(fā)生在柯林斯、耶尓萊和卡倫、拉圖爾之間，討論的是“自然與社會誰決定真理”的問題。它們被記錄在《作為實(shí)踐和文化的科學(xué)》中。

1.在第一場爭論中，布魯爾更加傾向于從理論優(yōu)位的立場出發(fā)，提出了對于規(guī)則悖論的解決途徑。他斷言，從社會的視角更有利于解決這一困境。從這一視角去看，實(shí)踐之所以能夠被規(guī)則所指引是由于那些服從規(guī)則的人追求相同的利益，而對于使用規(guī)則的方法，他們?nèi)匀皇腔诠餐w的利益傾向，通過談判來達(dá)到最終一致的認(rèn)可。這似乎是一種社會契約，契約簽訂好之后被嵌入具體的實(shí)踐中。理論優(yōu)位被突顯于這一過程之中。

與之相反，林奇卻認(rèn)為：“這樣一種解讀忽視了規(guī)則與其應(yīng)用之間的‘內(nèi)在關(guān)系’?！盵1]178換句話說，林奇想說明規(guī)則與應(yīng)用之間存在著緊密的關(guān)系，它們不能被單獨(dú)地抽離出來進(jìn)行討論。因此，他聲稱解決這一困境最好的方法是基于實(shí)踐，實(shí)踐優(yōu)位在這一過程中被突顯出來。他把每一次對規(guī)則的敘述都視為一個(gè)索引性表達(dá)，“一個(gè)其意義被確定在其語境中的闡述”[1]281。實(shí)質(zhì)上，林奇表達(dá)的觀點(diǎn)是，只有當(dāng)規(guī)則被嵌入實(shí)踐中時(shí)，它才被賦予了真正的價(jià)值。因此，他強(qiáng)調(diào)了實(shí)踐是在規(guī)則之前。這場爭論預(yù)示了科學(xué)哲學(xué)的發(fā)展發(fā)生了轉(zhuǎn)變，即從社會建構(gòu)論轉(zhuǎn)向了科學(xué)實(shí)踐哲學(xué)，開始從一個(gè)全新的視角去重新解讀科學(xué)。

2.第二場爭論是在一場名為“認(rèn)識論之雞”的游戲中進(jìn)行的。這場游戲需要角逐出在認(rèn)識論的決策中走得更遠(yuǎn)的人，這個(gè)人將是更為英勇的人，否則就會被嘲笑為像“雞”一樣怯弱的人?？铝炙购鸵畬R作為游戲的一派“玩家”參加角逐賽。他們斷言，實(shí)在之所以能夠存在于自然界之中是由社會決定的，這被稱之為“社會實(shí)在論”，這一論斷使得在一切文化中，被科學(xué)所賦予的最突出的認(rèn)識論的地位被合理地消解了。他們還斷言，社會實(shí)在論的代表人物包括的范圍很廣，既包括專攻于科學(xué)研究的科學(xué)家，也包括不專攻于科學(xué)研究的歷史學(xué)家、人類學(xué)家，甚至是普通民眾。這些社會實(shí)在論者一直用一種樸素的方式在社會世界中進(jìn)行各種實(shí)踐活動(dòng)，這就好比科學(xué)家樸素地在自然界中進(jìn)行各種科學(xué)考察一樣。

與之相反，作為游戲的另一派“玩家”，卡倫和拉圖爾表達(dá)了不同的看法，這種看法并非傾向于社會這一極端，而是傾向于自然與社會共同決定實(shí)在的生成。他們斷言，世界并非僅圍繞一個(gè)中心點(diǎn)旋轉(zhuǎn)(自然或者社會，主體或者客體兩種極端)，我們應(yīng)該更加關(guān)注于兩者的聚合體，被拉圖爾稱為“中間王國”，這種聚合體表現(xiàn)出一種雜合的特征，用actant表示。這就是拉圖爾對方法論對稱性原則的進(jìn)一步發(fā)展，即廣義對稱性原則。廣義對稱性原則實(shí)際上想表明非人類因素在實(shí)踐過程中的重要性，這導(dǎo)致了對于科學(xué)的關(guān)注點(diǎn)不再是知識而是實(shí)踐。這一視角將我們帶入了實(shí)驗(yàn)室的微觀研究，即基于“中間王國”，把實(shí)驗(yàn)室作為科學(xué)知識建構(gòu)的人與物的共同的空間。在這一空間中，人們?nèi)ビ^察最終的科學(xué)事實(shí)是如何生成的。其中，“物”具有兩層意思：“第一，實(shí)驗(yàn)室中真實(shí)存在的物體，包括儀器設(shè)備、微生物等科學(xué)知識建構(gòu)所需要的物質(zhì)材料；第二，是一種空間中的聚合過程，在這一過程中，各種因素共同聚合為‘物’，是一種‘物化’過程?！盵2]

拉圖爾對“法國巴斯德化”的追蹤性描述研究，進(jìn)一步展現(xiàn)了實(shí)驗(yàn)室作為科學(xué)實(shí)踐中心最終建構(gòu)科學(xué)事實(shí)的這一“物化”的過程，即人類行動(dòng)者(農(nóng)民、衛(wèi)生專家、物理學(xué)家、化學(xué)家、農(nóng)業(yè)部長、巴斯德本人)與非人類行動(dòng)者(農(nóng)場中“野生的”細(xì)菌和巴斯德巴黎高師實(shí)驗(yàn)室中的細(xì)菌、動(dòng)物)通過“磋商”，最終建構(gòu)“炭疽熱是由炭疽桿菌所引起的疾病”這一科學(xué)事實(shí)的過程。例如，(1)巴斯德在法國農(nóng)場重新構(gòu)建了實(shí)驗(yàn)室的條件：將骯臟并充滿著難聞的怪味、擠滿了亂跑亂竄的動(dòng)物的農(nóng)場改造為整潔干凈的空間，并帶上自己的工具、顯微鏡、消毒器具和實(shí)驗(yàn)室記錄本，將農(nóng)場改造為能夠看見微生物的簡陋的實(shí)驗(yàn)室……這種重新構(gòu)建為他與“野生的”細(xì)菌、實(shí)驗(yàn)設(shè)配(培養(yǎng)細(xì)菌)、動(dòng)物(牛)、實(shí)驗(yàn)室內(nèi)的受測動(dòng)物之間不斷地“磋商”提供了必要的物質(zhì)空間，從而得以在“新的行動(dòng)者(細(xì)菌)和舊的行動(dòng)者(疾病)”之間建立聯(lián)系；(2)為了有足夠的話語權(quán)與部長、外科獸醫(yī)生、農(nóng)民和微生物學(xué)家進(jìn)行“磋商”，讓他們相信炭疽熱就是“炭疽桿菌所引起的疾病”，他不得不返回他有絕對主導(dǎo)權(quán)的巴黎高師實(shí)驗(yàn)室，培養(yǎng)大量的細(xì)菌。接著，巴斯德在實(shí)驗(yàn)室內(nèi)模擬了實(shí)驗(yàn)室外的疾病發(fā)生過程：他將霍亂病毒接種到動(dòng)物身上，最后動(dòng)物病死了。在此，巴斯德在實(shí)驗(yàn)室空間內(nèi)得到了“炭疽熱是由炭疽桿菌所引起的疾病”這一科學(xué)事實(shí)。

總之，科學(xué)的研究和討論已進(jìn)入一個(gè)全新的時(shí)代。在這個(gè)時(shí)代中，我們對于科學(xué)的討論更加關(guān)注于實(shí)踐中科學(xué)的生成過程，并對這一過程進(jìn)行了“深度描寫”，這讓我們看到了從最終的科學(xué)文本中無法看到的有趣而又生動(dòng)的“制造過程”。

二、從“既成的科學(xué)”到“行動(dòng)中的科學(xué)”

在科學(xué)實(shí)踐哲學(xué)的發(fā)展過程中，行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)理論(簡稱ANT)由拉圖爾提出。這一理論的核心在于追蹤和跟隨行動(dòng)者，尤其是科學(xué)家，去觀察科學(xué)事實(shí)是如何在實(shí)驗(yàn)室中生成的過程。這一過程試圖去展現(xiàn)科學(xué)、技術(shù)、自然和設(shè)備儀器是如何被交織在一張無縫之網(wǎng)當(dāng)中的。這一視角將科學(xué)從認(rèn)識論研究轉(zhuǎn)移到經(jīng)驗(yàn)研究，它宣稱我們面對的不是最終的科學(xué)事實(shí)抑或是科學(xué)結(jié)論，即既成的科學(xué)，而是實(shí)踐中的技科學(xué)，這種技科學(xué)的特征是充滿不確定性，即行動(dòng)中的科學(xué)。

從“既成的科學(xué)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤靶袆?dòng)中的科學(xué)”，拉圖爾挑戰(zhàn)了邏輯實(shí)證論和社會建構(gòu)論所堅(jiān)持的二元本體論或是靜態(tài)本體論，更為重要的是他呈現(xiàn)了一種新的本體論觀點(diǎn)。這種“新的本體論”是基于拉圖爾提出的“廣義對稱性原則”。這一原則首先反對了布魯爾提出的對稱性原則，認(rèn)為其對稱性僅體現(xiàn)了方法論上的對稱，而忽視了本體論上的對稱；其次，這一原則并非認(rèn)為人類與非人類行動(dòng)者真的處于平等的地位，而是提倡應(yīng)該對稱性地看待自然與社會、人類因素與非人類因素、主體與客體在實(shí)踐中的作用，試圖消除哲學(xué)上一直存在的二分狀態(tài)，堅(jiān)持從自然與社會兩者的混合，即從“自然—儀器—社會”的聚集體去追蹤科學(xué)在實(shí)驗(yàn)室中的建構(gòu)過程；最后，這一原則強(qiáng)調(diào)的是非人類因素在科學(xué)知識的建構(gòu)過程中也起著關(guān)鍵性的作用，而非大家所理解的一種“毫無生命力”的存在，相反，它是具有主觀能動(dòng)性的。因而，我們應(yīng)該用“對稱性的態(tài)度”去看待它們。

以廣義對稱性原則為理論基礎(chǔ)，拉圖爾認(rèn)為，邏輯實(shí)證論或者是社會建構(gòu)論都犯了同樣的錯(cuò)誤，即都沒有擺脫康德主義的自然與社會二分的狀態(tài)。然而，拉圖爾認(rèn)為，康德意義上的物自體是不存在的：世界中的微生物并非一直以一種同樣的方式存在，而是在行動(dòng)的網(wǎng)絡(luò)中變形與最終成型的。拉圖爾在《潘多拉的希望》一書中通過描述亞馬遜雨林中的土壤被本體論化的各個(gè)階段來說明微生物的這種混合本體論化抑或行動(dòng)本體論化是如何最終被形成的過程[3]：土壤在對照卡、數(shù)據(jù)、樣本歸類卡、圖表與報(bào)告等中間的各種因素中發(fā)生一次又一次的轉(zhuǎn)換。在一次又一次的轉(zhuǎn)換過程中，土壤的本質(zhì)也在發(fā)生細(xì)微的變化。每一個(gè)參照架、物質(zhì)之間相互的關(guān)聯(lián)行動(dòng)，以及當(dāng)下土壤本身的中介都是融合關(guān)于土壤概念的一個(gè)必要的構(gòu)成因素。事實(shí)上，這些參考架構(gòu)就是拉圖爾所謂的“銘文”，這一過程就是一個(gè)從一種銘文到另一種銘文的“轉(zhuǎn)譯鏈”的形成過程。如果其中任何一個(gè)環(huán)節(jié)出現(xiàn)了問題，那么就會導(dǎo)致整個(gè)轉(zhuǎn)譯鏈條的崩塌，從而導(dǎo)致無法形成最終的結(jié)果。因此，這一過程是由多種多樣的行動(dòng)者(土壤、森林、設(shè)備、整個(gè)專業(yè)團(tuán)隊(duì))所組成的行動(dòng)者的網(wǎng)絡(luò)，這一網(wǎng)絡(luò)的形成使得遠(yuǎn)在亞馬遜雨林的最為粗糙的土壤成為我們頭腦中最為精致的概念?？梢姡翱茖W(xué)是一項(xiàng)巨大的書寫事業(yè)……需要具體的技能和/或技術(shù)裝置。如果沒有它們，知識的制造就不具有生產(chǎn)型”[4]。

簡而言之，從拉圖爾行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)的視角看，土壤本身并非靜態(tài)地存在于自然中等待我們?nèi)グl(fā)現(xiàn)，而是要經(jīng)過一系列諸如前文所說的過程，是在各種異質(zhì)性的行動(dòng)者之間不斷地移動(dòng)、轉(zhuǎn)化、轉(zhuǎn)變，最終生成一個(gè)新的本體。因此，這些中間的異質(zhì)性的行動(dòng)者不但十分重要，而且絕對不可以被忽略，它們都是土壤“本體論化”的參與者，只要其中一個(gè)環(huán)節(jié)發(fā)生問題，轉(zhuǎn)譯鏈條就會崩塌，最終的新本體就無法生成。因此，客體并非先驗(yàn)存在的，而是由各種異質(zhì)性行動(dòng)者轉(zhuǎn)譯生成的。這樣，指稱就從邏輯實(shí)證主義提倡的真理符合論，轉(zhuǎn)變?yōu)槌錆M各種異質(zhì)性行動(dòng)者(人類和非人類)的一系列轉(zhuǎn)譯運(yùn)動(dòng)，拉圖爾稱之為“流動(dòng)指稱”(circulating reference)。邏輯實(shí)證論和社會建構(gòu)論的缺陷就在于忽略這一動(dòng)態(tài)的轉(zhuǎn)譯過程，而僅僅把科學(xué)或科學(xué)事實(shí)看作一種靜態(tài)的存在。

綜上所述，ANT的“行動(dòng)本體論”試圖對實(shí)踐過程中科學(xué)知識/科學(xué)事實(shí)生成的各種異質(zhì)性行動(dòng)者之間的關(guān)系進(jìn)行“深度描寫”。ANT對本體論的思考不同于傳統(tǒng)科學(xué)哲學(xué)，后者傾向于去描述先驗(yàn)的實(shí)在，是一種靜態(tài)的本體論的思考，而拉圖爾關(guān)注于從實(shí)踐的視角去描述一種自然實(shí)在本體論化的過程。一方面，這一視角讓我們看到了行動(dòng)本體論對物質(zhì)化的機(jī)制(materializing apparatus)的思考，提出了存在于我們當(dāng)下生活中隨處可見的各種異質(zhì)性的行動(dòng)者嵌入實(shí)驗(yàn)室中相互作用，最終生成科學(xué)實(shí)在的過程，讓科學(xué)的討論邁向了一種“人與物”的混合本體論的階段，這種本體論化的產(chǎn)物也被稱為“賽博”；另一方面，這一視角挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)科學(xué)哲學(xué)對科技真理性和客觀性問題的討論，讓我們從一個(gè)全新的實(shí)踐的視角去思考真理性問題和客觀性問題。

三、從“不對稱性原則”到“對稱性原則”

在20世紀(jì)90年代后，科學(xué)哲學(xué)的發(fā)展方向轉(zhuǎn)向了科學(xué)實(shí)踐哲學(xué)，這一轉(zhuǎn)向不僅帶來了科學(xué)觀上的轉(zhuǎn)變，也帶來了方法論上的轉(zhuǎn)變：不對稱性原則→方法論對稱性原則→廣義對稱性原則。正如前文所言，在邏輯實(shí)證主義的科學(xué)觀下，真理、科學(xué)由自然解釋，科學(xué)與自然交疊在一起的，而對于謬誤、信念則完全交給社會解釋，這造成了方法論上的不對稱性。與之相反，以布魯爾為代表的社會建構(gòu)主義者提出了“方法論對稱性”原則，聲稱應(yīng)該用同一原因和同樣術(shù)語(社會)去解釋真理與謬誤、合理與不合理。基于這一原則，無論是西方科學(xué)還是地方性知識，都是社會建構(gòu)的產(chǎn)物，在地位上沒有任何差別，最終走向了文化相對主義。

解決這一相對主義問題的方法是納入最初由卡龍所提出的廣義對稱性原則，以此作為方法論基礎(chǔ)去對科學(xué)進(jìn)行討論，這也成為科學(xué)實(shí)踐哲學(xué)的方法論基礎(chǔ)。廣義對稱性原則是指，“人類學(xué)家必須要將自己擺在中心的位置上，從而可以同時(shí)追蹤非人類和人類屬性的歸屬”[5]。基于廣義對稱性原則，無論是在西方還是在非西方，最終生成的科學(xué)都是一種自然—文化等各種異質(zhì)性因素的集合體。這種集合體在建構(gòu)方式上是極為相似的——都是通過不斷地征募人類因素和非人類因素，兩者在實(shí)踐過程中相互纏繞，相互作用，共同構(gòu)建出行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)，并使得這一網(wǎng)絡(luò)越來越堅(jiān)固，這體現(xiàn)了廣義對稱性原則的平等性。

但是，不同之處在于規(guī)模上的巨大差異——征募的人類因素和非人類因素?zé)o論在質(zhì)量上還是數(shù)量上都存在著巨大的差異。造成這種差異的原因是在行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)中發(fā)生了征募和轉(zhuǎn)譯的過程。眾所周知，一開始，網(wǎng)絡(luò)中的每一個(gè)行動(dòng)者都有自己的愿望、目的和利益，而每一個(gè)行動(dòng)者都希望變得比其他行動(dòng)者強(qiáng)大，從而成為代言人，這就需要通過征募和轉(zhuǎn)譯來實(shí)現(xiàn)。轉(zhuǎn)譯是指在網(wǎng)絡(luò)中的任何事物都不能夠依照自己的意愿來行動(dòng)，任何的作用過程都意味著背叛。因此，誰能通過各種策略[注]例如，當(dāng)一個(gè)行動(dòng)者在征募其他力量時(shí)，他必須創(chuàng)造出原先沒有的利益關(guān)系，將之吸引過來，而這一過程是不確定的。和轉(zhuǎn)譯征募的行動(dòng)者越多，這些不同的行動(dòng)者就會站在他們身后，形成一股強(qiáng)大的力量，這使得最初那個(gè)“弱小的行動(dòng)者”變得越來越強(qiáng)大，并獲得了替這些背后的力量說話的權(quán)利，這個(gè)最初“弱小的行動(dòng)者”成為一個(gè)代言人(spokesman)，而其他的行動(dòng)者則成為被代言之物，不再說話。事實(shí)上，這也是一個(gè)通過不斷地“磋商”而聯(lián)盟的過程。這一過程造成行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)中各個(gè)行動(dòng)者之間的緊密程度和聯(lián)盟程度的差異，這也是導(dǎo)致西方與非西方科學(xué)誰占主導(dǎo)地位的原因，體現(xiàn)廣義對稱性原則的差異性。

因此，從廣義對稱性原則的視角去看，文化相對主義所犯的錯(cuò)誤主要在于三點(diǎn)：第一，在表征自然的過程中，自然被完全排除在外，抹殺了自然的重要作用，這形成了本體論上的不對稱性；第二，忽視了基于不同的文化而形成的最終的科學(xué)產(chǎn)物在規(guī)模上的巨大差別，盡管它們在建構(gòu)的方式上是相同的；第三，相對主義者將所有的文化都放置于對自然進(jìn)行同樣的表征之上，并認(rèn)為它們在地位上是相同的，但忽視了西方試圖支配非西方所做出的努力——不斷地進(jìn)行非人類因素的增殖，使其異質(zhì)性因素之間的關(guān)系更加緊密，從而使得網(wǎng)絡(luò)更加牢固。

基于廣義對稱性原則，拉圖爾不僅批判了文化相對主義，也對西方科學(xué)之所以受到萬眾矚目進(jìn)行了解釋。他認(rèn)為，西方科學(xué)之所以受到萬眾矚目并不在于它具有普遍有效性，而在于它招募了更多的人類因素和非人類因素，使得這些異質(zhì)性因素之間變得更加緊密，擴(kuò)大了網(wǎng)絡(luò)范圍，且這種科學(xué)并非與前科學(xué)在認(rèn)識論上完全地割裂，卻是在不斷地增加異質(zhì)性因素后都會發(fā)生一種新的轉(zhuǎn)譯，形成新的雜合體，雜合體又在不斷地增殖。試想一下西方科學(xué)知識在中國傳播的模式。西方的傳教士作為一個(gè)行動(dòng)者，他在中國通過各種“策略”將各種人才征募到學(xué)習(xí)西方科學(xué)知識的這一邊，隨著征募的人數(shù)越來越多，站在他身后的“力量”越來越多，傳教士和他所征募的人形成了一個(gè)強(qiáng)大的聯(lián)盟，一起宣揚(yáng)和傳播西方科學(xué)，擴(kuò)大了網(wǎng)絡(luò)的規(guī)模。“在此，別無特別之處：盡可能地將最大可能數(shù)目的忠誠的盟友征募入內(nèi)，盡可能地將我們所懷疑者排除在外?！盵6]為此，科學(xué)的真實(shí)形象就是作為專家的科學(xué)家不斷征募盟友、最后所結(jié)成的強(qiáng)大聯(lián)盟；科學(xué)這個(gè)名字所指稱的僅僅是“某些網(wǎng)絡(luò)、某些聯(lián)結(jié)”。

從拉圖爾行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)的視角去看，科學(xué)技術(shù)既沒有反映自然也沒有反映社會；從其本性來說，科學(xué)技術(shù)不再是一種表征主義，不再是以反映實(shí)在為最終目標(biāo)，而是一種對稱性地看待人類因素和非人類因素、在實(shí)踐中生成雜合體的生成論。因此，當(dāng)我們討論科學(xué)的時(shí)候，不再去討論它與所表征的自然之間的對應(yīng)關(guān)系，而是去討論它所在的網(wǎng)絡(luò)中與各個(gè)行動(dòng)者之間相互纏繞的演化關(guān)系。這使得我們研究的方向從理論轉(zhuǎn)向了實(shí)踐，從辯護(hù)的語境轉(zhuǎn)向了發(fā)現(xiàn)的語境，從認(rèn)識論轉(zhuǎn)向了本體論。

四、結(jié) 論

科學(xué)實(shí)踐哲學(xué)提供了一個(gè)全新的方法論視角，讓我們不再從理論、靜態(tài)的視角去理解科學(xué)，而要從實(shí)踐的視角去理解科學(xué)，把科學(xué)看作完全動(dòng)態(tài)的實(shí)踐。這一目的在于將科學(xué)等同于科學(xué)研究的實(shí)踐過程，從而讓我們不再僅從宏觀方面去追求對科學(xué)進(jìn)行理論的述說，而要關(guān)注于科學(xué)如何在情境中通過各種異質(zhì)性因素的聯(lián)結(jié)而建構(gòu)起來的過程。由此，科學(xué)的內(nèi)在性從作為理性理論的內(nèi)在性轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)踐的內(nèi)在性，從而概括出一種生成論而非表象論意義上的科學(xué)觀。在這種科學(xué)觀下，研究和討論科學(xué)的重點(diǎn)從認(rèn)識論轉(zhuǎn)向本體論，這種轉(zhuǎn)向會使自然科學(xué)的合理性以一種全新的歷史面貌重現(xiàn)。

然而，從這種方法論的視角去研究地方性知識存在的問題在于，拉圖爾和皮克林所堅(jiān)持的“本體論對稱性原則”使他們都陷入了某種程度的相對主義，即把實(shí)驗(yàn)室中的科學(xué)視為各種銘寫的裝置。例如，實(shí)驗(yàn)室的具體技能、實(shí)驗(yàn)室的儀器之間任意的一種雜亂的零散的拼湊，是一種沒有秩序的和雜亂無章的組合，科學(xué)家則成為將這些雜亂無章的東西修補(bǔ)為完美的科學(xué)事實(shí)的人。的確，從這一方法論視角去解讀科學(xué)有它的合理性，也讓我們對科學(xué)有了更進(jìn)一步的認(rèn)識。然而，這種討論的缺陷一方面在于完全地放棄了科學(xué)的自律性、科學(xué)內(nèi)在的有效性和實(shí)際科學(xué)活動(dòng)中的穩(wěn)定性；另一方面，很多國內(nèi)的學(xué)者利用這一理論來研究地方性知識，如中醫(yī)、藏醫(yī)等，這不免讓人質(zhì)疑用西方STS的研究理論來研究非西方的地方性知識的合理性。因此，如何實(shí)現(xiàn)科學(xué)實(shí)踐哲學(xué)的“中國化”也是國內(nèi)這一領(lǐng)域研究需要進(jìn)一步思考的問題。