我國(guó)農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”的闡釋
——基于歷史制度主義的分析視角*

黃雪麗

0 引言

2017年《中共中央、國(guó)務(wù)院關(guān)于深入推進(jìn)農(nóng)業(yè)供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革加快培育農(nóng)業(yè)農(nóng)村發(fā)展新動(dòng)能的若干意見(jiàn)》(以下簡(jiǎn)稱“中央一號(hào)文件”)提出要加強(qiáng)農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)，統(tǒng)籌實(shí)施重點(diǎn)文化惠民項(xiàng)目，完善基層綜合性文化服務(wù)設(shè)施，這是自2005年起國(guó)家第12年連續(xù)強(qiáng)調(diào)農(nóng)村公共文化建設(shè)。在國(guó)家的大力推動(dòng)下，農(nóng)村公共文化建設(shè)經(jīng)過(guò)近十余年的發(fā)展，取得了較大的成就，如2012年“農(nóng)家書(shū)屋”工程實(shí)現(xiàn)行政村全覆蓋，“電影下鄉(xiāng)”活動(dòng)惠及各行政村。然而，依托華中師范大學(xué)中國(guó)農(nóng)村研究院等實(shí)施的全國(guó)性田野調(diào)查，發(fā)現(xiàn)農(nóng)村公共文化服務(wù)在政府主導(dǎo)之下仍頻頻遭遇農(nóng)民的“冷漠相對(duì)”，此類(lèi)問(wèn)題在中西部農(nóng)村尤為嚴(yán)重。農(nóng)村公共文化建設(shè)為何遭遇“門(mén)可羅雀”？其背后的根源是什么？這些問(wèn)題已引起學(xué)界關(guān)注，相關(guān)解釋主要體現(xiàn)在以下三方面：

(1)“體制-結(jié)構(gòu)”論。持此觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為國(guó)家計(jì)劃式的體制結(jié)構(gòu)是制約當(dāng)前農(nóng)村公共文化建設(shè)步履維艱的原因。吳理財(cái)和張良(2012)[1]認(rèn)為，當(dāng)前服務(wù)型農(nóng)村文化體制尚未建立，還沿襲著部門(mén)式、計(jì)劃式的農(nóng)村公共文化供給，使得新農(nóng)村文化建設(shè)難以滿足農(nóng)民日益增長(zhǎng)的需求；鄭欣(2012)[2]通過(guò)對(duì)J市農(nóng)村公共文化服務(wù)設(shè)施運(yùn)行現(xiàn)狀的考察，發(fā)現(xiàn)壓力性體制結(jié)構(gòu)所帶來(lái)的地方政府選擇性政策執(zhí)行是導(dǎo)致農(nóng)家書(shū)屋在建設(shè)和使用中缺位的重要原因；黃雪麗(2016)[3]認(rèn)為，體制結(jié)構(gòu)的割裂所帶來(lái)的各方利益主體的權(quán)益分離是導(dǎo)致農(nóng)村文化政策難以落地的重要原因。

(2)“主體-空間”論。持此觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為社會(huì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中，村落主體參與度不足和公共文化空間萎縮是農(nóng)村文化服務(wù)凋敝的原因。張小莉和鄧佳斌(2015)[4]認(rèn)為農(nóng)村公共文化參與主體在城鎮(zhèn)化、市場(chǎng)化的背景之下走向分化，使文化服務(wù)難以滿足分化后農(nóng)村群眾的需求，導(dǎo)致文化服務(wù)效果內(nèi)卷化。同時(shí)社會(huì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中農(nóng)村的公共空間也不斷走向萎縮。正如趙語(yǔ)慧(2015)[5]所言，曾經(jīng)的鄉(xiāng)村共同體逐漸演變成農(nóng)民工“候鳥(niǎo)式遷徙”的短暫停留空間，村落的傳統(tǒng)公共交往空間在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊下逐漸萎縮，政府提供的文化服務(wù)缺乏公共空間的支持。

(3)“本土-內(nèi)生”論。持此觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為文化政策存在缺陷，因其缺乏對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承和延續(xù)導(dǎo)致文化下鄉(xiāng)“水土不服”。比如，王易萍(2010)[6]認(rèn)為文化下鄉(xiāng)政策實(shí)踐體現(xiàn)的是嵌入式的發(fā)展理念和簡(jiǎn)單的“送文化”行動(dòng)邏輯，忽視了農(nóng)村社會(huì)傳統(tǒng)文化的深厚根基及農(nóng)民在建設(shè)鄉(xiāng)村文化方面的主體性，這是導(dǎo)致農(nóng)民公共文化生活呈委縮之勢(shì)的重要原因；顏玉凡等(2014)[7]借鑒奧格本的“文化墮距”概念和克蕾茨曼的“優(yōu)勢(shì)—資產(chǎn)”理論，認(rèn)為當(dāng)前農(nóng)村公共文化服務(wù)蕭條的原因之一在于，政府提供的文化服務(wù)忽略了對(duì)地方文化的自身特質(zhì)；沙垚(2016)[8]認(rèn)為由于長(zhǎng)期以來(lái)的發(fā)展主義和“他者”視角，導(dǎo)致有著良好初衷的文化下鄉(xiāng)惠農(nóng)政策在農(nóng)村遭到冷遇。

以上的這些研究頗有啟發(fā)價(jià)值，但仍存在一些不足：一是從研究視角看，已有研究多從問(wèn)題的當(dāng)前時(shí)空出發(fā)來(lái)進(jìn)行探討，缺乏從歷史縱深的角度來(lái)討論農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”背后的原因。二是從研究方法看，已有研究基于理論分析的較多，而基于實(shí)證考察的研究較少。鑒于此，筆者擬以2015-2016年在閩東P村和皖中F村的調(diào)查數(shù)據(jù)為主要依據(jù)，結(jié)合相關(guān)學(xué)術(shù)文獻(xiàn)，試圖從“歷史制度主義”的視角以及從我國(guó)農(nóng)村公共文化制度的變遷探尋當(dāng)前文化下鄉(xiāng)遭遇冷遇的原因，并嘗試提出可能的破解之道。

1 歷史制度主義的分析范式

歷史制度主義分析范式作為新制度主義政治學(xué)的三大分支之一，整合了理性選擇制度主義和社會(huì)學(xué)制度主義，形成了不同于兩者的以歷史為基礎(chǔ)的分析法。其優(yōu)勢(shì)在于注重歷史維度的思考，能提供長(zhǎng)時(shí)段和大視野的社會(huì)變遷研究結(jié)果[9]。關(guān)于歷史制度主義并沒(méi)有明確統(tǒng)一的概念，但其理論要素在幾個(gè)方面達(dá)成了共識(shí)：一是該理論的核心內(nèi)容在于制度變遷，所運(yùn)用的方法是歷史比較法和制度分析法等。其研究的重要概念是“路徑依賴”，即歷史發(fā)展過(guò)程中前期事件和制度范式會(huì)出現(xiàn)自我強(qiáng)化機(jī)制，從而不斷提高自我的優(yōu)勢(shì)地位，結(jié)果是對(duì)其后發(fā)生的事件產(chǎn)生影響，形成一種路徑依賴性[10]。二是該理論強(qiáng)調(diào)制度變遷過(guò)程中關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)的影響，制度的突然變化往往會(huì)帶來(lái)文化的斷裂。三是該理論強(qiáng)調(diào)制度和觀念的關(guān)系，歷史延續(xù)下的觀念對(duì)政策制定與實(shí)施具有重大的影響。可見(jiàn)，歷史制度主義注重從歷史的軌跡和傳統(tǒng)中去找尋影響制度變遷的因果關(guān)聯(lián)，這對(duì)我們認(rèn)識(shí)新中國(guó)農(nóng)村公共文化制度的變遷具有重要啟發(fā)意義。本文嘗試借助歷史制度主義這一分析范式，從歷史變遷的長(zhǎng)河當(dāng)中去分析我國(guó)文化政策難以在農(nóng)村落地生根的原因。

2 我國(guó)農(nóng)村公共文化制度變遷

農(nóng)村公共文化服務(wù)是新農(nóng)村建設(shè)的重要內(nèi)容，但是目前運(yùn)行的結(jié)果不盡如人意，呈現(xiàn)出“懸浮化”的困境。下文以2015-2016年筆者先后在閩東P村和皖中F村進(jìn)行兩個(gè)月的歷史形態(tài)調(diào)查為依據(jù)，對(duì)我國(guó)農(nóng)村公共文化制度變遷進(jìn)行梳理，試圖呈現(xiàn)出公共文化制度變遷的動(dòng)態(tài)圖景。

2.1 傳統(tǒng)家戶制時(shí)期的農(nóng)村公共文化：“無(wú)為—自樂(lè)”

我國(guó)是歷史悠久的農(nóng)業(yè)文明國(guó)家，小農(nóng)家庭構(gòu)成了村落社會(huì)的內(nèi)核，是村落社會(huì)存在的根基。以強(qiáng)大的習(xí)俗為支撐的完整的家庭制度和以強(qiáng)大的國(guó)家行政為支撐的完整的戶籍制度共同構(gòu)成的家戶制是農(nóng)村社會(huì)的基礎(chǔ)性制度或本源性制度[11]。傳統(tǒng)家戶制之下，每個(gè)農(nóng)戶既是社會(huì)單位，又是經(jīng)濟(jì)單位和生活單位。實(shí)行自我管理，自我服務(wù)，農(nóng)民除繳納“皇糧”外，即為一個(gè)自由的個(gè)體，所謂“納完糧，自在王”[12]。在“皇權(quán)不下縣”、國(guó)家無(wú)為的情況下，農(nóng)民依托自身智慧和以一定的空間為載體建構(gòu)鄉(xiāng)村公共文化制度。農(nóng)村公共文化空間有的集中于村落內(nèi)部，有的超越地理意義上的村落空間，形成了一種文化場(chǎng)域，進(jìn)而構(gòu)成了農(nóng)民公共文化活動(dòng)的意義世界和價(jià)值體系。筆者在皖中F村和閩東P村形態(tài)調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)祠堂、眾廳、學(xué)堂、林公宮、圣母廟、戲臺(tái)子等文化設(shè)施和以“土地會(huì)”“觀音會(huì)”“慶老祖”“祭祖”“祭神”“板龍燈會(huì)”等為表征的文化活動(dòng)，這些節(jié)慶儀式以村落群體自治為主，強(qiáng)化家戶歸屬，同時(shí)也增強(qiáng)村落的集體認(rèn)同。

在傳統(tǒng)時(shí)期農(nóng)村，每個(gè)村民都是公共文化活動(dòng)的參與者，但是在集體活動(dòng)過(guò)程中，莊頭、族長(zhǎng)、鄉(xiāng)村紳士等起到了組織功能。比如，傳統(tǒng)時(shí)期F村在“燒稻香”“土地會(huì)”“觀音會(huì)”等活動(dòng)中，莊頭(類(lèi)似于村長(zhǎng))主要起籌資作用；對(duì)“慶老祖”的祭祀活動(dòng)，祠長(zhǎng)(類(lèi)似于族長(zhǎng))是主要的召集人和組織者。在公共文化空間的創(chuàng)立方面，地方文化精英扮演著重要角色。傳統(tǒng)時(shí)期的P村在鄉(xiāng)村士紳領(lǐng)導(dǎo)下，村民自主參與，建立了林公宮、祠堂、學(xué)堂等文化空間。傳統(tǒng)村落社會(huì)在國(guó)家無(wú)為的情況下生長(zhǎng)出了一套由村民自主參與的公共文化生產(chǎn)機(jī)制，這套機(jī)制在強(qiáng)化村落認(rèn)同的同時(shí)，也豐富了村民的公共文化生活。質(zhì)言之，村落內(nèi)生的公共文化空間以及地方鄉(xiāng)紳能人的存在是政府無(wú)為之下借助傳統(tǒng)家戶制村民得以“自樂(lè)”的重要條件，但因受相對(duì)封閉的生活環(huán)境、整體教育程度偏低以及受到小農(nóng)意識(shí)束縛等因素影響，農(nóng)民易受封建迷信思想和落后腐朽文化的侵蝕，導(dǎo)致這一時(shí)期農(nóng)村公共文化帶有強(qiáng)烈的宗教和宗族色彩，具有明顯的狹隘性和局限性。

2.2 集體計(jì)劃制時(shí)期的農(nóng)村公共文化：“管控—衰落”

中華人民共和國(guó)成立之初，進(jìn)行了土地改革，實(shí)現(xiàn)分田到戶和自主經(jīng)營(yíng)。社會(huì)主義改造徹底完成之后，人民公社成為農(nóng)村基層政權(quán)及核算單位。社隊(duì)組織管理體系之下，小農(nóng)的田地及其他所有生產(chǎn)資料被收歸集體，小農(nóng)被整合到國(guó)家的政治體系之中。土地革命和之后的數(shù)次政治運(yùn)動(dòng)，國(guó)家從經(jīng)濟(jì)上消滅了村落士紳階層的存在基礎(chǔ)，曾經(jīng)村落內(nèi)生的社會(huì)領(lǐng)袖不復(fù)存在。伴隨著社會(huì)管理體制的急劇變革和士紳階層的迅速消亡，傳統(tǒng)村落的公共文化活動(dòng)也逐漸失去合法性基礎(chǔ)。筆者在皖中F村和閩東P村調(diào)研發(fā)現(xiàn)，在集體化時(shí)期，生產(chǎn)隊(duì)長(zhǎng)均為過(guò)去的貧下中農(nóng)(即為佃農(nóng)、雇農(nóng))。傳統(tǒng)時(shí)期村落的自治領(lǐng)袖走下了公共舞臺(tái)，國(guó)家權(quán)力全面的進(jìn)入村落的社會(huì)文化生活，實(shí)現(xiàn)對(duì)農(nóng)村的全方位整合，農(nóng)村公共文化的自治結(jié)構(gòu)被國(guó)家自上而下的行政建構(gòu)所取代。

除了地方公共文化的組織者——鄉(xiāng)紳地主們被消滅外，農(nóng)村公共文化空間也經(jīng)歷了劇烈的擠壓。1966年8月1日召開(kāi)的中共八屆十一中全會(huì)通過(guò)的《關(guān)于文化大革命的決定》提出“破四舊”，“破四舊”運(yùn)動(dòng)很快從城市蔓延到農(nóng)村，村落的祠堂、寺廟、戲臺(tái)等公共文化空間或被銷(xiāo)毀，或被改為他用。據(jù)皖中F村老人回憶，文革期間土地廟被砸了，公房?jī)?nèi)的祖宗牌位被燒掉，并且被挪用為倉(cāng)庫(kù)。閩東P村是一個(gè)宗族村落，村內(nèi)林公宮被毀掉、圣母廟被改造為糧倉(cāng)、祠堂被分給貧農(nóng)居住。革命話語(yǔ)規(guī)訓(xùn)之下，地方村落獨(dú)特的公共文化被國(guó)家主流意識(shí)文化所取代。傳統(tǒng)社會(huì)相對(duì)豐富多彩的公共文化娛樂(lè)被政府管控下的單一活動(dòng)取代。總之，隨著村落文化領(lǐng)導(dǎo)力量——士紳階層消失，傳統(tǒng)公共文化空間受到破壞，在國(guó)家行政化管理下的農(nóng)村傳統(tǒng)公共文化逐步走向衰落。

2.3 家庭承包制時(shí)期的農(nóng)村公共文化：“服務(wù)—冷漠”

改革開(kāi)放后實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，農(nóng)民從被動(dòng)的生產(chǎn)者轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃?dòng)的經(jīng)營(yíng)者，曾經(jīng)管控嚴(yán)格的鄉(xiāng)村社會(huì)開(kāi)始有了生機(jī)與活力，農(nóng)村公共文化呈現(xiàn)復(fù)興之勢(shì)。比如華南地區(qū)的聚居型村落宗族祭祖文化、修祠堂等傳統(tǒng)活動(dòng)復(fù)興，然而在市場(chǎng)理性沖擊之下，這樣的文化復(fù)興形式意涵大于實(shí)質(zhì)意涵。閩東P村于2000年重修祠堂，村民在祠董會(huì)的組織下按人頭出資。然而，重修之后的祠堂除了基于旅游觀賞的需要而產(chǎn)生祭祖活動(dòng)之外，村落集體的傳統(tǒng)公共文化難以重現(xiàn)。顯然，在地權(quán)的分割和農(nóng)村勞動(dòng)力大規(guī)模流動(dòng)的背景下，農(nóng)村公共文化空間逼仄，傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期基于穩(wěn)定的親鄰關(guān)系而形成的村落文化共同體迅速瓦解，公共文化產(chǎn)品的自我供給難以實(shí)現(xiàn)。

村民自治盡管有法律的明文規(guī)定，但事實(shí)上基層公共文化服務(wù)仍延續(xù)著人民公社時(shí)期的模式，國(guó)家對(duì)村落公共文化事務(wù)仍實(shí)行行政化管理。歸屬于鄉(xiāng)鎮(zhèn)管轄的文化站，在缺乏財(cái)力支持的情況下無(wú)力擔(dān)負(fù)起村落的公共文化服務(wù)。尤其在稅費(fèi)改革之前，政府主導(dǎo)的農(nóng)村公共文化服務(wù)實(shí)際上仍然由農(nóng)民負(fù)擔(dān)，一方面由農(nóng)民繳納的“三提五統(tǒng)”的形式承擔(dān)，另一方面來(lái)自基層政府向農(nóng)民“集資攤派”，農(nóng)民負(fù)擔(dān)日益嚴(yán)重。2005年開(kāi)始新農(nóng)村建設(shè)，2006年農(nóng)業(yè)稅取消，國(guó)家開(kāi)始對(duì)農(nóng)村文化的改造和服務(wù)。比如“三送工程”、農(nóng)村有線電視進(jìn)村入戶農(nóng)家書(shū)屋等公共文化服務(wù)下沉到農(nóng)村，政府主導(dǎo)的農(nóng)村公共文化服務(wù)對(duì)改善文化失落的鄉(xiāng)土社會(huì)具有重要意義。然而，移植于西方的公共文化服務(wù)在落實(shí)到我國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)的過(guò)程中，不斷遭遇“水土不服”，國(guó)家主導(dǎo)的文化下鄉(xiāng)政策呈現(xiàn)出“懸浮化”狀態(tài)。當(dāng)然這樣的狀況在東部發(fā)達(dá)地區(qū)較少見(jiàn)，而在中西部地區(qū)較為嚴(yán)重。筆者在閩東p村調(diào)查時(shí)，發(fā)現(xiàn)農(nóng)家書(shū)屋常年開(kāi)放，有專人管理，書(shū)籍?dāng)[放合理，村民若需要什么書(shū)而書(shū)屋沒(méi)有，但凡提出申請(qǐng)，管理人員會(huì)通過(guò)書(shū)屋內(nèi)的電子設(shè)備向市里直接申請(qǐng)。但在皖中F村的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)該村的農(nóng)家書(shū)屋是一個(gè)雜物的儲(chǔ)藏地，常年閉鎖，書(shū)籍凌亂，無(wú)人管理，更無(wú)人光顧。筆者近年在湖北廣水縣、安徽霍山縣、重慶石柱縣等村落農(nóng)家書(shū)屋的調(diào)研中得出了與皖中一致的結(jié)論。要從根源上詮釋鄉(xiāng)土文化政策“懸浮化”的困境，除了解構(gòu)政策本身的弊端外，更需要從歷史的長(zhǎng)河中去找尋答案。

3 歷史制度主義對(duì)農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”的解釋

歷史是至關(guān)重要的，其重要性不僅僅在于我們可以向過(guò)去取景，而且還因?yàn)楝F(xiàn)在和未來(lái)是通過(guò)一個(gè)社會(huì)制度的連續(xù)性與過(guò)去聯(lián)結(jié)起來(lái)的[13]。對(duì)過(guò)去制度的完全承繼而忽略新時(shí)代的社會(huì)變化，或?qū)v史一刀兩斷進(jìn)行文化割裂，或固有觀念的約束都會(huì)導(dǎo)致新時(shí)代“文化下鄉(xiāng)”難以落地生根，導(dǎo)致文化服務(wù)“懸浮化”。鑒于歷史制度主義在制度生成及變遷理論方面具有較強(qiáng)的說(shuō)服力，本文擬從三個(gè)維度對(duì)當(dāng)前農(nóng)村公共文化服務(wù)困境的原因進(jìn)行探討。

3.1 制度粘性

制度粘性是歷史制度主義學(xué)派中一個(gè)重要的概念，制度的發(fā)展是長(zhǎng)時(shí)間積累的結(jié)果，一旦成型就不大容易改變，與“路徑依賴”的含義一致。正如塞繆爾·亨廷頓所言“在較晚進(jìn)行現(xiàn)代化的社會(huì)中，傳統(tǒng)的社會(huì)勢(shì)力、利益、習(xí)慣和制度在這些社會(huì)中根深蒂固”。對(duì)傳統(tǒng)制度的路徑依賴在歷史發(fā)展的過(guò)程中會(huì)出現(xiàn)自我強(qiáng)化機(jī)制，較難以改變。傳統(tǒng)時(shí)期的中國(guó)是一個(gè)具有悠久歷史的專制社會(huì)，在新中國(guó)成立之初，為鞏固新生政權(quán)，國(guó)家將社會(huì)主義理想通過(guò)自上而下的文化滲透到村民生產(chǎn)生活，這種具有強(qiáng)烈“國(guó)家本位”的農(nóng)村公共文化，充滿了政治話語(yǔ)的色彩。改革開(kāi)放之后，伴隨著市場(chǎng)化的深入，植根于社會(huì)主義基礎(chǔ)上的農(nóng)村公共文化開(kāi)始逐漸與國(guó)家意識(shí)形態(tài)相分離。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平不斷提高的同時(shí)，農(nóng)民的文化需求呈現(xiàn)出多樣化的趨勢(shì)。農(nóng)村的公共文化服務(wù)制度也應(yīng)從“國(guó)家本位”到“農(nóng)民本位”轉(zhuǎn)變。然而事實(shí)上，農(nóng)村的公共文化仍然呈現(xiàn)出“管理”的特點(diǎn)，“送文化”多于“種文化”，導(dǎo)致農(nóng)村公共文化呈現(xiàn)出“單向度發(fā)展”的特點(diǎn)[14]，這一特點(diǎn)在中西部地區(qū)尤為顯著。筆者在皖中F村及附近數(shù)村的調(diào)研中，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)毓参幕?wù)全都來(lái)自于政府提供，荒廢的農(nóng)家書(shū)屋與無(wú)人觀看的電影下鄉(xiāng)便是現(xiàn)實(shí)的寫(xiě)照。中央集權(quán)制自上而下的文化供給模式被承襲至今，這是當(dāng)前農(nóng)村公共文化服務(wù)陷入困境的重要原因。

3.2 文化斷裂

歷史制度主義將形成之后的制度流變分成了制度存續(xù)的“正常時(shí)期”和制度斷裂的“關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)”時(shí)期。因?yàn)橹贫仍诮?jīng)歷了一段時(shí)間的穩(wěn)定之后，會(huì)在某一個(gè)時(shí)期內(nèi)被危機(jī)打斷，從而產(chǎn)生突發(fā)性的制度變遷。這種突發(fā)性的制度變遷往往會(huì)帶來(lái)文化體系的驟然斷裂。這種驟變既可能由社會(huì)重大事件引起，也可能是自然災(zāi)難與政治整合共同作用的結(jié)果。具體表現(xiàn)在一種文化與社會(huì)主流文化難以融合的一種社會(huì)現(xiàn)象，這種社會(huì)現(xiàn)象是歷史進(jìn)步不可逆轉(zhuǎn)的必然結(jié)果。我國(guó)的文化斷裂主要是由歷次文化運(yùn)動(dòng)引起的，從“五四運(yùn)動(dòng)”到“文革”，傳統(tǒng)文化中愚昧的因子在被斬?cái)嗟耐瑫r(shí)，一些優(yōu)秀的文化因子也隨之埋沒(méi)。改革開(kāi)放后，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)沖擊下，利益驅(qū)動(dòng)成為農(nóng)村社會(huì)互動(dòng)最主要的行為邏輯，傳統(tǒng)農(nóng)村文化價(jià)值體系在慢慢解體[15]。伴隨市場(chǎng)沖擊而來(lái)的是西方制度的植入，尤其是西方農(nóng)村公共文化制度的移植，不僅浸蝕了我國(guó)鄉(xiāng)村既有的文脈基礎(chǔ)，同時(shí)也呈現(xiàn)出國(guó)家對(duì)農(nóng)村文化居高臨下的態(tài)度。在農(nóng)村的具體體現(xiàn)就是，從外部移植而來(lái)的“農(nóng)家書(shū)屋”“電影下鄉(xiāng)”等公共文化服務(wù)在農(nóng)村社會(huì)呈現(xiàn)出“水土不服”的窘境，這是我國(guó)當(dāng)前農(nóng)村公共文化服務(wù)遭遇困境的另一個(gè)原因。但同時(shí)需要注意的是，任何制度在設(shè)計(jì)之時(shí)，由于行動(dòng)者的認(rèn)識(shí)范圍和實(shí)踐視閾的限制，都有可能存在著一些難以預(yù)期的問(wèn)題。

3.3 觀念約束

觀念與制度的關(guān)系是政治學(xué)領(lǐng)域的重要議題。歷史制度主義的研究特點(diǎn)在于探究特定的情境中觀念是如何被接納和采用的，也就是說(shuō)，從哲學(xué)層面的思辨轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)意義上，進(jìn)而理解觀念對(duì)政策制定的影響。而歷史觀念往往是不易變化的，深入民族血液中的意識(shí)對(duì)政策的制定和改造有著至關(guān)重要的影響，正如托克維爾所言“沒(méi)人能擺脫過(guò)去”[16]。以農(nóng)家書(shū)屋為例，傳統(tǒng)時(shí)期的鄉(xiāng)土中國(guó)，讀書(shū)并非普通村民能享受得到的，或者說(shuō)讀書(shū)本身是一種身份和地位的象征，因?yàn)椤爸袊?guó)文字具有一種社會(huì)制度的性質(zhì)”[17]。1949-1977年實(shí)行集體化治理政策，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是當(dāng)時(shí)的主要任務(wù)，讀書(shū)識(shí)字的教育服務(wù)盡管已經(jīng)開(kāi)展，但是農(nóng)民讀書(shū)的習(xí)慣并未因此養(yǎng)成。改革開(kāi)放后在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊之下，外出務(wù)工是大多數(shù)農(nóng)民的選擇。2007年起我國(guó)開(kāi)始“文化下鄉(xiāng)”的新農(nóng)村建設(shè)，農(nóng)民正在向小康社會(huì)邁進(jìn)的過(guò)程中，依然固守著原有的文化習(xí)慣，以閱讀作為娛樂(lè)消遣在農(nóng)村顯得格格不入。筆者在走訪的皖中F村及周?chē)牟簧俅迓浒l(fā)現(xiàn)農(nóng)民沒(méi)有讀書(shū)的習(xí)慣，閑暇的時(shí)光被打麻將、玩紙牌等活動(dòng)所占據(jù)，這樣的結(jié)果與筆者先前在中東西部其他農(nóng)村調(diào)查中的結(jié)論是一致的?？梢?jiàn)，這種根深蒂固的觀念是當(dāng)前以農(nóng)家書(shū)屋為代表鄉(xiāng)土公共文化服務(wù)難以落地生根的原因之一。

4 歷史制度主義對(duì)農(nóng)村公共文化服務(wù)發(fā)展的啟示

中國(guó)農(nóng)村公共文化經(jīng)歷了從傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期的村民自主供給型到改革開(kāi)放后由國(guó)家主導(dǎo)服務(wù)供給型。在歷史制度分析法中，路徑依賴、關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)及制度觀念等對(duì)當(dāng)前我國(guó)農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”可作出有力的解釋。具體而言，制度粘性、文化斷裂和舊觀念約束是導(dǎo)致農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”的重要原因。歷史制度主義對(duì)于我國(guó)農(nóng)村公共文化服務(wù)過(guò)程如何實(shí)現(xiàn)真正落地有什么啟示，或者說(shuō)應(yīng)該做到何種程度上的完善？

4.1 制度變革

國(guó)家長(zhǎng)期以來(lái)的全能主義結(jié)構(gòu)所帶來(lái)的制度粘性形塑了“強(qiáng)國(guó)家-弱社會(huì)”的治理格局，導(dǎo)致鄉(xiāng)村公共文化建設(shè)走向衰落。要打破這種困局，破除制度粘性，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“農(nóng)民本位”的文化服務(wù)，轉(zhuǎn)變政府職能，實(shí)現(xiàn)從“管控”到“服務(wù)”的積極轉(zhuǎn)變或許是可行之道。具體而言，就是“政府搭臺(tái)，農(nóng)民唱戲”。政府支持公共文化服務(wù)的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)以及做好相關(guān)服務(wù)，吸引和激勵(lì)農(nóng)民積極參與到農(nóng)村公共文化活動(dòng)當(dāng)中。這種模式一方面能激活社會(huì)的力量，另一方面能夠塑造一種“官民共樂(lè)”的文化氛圍，強(qiáng)化政府為人民服務(wù)的根本宗旨。事實(shí)上“政府搭臺(tái)，農(nóng)民唱戲”的模式在我國(guó)不少地方已經(jīng)積極探索，也呈現(xiàn)出較好的制度績(jī)效，比如北京市延慶縣延慶鎮(zhèn)政府為了本地農(nóng)村的公共文化服務(wù)，確立了“打造一支群眾文化隊(duì)伍、開(kāi)展十項(xiàng)文化主題活動(dòng)”的工作思路，通過(guò)制度建設(shè)，搭建平臺(tái)培養(yǎng)鍛煉文化組織員，打造了一支素質(zhì)精良的群眾文化組織員隊(duì)伍。與此同時(shí)，地方政府積極籌辦農(nóng)民藝術(shù)節(jié)，開(kāi)展10多項(xiàng)文化主題活動(dòng)，自編自導(dǎo)自演的節(jié)目讓農(nóng)民從農(nóng)村大舞臺(tái)的看客變?yōu)榱酥鹘?。在政府大力支持、農(nóng)民積極參與的情況下，本地的文化建設(shè)卓有成效。數(shù)個(gè)鄉(xiāng)村合唱團(tuán)、舞蹈團(tuán)等娛樂(lè)組織不斷興起和發(fā)展。村民文化生活在得以豐富的同時(shí)，村落社會(huì)的結(jié)構(gòu)也得以整合，基層社會(huì)也走向穩(wěn)定?？梢?jiàn)制度粘性的破除不僅需要國(guó)家變革的力量，更需要社會(huì)力量的積極參與。值得一提的是，“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與”的公共文化服務(wù)模式在2017年3月1日以法律的形式確定下來(lái)，當(dāng)日《中華人民共和國(guó)公共文化服務(wù)保障法》生效，這是我國(guó)歷史上第一部關(guān)于公共文化服務(wù)的法律，也意味著人民群眾的基本文化權(quán)益開(kāi)始有了國(guó)家的保障。

4.2 文化傳承

近些年農(nóng)村社會(huì)的傳統(tǒng)公共文化開(kāi)始走向復(fù)興，這恰恰說(shuō)明本土文化的強(qiáng)大韌性。這種傳統(tǒng)文化韌性的存在會(huì)對(duì)未來(lái)農(nóng)村社會(huì)的發(fā)展帶來(lái)重要影響，正如著名政治家巴林頓·摩爾所言：在兩大文明形態(tài)起承轉(zhuǎn)合的歷史關(guān)節(jié)點(diǎn)上，分崩離析的傳統(tǒng)社會(huì)留下來(lái)的大量階級(jí)因子，會(huì)對(duì)未來(lái)歷史的造型發(fā)生強(qiáng)烈作用[18]。國(guó)家政策只有尊重鄉(xiāng)土社會(huì)的歷史傳統(tǒng)，汲取傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)優(yōu)秀的文化資源，實(shí)現(xiàn)外來(lái)政策與本土文化的有機(jī)融合，才能避免從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的時(shí)空割裂，陷入工業(yè)文明之下文化難下鄉(xiāng)的困境。十八大以來(lái)，國(guó)家高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展，2017年的“中央一號(hào)文件”明確提出“在農(nóng)村地區(qū)深入開(kāi)展送地方戲活動(dòng)，支持重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)”。而在此之前，不少地方基層政府已經(jīng)開(kāi)始重視本土優(yōu)秀文化的扶持和復(fù)興，并且初見(jiàn)成效，比如宗族村落在宗族及地方政府的支持下將古祠堂變成了“文化大禮堂”，溫州朗村的黃氏祠堂在2013年經(jīng)過(guò)基層政府的改造完善成為了集農(nóng)家書(shū)屋、文化主題館、感恩講堂為一體的公共文化空間，實(shí)現(xiàn)了古為今用，洋為中用，傳統(tǒng)和現(xiàn)代文化達(dá)到有機(jī)結(jié)合。將國(guó)家供給的公共文化與農(nóng)村優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不僅能樹(shù)立文化自信，同時(shí)也能推動(dòng)農(nóng)村社會(huì)建設(shè)的繁榮。

4.3 意識(shí)轉(zhuǎn)變

當(dāng)前政府提供的不少鄉(xiāng)土公共文化服務(wù)有些是從西方移植而來(lái)，能在一定程度上改善當(dāng)前鄉(xiāng)村社會(huì)文化荒漠化的困境。以農(nóng)家書(shū)屋為例，外來(lái)移植的農(nóng)家書(shū)屋在不少地方遭遇“水土不服”，但是在經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的東部地區(qū)，伴隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和思想的開(kāi)闊，村民對(duì)于讀書(shū)的觀念逐漸轉(zhuǎn)變。筆者在閩東P村進(jìn)行調(diào)研時(shí)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)剞r(nóng)民對(duì)農(nóng)家書(shū)屋的利用較為普遍，從該村農(nóng)家書(shū)屋的借書(shū)記錄來(lái)看，截止到筆者調(diào)研時(shí)當(dāng)年的借書(shū)人數(shù)有173人，其中不包括在書(shū)屋內(nèi)讀書(shū)的人數(shù)。但在先進(jìn)文化知識(shí)需求最為急迫但經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后的中西部地區(qū)，農(nóng)家書(shū)屋的利用卻明顯不足，窮困的地方反而更輕視對(duì)知識(shí)的汲取。在筆者看來(lái)，文化思想上的貧困往往是致貧的主要原因，如著名的文化扶貧學(xué)者辛秋水先生所言“文化貧困從根本上來(lái)說(shuō)是產(chǎn)生貧困的主要根源”[19]。如何通過(guò)文化來(lái)扶貧？國(guó)家通過(guò)推行以農(nóng)家書(shū)屋、電影下鄉(xiāng)等為代表的文化服務(wù)是較好手段，但是卻難以在貧困地區(qū)的鄉(xiāng)土社會(huì)落地生根。要解決這個(gè)問(wèn)題，轉(zhuǎn)變農(nóng)民的文化觀念，讓他們從文化服務(wù)中享受到切切實(shí)實(shí)的利益至關(guān)重要。對(duì)此，不少地方已經(jīng)開(kāi)始進(jìn)行了有效的探索，比如在黟縣碧陽(yáng)鎮(zhèn)碧山村，村干部利用農(nóng)家書(shū)屋的教育資源定期舉辦免費(fèi)輔導(dǎo)班，同時(shí)依托大學(xué)生村落志愿者和本土的知識(shí)分子將農(nóng)家書(shū)屋打造成留守兒童的“心靈驛站”和“精神家園”，受到了農(nóng)民群眾的廣泛好評(píng)，也提高了農(nóng)家書(shū)屋在農(nóng)民心中的美譽(yù)度，農(nóng)家書(shū)屋在農(nóng)民群眾中的影響力逐漸擴(kuò)大。對(duì)新生事物的接納前提是充分的了解和喜愛(ài)，幫助農(nóng)民群眾了解公共文化服務(wù)帶來(lái)的益處，方能進(jìn)一步推動(dòng)農(nóng)民群眾積極參與到政府提供的文化服務(wù)之中。

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