我國農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”的闡釋
——基于歷史制度主義的分析視角*

黃雪麗

0 引言

2017年《中共中央、國務(wù)院關(guān)于深入推進(jìn)農(nóng)業(yè)供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革加快培育農(nóng)業(yè)農(nóng)村發(fā)展新動能的若干意見》(以下簡稱“中央一號文件”)提出要加強(qiáng)農(nóng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)，統(tǒng)籌實施重點(diǎn)文化惠民項目，完善基層綜合性文化服務(wù)設(shè)施，這是自2005年起國家第12年連續(xù)強(qiáng)調(diào)農(nóng)村公共文化建設(shè)。在國家的大力推動下，農(nóng)村公共文化建設(shè)經(jīng)過近十余年的發(fā)展，取得了較大的成就，如2012年“農(nóng)家書屋”工程實現(xiàn)行政村全覆蓋，“電影下鄉(xiāng)”活動惠及各行政村。然而，依托華中師范大學(xué)中國農(nóng)村研究院等實施的全國性田野調(diào)查，發(fā)現(xiàn)農(nóng)村公共文化服務(wù)在政府主導(dǎo)之下仍頻頻遭遇農(nóng)民的“冷漠相對”，此類問題在中西部農(nóng)村尤為嚴(yán)重。農(nóng)村公共文化建設(shè)為何遭遇“門可羅雀”？其背后的根源是什么？這些問題已引起學(xué)界關(guān)注，相關(guān)解釋主要體現(xiàn)在以下三方面：

(1)“體制-結(jié)構(gòu)”論。持此觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為國家計劃式的體制結(jié)構(gòu)是制約當(dāng)前農(nóng)村公共文化建設(shè)步履維艱的原因。吳理財和張良(2012)[1]認(rèn)為，當(dāng)前服務(wù)型農(nóng)村文化體制尚未建立，還沿襲著部門式、計劃式的農(nóng)村公共文化供給，使得新農(nóng)村文化建設(shè)難以滿足農(nóng)民日益增長的需求；鄭欣(2012)[2]通過對J市農(nóng)村公共文化服務(wù)設(shè)施運(yùn)行現(xiàn)狀的考察，發(fā)現(xiàn)壓力性體制結(jié)構(gòu)所帶來的地方政府選擇性政策執(zhí)行是導(dǎo)致農(nóng)家書屋在建設(shè)和使用中缺位的重要原因；黃雪麗(2016)[3]認(rèn)為，體制結(jié)構(gòu)的割裂所帶來的各方利益主體的權(quán)益分離是導(dǎo)致農(nóng)村文化政策難以落地的重要原因。

(2)“主體-空間”論。持此觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為社會轉(zhuǎn)型過程中，村落主體參與度不足和公共文化空間萎縮是農(nóng)村文化服務(wù)凋敝的原因。張小莉和鄧佳斌(2015)[4]認(rèn)為農(nóng)村公共文化參與主體在城鎮(zhèn)化、市場化的背景之下走向分化，使文化服務(wù)難以滿足分化后農(nóng)村群眾的需求，導(dǎo)致文化服務(wù)效果內(nèi)卷化。同時社會轉(zhuǎn)型過程中農(nóng)村的公共空間也不斷走向萎縮。正如趙語慧(2015)[5]所言，曾經(jīng)的鄉(xiāng)村共同體逐漸演變成農(nóng)民工“候鳥式遷徙”的短暫停留空間，村落的傳統(tǒng)公共交往空間在市場經(jīng)濟(jì)的沖擊下逐漸萎縮，政府提供的文化服務(wù)缺乏公共空間的支持。

(3)“本土-內(nèi)生”論。持此觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為文化政策存在缺陷，因其缺乏對傳統(tǒng)文化的傳承和延續(xù)導(dǎo)致文化下鄉(xiāng)“水土不服”。比如，王易萍(2010)[6]認(rèn)為文化下鄉(xiāng)政策實踐體現(xiàn)的是嵌入式的發(fā)展理念和簡單的“送文化”行動邏輯，忽視了農(nóng)村社會傳統(tǒng)文化的深厚根基及農(nóng)民在建設(shè)鄉(xiāng)村文化方面的主體性，這是導(dǎo)致農(nóng)民公共文化生活呈委縮之勢的重要原因；顏玉凡等(2014)[7]借鑒奧格本的“文化墮距”概念和克蕾茨曼的“優(yōu)勢—資產(chǎn)”理論，認(rèn)為當(dāng)前農(nóng)村公共文化服務(wù)蕭條的原因之一在于，政府提供的文化服務(wù)忽略了對地方文化的自身特質(zhì)；沙垚(2016)[8]認(rèn)為由于長期以來的發(fā)展主義和“他者”視角，導(dǎo)致有著良好初衷的文化下鄉(xiāng)惠農(nóng)政策在農(nóng)村遭到冷遇。

以上的這些研究頗有啟發(fā)價值，但仍存在一些不足：一是從研究視角看，已有研究多從問題的當(dāng)前時空出發(fā)來進(jìn)行探討，缺乏從歷史縱深的角度來討論農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”背后的原因。二是從研究方法看，已有研究基于理論分析的較多，而基于實證考察的研究較少。鑒于此，筆者擬以2015-2016年在閩東P村和皖中F村的調(diào)查數(shù)據(jù)為主要依據(jù)，結(jié)合相關(guān)學(xué)術(shù)文獻(xiàn)，試圖從“歷史制度主義”的視角以及從我國農(nóng)村公共文化制度的變遷探尋當(dāng)前文化下鄉(xiāng)遭遇冷遇的原因，并嘗試提出可能的破解之道。

1 歷史制度主義的分析范式

歷史制度主義分析范式作為新制度主義政治學(xué)的三大分支之一，整合了理性選擇制度主義和社會學(xué)制度主義，形成了不同于兩者的以歷史為基礎(chǔ)的分析法。其優(yōu)勢在于注重歷史維度的思考，能提供長時段和大視野的社會變遷研究結(jié)果[9]。關(guān)于歷史制度主義并沒有明確統(tǒng)一的概念，但其理論要素在幾個方面達(dá)成了共識：一是該理論的核心內(nèi)容在于制度變遷，所運(yùn)用的方法是歷史比較法和制度分析法等。其研究的重要概念是“路徑依賴”，即歷史發(fā)展過程中前期事件和制度范式會出現(xiàn)自我強(qiáng)化機(jī)制，從而不斷提高自我的優(yōu)勢地位，結(jié)果是對其后發(fā)生的事件產(chǎn)生影響，形成一種路徑依賴性[10]。二是該理論強(qiáng)調(diào)制度變遷過程中關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)的影響，制度的突然變化往往會帶來文化的斷裂。三是該理論強(qiáng)調(diào)制度和觀念的關(guān)系，歷史延續(xù)下的觀念對政策制定與實施具有重大的影響。可見，歷史制度主義注重從歷史的軌跡和傳統(tǒng)中去找尋影響制度變遷的因果關(guān)聯(lián)，這對我們認(rèn)識新中國農(nóng)村公共文化制度的變遷具有重要啟發(fā)意義。本文嘗試借助歷史制度主義這一分析范式，從歷史變遷的長河當(dāng)中去分析我國文化政策難以在農(nóng)村落地生根的原因。

2 我國農(nóng)村公共文化制度變遷

農(nóng)村公共文化服務(wù)是新農(nóng)村建設(shè)的重要內(nèi)容，但是目前運(yùn)行的結(jié)果不盡如人意，呈現(xiàn)出“懸浮化”的困境。下文以2015-2016年筆者先后在閩東P村和皖中F村進(jìn)行兩個月的歷史形態(tài)調(diào)查為依據(jù)，對我國農(nóng)村公共文化制度變遷進(jìn)行梳理，試圖呈現(xiàn)出公共文化制度變遷的動態(tài)圖景。

2.1 傳統(tǒng)家戶制時期的農(nóng)村公共文化：“無為—自樂”

我國是歷史悠久的農(nóng)業(yè)文明國家，小農(nóng)家庭構(gòu)成了村落社會的內(nèi)核，是村落社會存在的根基。以強(qiáng)大的習(xí)俗為支撐的完整的家庭制度和以強(qiáng)大的國家行政為支撐的完整的戶籍制度共同構(gòu)成的家戶制是農(nóng)村社會的基礎(chǔ)性制度或本源性制度[11]。傳統(tǒng)家戶制之下，每個農(nóng)戶既是社會單位，又是經(jīng)濟(jì)單位和生活單位。實行自我管理，自我服務(wù)，農(nóng)民除繳納“皇糧”外，即為一個自由的個體，所謂“納完糧，自在王”[12]。在“皇權(quán)不下縣”、國家無為的情況下，農(nóng)民依托自身智慧和以一定的空間為載體建構(gòu)鄉(xiāng)村公共文化制度。農(nóng)村公共文化空間有的集中于村落內(nèi)部，有的超越地理意義上的村落空間，形成了一種文化場域，進(jìn)而構(gòu)成了農(nóng)民公共文化活動的意義世界和價值體系。筆者在皖中F村和閩東P村形態(tài)調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)祠堂、眾廳、學(xué)堂、林公宮、圣母廟、戲臺子等文化設(shè)施和以“土地會”“觀音會”“慶老祖”“祭祖”“祭神”“板龍燈會”等為表征的文化活動，這些節(jié)慶儀式以村落群體自治為主，強(qiáng)化家戶歸屬，同時也增強(qiáng)村落的集體認(rèn)同。

在傳統(tǒng)時期農(nóng)村，每個村民都是公共文化活動的參與者，但是在集體活動過程中，莊頭、族長、鄉(xiāng)村紳士等起到了組織功能。比如，傳統(tǒng)時期F村在“燒稻香”“土地會”“觀音會”等活動中，莊頭(類似于村長)主要起籌資作用；對“慶老祖”的祭祀活動，祠長(類似于族長)是主要的召集人和組織者。在公共文化空間的創(chuàng)立方面，地方文化精英扮演著重要角色。傳統(tǒng)時期的P村在鄉(xiāng)村士紳領(lǐng)導(dǎo)下，村民自主參與，建立了林公宮、祠堂、學(xué)堂等文化空間。傳統(tǒng)村落社會在國家無為的情況下生長出了一套由村民自主參與的公共文化生產(chǎn)機(jī)制，這套機(jī)制在強(qiáng)化村落認(rèn)同的同時，也豐富了村民的公共文化生活。質(zhì)言之，村落內(nèi)生的公共文化空間以及地方鄉(xiāng)紳能人的存在是政府無為之下借助傳統(tǒng)家戶制村民得以“自樂”的重要條件，但因受相對封閉的生活環(huán)境、整體教育程度偏低以及受到小農(nóng)意識束縛等因素影響，農(nóng)民易受封建迷信思想和落后腐朽文化的侵蝕，導(dǎo)致這一時期農(nóng)村公共文化帶有強(qiáng)烈的宗教和宗族色彩，具有明顯的狹隘性和局限性。

2.2 集體計劃制時期的農(nóng)村公共文化：“管控—衰落”

中華人民共和國成立之初，進(jìn)行了土地改革，實現(xiàn)分田到戶和自主經(jīng)營。社會主義改造徹底完成之后，人民公社成為農(nóng)村基層政權(quán)及核算單位。社隊組織管理體系之下，小農(nóng)的田地及其他所有生產(chǎn)資料被收歸集體，小農(nóng)被整合到國家的政治體系之中。土地革命和之后的數(shù)次政治運(yùn)動，國家從經(jīng)濟(jì)上消滅了村落士紳階層的存在基礎(chǔ)，曾經(jīng)村落內(nèi)生的社會領(lǐng)袖不復(fù)存在。伴隨著社會管理體制的急劇變革和士紳階層的迅速消亡，傳統(tǒng)村落的公共文化活動也逐漸失去合法性基礎(chǔ)。筆者在皖中F村和閩東P村調(diào)研發(fā)現(xiàn)，在集體化時期，生產(chǎn)隊長均為過去的貧下中農(nóng)(即為佃農(nóng)、雇農(nóng))。傳統(tǒng)時期村落的自治領(lǐng)袖走下了公共舞臺，國家權(quán)力全面的進(jìn)入村落的社會文化生活，實現(xiàn)對農(nóng)村的全方位整合，農(nóng)村公共文化的自治結(jié)構(gòu)被國家自上而下的行政建構(gòu)所取代。

除了地方公共文化的組織者——鄉(xiāng)紳地主們被消滅外，農(nóng)村公共文化空間也經(jīng)歷了劇烈的擠壓。1966年8月1日召開的中共八屆十一中全會通過的《關(guān)于文化大革命的決定》提出“破四舊”，“破四舊”運(yùn)動很快從城市蔓延到農(nóng)村，村落的祠堂、寺廟、戲臺等公共文化空間或被銷毀，或被改為他用。據(jù)皖中F村老人回憶，文革期間土地廟被砸了，公房內(nèi)的祖宗牌位被燒掉，并且被挪用為倉庫。閩東P村是一個宗族村落，村內(nèi)林公宮被毀掉、圣母廟被改造為糧倉、祠堂被分給貧農(nóng)居住。革命話語規(guī)訓(xùn)之下，地方村落獨(dú)特的公共文化被國家主流意識文化所取代。傳統(tǒng)社會相對豐富多彩的公共文化娛樂被政府管控下的單一活動取代?？傊?，隨著村落文化領(lǐng)導(dǎo)力量——士紳階層消失，傳統(tǒng)公共文化空間受到破壞，在國家行政化管理下的農(nóng)村傳統(tǒng)公共文化逐步走向衰落。

2.3 家庭承包制時期的農(nóng)村公共文化：“服務(wù)—冷漠”

改革開放后實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，農(nóng)民從被動的生產(chǎn)者轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃拥慕?jīng)營者，曾經(jīng)管控嚴(yán)格的鄉(xiāng)村社會開始有了生機(jī)與活力，農(nóng)村公共文化呈現(xiàn)復(fù)興之勢。比如華南地區(qū)的聚居型村落宗族祭祖文化、修祠堂等傳統(tǒng)活動復(fù)興，然而在市場理性沖擊之下，這樣的文化復(fù)興形式意涵大于實質(zhì)意涵。閩東P村于2000年重修祠堂，村民在祠董會的組織下按人頭出資。然而，重修之后的祠堂除了基于旅游觀賞的需要而產(chǎn)生祭祖活動之外，村落集體的傳統(tǒng)公共文化難以重現(xiàn)。顯然，在地權(quán)的分割和農(nóng)村勞動力大規(guī)模流動的背景下，農(nóng)村公共文化空間逼仄，傳統(tǒng)社會時期基于穩(wěn)定的親鄰關(guān)系而形成的村落文化共同體迅速瓦解，公共文化產(chǎn)品的自我供給難以實現(xiàn)。

村民自治盡管有法律的明文規(guī)定，但事實上基層公共文化服務(wù)仍延續(xù)著人民公社時期的模式，國家對村落公共文化事務(wù)仍實行行政化管理。歸屬于鄉(xiāng)鎮(zhèn)管轄的文化站，在缺乏財力支持的情況下無力擔(dān)負(fù)起村落的公共文化服務(wù)。尤其在稅費(fèi)改革之前，政府主導(dǎo)的農(nóng)村公共文化服務(wù)實際上仍然由農(nóng)民負(fù)擔(dān)，一方面由農(nóng)民繳納的“三提五統(tǒng)”的形式承擔(dān)，另一方面來自基層政府向農(nóng)民“集資攤派”，農(nóng)民負(fù)擔(dān)日益嚴(yán)重。2005年開始新農(nóng)村建設(shè)，2006年農(nóng)業(yè)稅取消，國家開始對農(nóng)村文化的改造和服務(wù)。比如“三送工程”、農(nóng)村有線電視進(jìn)村入戶農(nóng)家書屋等公共文化服務(wù)下沉到農(nóng)村，政府主導(dǎo)的農(nóng)村公共文化服務(wù)對改善文化失落的鄉(xiāng)土社會具有重要意義。然而，移植于西方的公共文化服務(wù)在落實到我國鄉(xiāng)土社會的過程中，不斷遭遇“水土不服”，國家主導(dǎo)的文化下鄉(xiāng)政策呈現(xiàn)出“懸浮化”狀態(tài)。當(dāng)然這樣的狀況在東部發(fā)達(dá)地區(qū)較少見，而在中西部地區(qū)較為嚴(yán)重。筆者在閩東p村調(diào)查時，發(fā)現(xiàn)農(nóng)家書屋常年開放，有專人管理，書籍?dāng)[放合理，村民若需要什么書而書屋沒有，但凡提出申請，管理人員會通過書屋內(nèi)的電子設(shè)備向市里直接申請。但在皖中F村的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)該村的農(nóng)家書屋是一個雜物的儲藏地，常年閉鎖，書籍凌亂，無人管理，更無人光顧。筆者近年在湖北廣水縣、安徽霍山縣、重慶石柱縣等村落農(nóng)家書屋的調(diào)研中得出了與皖中一致的結(jié)論。要從根源上詮釋鄉(xiāng)土文化政策“懸浮化”的困境，除了解構(gòu)政策本身的弊端外，更需要從歷史的長河中去找尋答案。

3 歷史制度主義對農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”的解釋

歷史是至關(guān)重要的，其重要性不僅僅在于我們可以向過去取景，而且還因為現(xiàn)在和未來是通過一個社會制度的連續(xù)性與過去聯(lián)結(jié)起來的[13]。對過去制度的完全承繼而忽略新時代的社會變化，或?qū)v史一刀兩斷進(jìn)行文化割裂，或固有觀念的約束都會導(dǎo)致新時代“文化下鄉(xiāng)”難以落地生根，導(dǎo)致文化服務(wù)“懸浮化”。鑒于歷史制度主義在制度生成及變遷理論方面具有較強(qiáng)的說服力，本文擬從三個維度對當(dāng)前農(nóng)村公共文化服務(wù)困境的原因進(jìn)行探討。

3.1 制度粘性

制度粘性是歷史制度主義學(xué)派中一個重要的概念，制度的發(fā)展是長時間積累的結(jié)果，一旦成型就不大容易改變，與“路徑依賴”的含義一致。正如塞繆爾·亨廷頓所言“在較晚進(jìn)行現(xiàn)代化的社會中，傳統(tǒng)的社會勢力、利益、習(xí)慣和制度在這些社會中根深蒂固”。對傳統(tǒng)制度的路徑依賴在歷史發(fā)展的過程中會出現(xiàn)自我強(qiáng)化機(jī)制，較難以改變。傳統(tǒng)時期的中國是一個具有悠久歷史的專制社會，在新中國成立之初，為鞏固新生政權(quán)，國家將社會主義理想通過自上而下的文化滲透到村民生產(chǎn)生活，這種具有強(qiáng)烈“國家本位”的農(nóng)村公共文化，充滿了政治話語的色彩。改革開放之后，伴隨著市場化的深入，植根于社會主義基礎(chǔ)上的農(nóng)村公共文化開始逐漸與國家意識形態(tài)相分離。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平不斷提高的同時，農(nóng)民的文化需求呈現(xiàn)出多樣化的趨勢。農(nóng)村的公共文化服務(wù)制度也應(yīng)從“國家本位”到“農(nóng)民本位”轉(zhuǎn)變。然而事實上，農(nóng)村的公共文化仍然呈現(xiàn)出“管理”的特點(diǎn)，“送文化”多于“種文化”，導(dǎo)致農(nóng)村公共文化呈現(xiàn)出“單向度發(fā)展”的特點(diǎn)[14]，這一特點(diǎn)在中西部地區(qū)尤為顯著。筆者在皖中F村及附近數(shù)村的調(diào)研中，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)毓参幕?wù)全都來自于政府提供，荒廢的農(nóng)家書屋與無人觀看的電影下鄉(xiāng)便是現(xiàn)實的寫照。中央集權(quán)制自上而下的文化供給模式被承襲至今，這是當(dāng)前農(nóng)村公共文化服務(wù)陷入困境的重要原因。

3.2 文化斷裂

歷史制度主義將形成之后的制度流變分成了制度存續(xù)的“正常時期”和制度斷裂的“關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)”時期。因為制度在經(jīng)歷了一段時間的穩(wěn)定之后，會在某一個時期內(nèi)被危機(jī)打斷，從而產(chǎn)生突發(fā)性的制度變遷。這種突發(fā)性的制度變遷往往會帶來文化體系的驟然斷裂。這種驟變既可能由社會重大事件引起，也可能是自然災(zāi)難與政治整合共同作用的結(jié)果。具體表現(xiàn)在一種文化與社會主流文化難以融合的一種社會現(xiàn)象，這種社會現(xiàn)象是歷史進(jìn)步不可逆轉(zhuǎn)的必然結(jié)果。我國的文化斷裂主要是由歷次文化運(yùn)動引起的，從“五四運(yùn)動”到“文革”，傳統(tǒng)文化中愚昧的因子在被斬斷的同時，一些優(yōu)秀的文化因子也隨之埋沒。改革開放后，在市場經(jīng)濟(jì)沖擊下，利益驅(qū)動成為農(nóng)村社會互動最主要的行為邏輯，傳統(tǒng)農(nóng)村文化價值體系在慢慢解體[15]。伴隨市場沖擊而來的是西方制度的植入，尤其是西方農(nóng)村公共文化制度的移植，不僅浸蝕了我國鄉(xiāng)村既有的文脈基礎(chǔ)，同時也呈現(xiàn)出國家對農(nóng)村文化居高臨下的態(tài)度。在農(nóng)村的具體體現(xiàn)就是，從外部移植而來的“農(nóng)家書屋”“電影下鄉(xiāng)”等公共文化服務(wù)在農(nóng)村社會呈現(xiàn)出“水土不服”的窘境，這是我國當(dāng)前農(nóng)村公共文化服務(wù)遭遇困境的另一個原因。但同時需要注意的是，任何制度在設(shè)計之時，由于行動者的認(rèn)識范圍和實踐視閾的限制，都有可能存在著一些難以預(yù)期的問題。

3.3 觀念約束

觀念與制度的關(guān)系是政治學(xué)領(lǐng)域的重要議題。歷史制度主義的研究特點(diǎn)在于探究特定的情境中觀念是如何被接納和采用的，也就是說，從哲學(xué)層面的思辨轉(zhuǎn)向現(xiàn)實意義上，進(jìn)而理解觀念對政策制定的影響。而歷史觀念往往是不易變化的，深入民族血液中的意識對政策的制定和改造有著至關(guān)重要的影響，正如托克維爾所言“沒人能擺脫過去”[16]。以農(nóng)家書屋為例，傳統(tǒng)時期的鄉(xiāng)土中國，讀書并非普通村民能享受得到的，或者說讀書本身是一種身份和地位的象征，因為“中國文字具有一種社會制度的性質(zhì)”[17]。1949-1977年實行集體化治理政策，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是當(dāng)時的主要任務(wù)，讀書識字的教育服務(wù)盡管已經(jīng)開展，但是農(nóng)民讀書的習(xí)慣并未因此養(yǎng)成。改革開放后在市場經(jīng)濟(jì)的沖擊之下，外出務(wù)工是大多數(shù)農(nóng)民的選擇。2007年起我國開始“文化下鄉(xiāng)”的新農(nóng)村建設(shè)，農(nóng)民正在向小康社會邁進(jìn)的過程中，依然固守著原有的文化習(xí)慣，以閱讀作為娛樂消遣在農(nóng)村顯得格格不入。筆者在走訪的皖中F村及周圍的不少村落發(fā)現(xiàn)農(nóng)民沒有讀書的習(xí)慣，閑暇的時光被打麻將、玩紙牌等活動所占據(jù)，這樣的結(jié)果與筆者先前在中東西部其他農(nóng)村調(diào)查中的結(jié)論是一致的?？梢?，這種根深蒂固的觀念是當(dāng)前以農(nóng)家書屋為代表鄉(xiāng)土公共文化服務(wù)難以落地生根的原因之一。

4 歷史制度主義對農(nóng)村公共文化服務(wù)發(fā)展的啟示

中國農(nóng)村公共文化經(jīng)歷了從傳統(tǒng)社會時期的村民自主供給型到改革開放后由國家主導(dǎo)服務(wù)供給型。在歷史制度分析法中，路徑依賴、關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)及制度觀念等對當(dāng)前我國農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”可作出有力的解釋。具體而言，制度粘性、文化斷裂和舊觀念約束是導(dǎo)致農(nóng)村公共文化服務(wù)“懸浮化”的重要原因。歷史制度主義對于我國農(nóng)村公共文化服務(wù)過程如何實現(xiàn)真正落地有什么啟示，或者說應(yīng)該做到何種程度上的完善？

4.1 制度變革

國家長期以來的全能主義結(jié)構(gòu)所帶來的制度粘性形塑了“強(qiáng)國家-弱社會”的治理格局，導(dǎo)致鄉(xiāng)村公共文化建設(shè)走向衰落。要打破這種困局，破除制度粘性，進(jìn)而實現(xiàn)“農(nóng)民本位”的文化服務(wù)，轉(zhuǎn)變政府職能，實現(xiàn)從“管控”到“服務(wù)”的積極轉(zhuǎn)變或許是可行之道。具體而言，就是“政府搭臺，農(nóng)民唱戲”。政府支持公共文化服務(wù)的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)以及做好相關(guān)服務(wù)，吸引和激勵農(nóng)民積極參與到農(nóng)村公共文化活動當(dāng)中。這種模式一方面能激活社會的力量，另一方面能夠塑造一種“官民共樂”的文化氛圍，強(qiáng)化政府為人民服務(wù)的根本宗旨。事實上“政府搭臺，農(nóng)民唱戲”的模式在我國不少地方已經(jīng)積極探索，也呈現(xiàn)出較好的制度績效，比如北京市延慶縣延慶鎮(zhèn)政府為了本地農(nóng)村的公共文化服務(wù)，確立了“打造一支群眾文化隊伍、開展十項文化主題活動”的工作思路，通過制度建設(shè)，搭建平臺培養(yǎng)鍛煉文化組織員，打造了一支素質(zhì)精良的群眾文化組織員隊伍。與此同時，地方政府積極籌辦農(nóng)民藝術(shù)節(jié)，開展10多項文化主題活動，自編自導(dǎo)自演的節(jié)目讓農(nóng)民從農(nóng)村大舞臺的看客變?yōu)榱酥鹘恰Ｔ谡罅χС?、農(nóng)民積極參與的情況下，本地的文化建設(shè)卓有成效。數(shù)個鄉(xiāng)村合唱團(tuán)、舞蹈團(tuán)等娛樂組織不斷興起和發(fā)展。村民文化生活在得以豐富的同時，村落社會的結(jié)構(gòu)也得以整合，基層社會也走向穩(wěn)定?？梢娭贫日承缘钠瞥粌H需要國家變革的力量，更需要社會力量的積極參與。值得一提的是，“政府主導(dǎo)、社會參與”的公共文化服務(wù)模式在2017年3月1日以法律的形式確定下來，當(dāng)日《中華人民共和國公共文化服務(wù)保障法》生效，這是我國歷史上第一部關(guān)于公共文化服務(wù)的法律，也意味著人民群眾的基本文化權(quán)益開始有了國家的保障。

4.2 文化傳承

近些年農(nóng)村社會的傳統(tǒng)公共文化開始走向復(fù)興，這恰恰說明本土文化的強(qiáng)大韌性。這種傳統(tǒng)文化韌性的存在會對未來農(nóng)村社會的發(fā)展帶來重要影響，正如著名政治家巴林頓·摩爾所言：在兩大文明形態(tài)起承轉(zhuǎn)合的歷史關(guān)節(jié)點(diǎn)上，分崩離析的傳統(tǒng)社會留下來的大量階級因子，會對未來歷史的造型發(fā)生強(qiáng)烈作用[18]。國家政策只有尊重鄉(xiāng)土社會的歷史傳統(tǒng)，汲取傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會優(yōu)秀的文化資源，實現(xiàn)外來政策與本土文化的有機(jī)融合，才能避免從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的時空割裂，陷入工業(yè)文明之下文化難下鄉(xiāng)的困境。十八大以來，國家高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展，2017年的“中央一號文件”明確提出“在農(nóng)村地區(qū)深入開展送地方戲活動，支持重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)保護(hù)”。而在此之前，不少地方基層政府已經(jīng)開始重視本土優(yōu)秀文化的扶持和復(fù)興，并且初見成效，比如宗族村落在宗族及地方政府的支持下將古祠堂變成了“文化大禮堂”，溫州朗村的黃氏祠堂在2013年經(jīng)過基層政府的改造完善成為了集農(nóng)家書屋、文化主題館、感恩講堂為一體的公共文化空間，實現(xiàn)了古為今用，洋為中用，傳統(tǒng)和現(xiàn)代文化達(dá)到有機(jī)結(jié)合。將國家供給的公共文化與農(nóng)村優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不僅能樹立文化自信，同時也能推動農(nóng)村社會建設(shè)的繁榮。

4.3 意識轉(zhuǎn)變

當(dāng)前政府提供的不少鄉(xiāng)土公共文化服務(wù)有些是從西方移植而來，能在一定程度上改善當(dāng)前鄉(xiāng)村社會文化荒漠化的困境。以農(nóng)家書屋為例，外來移植的農(nóng)家書屋在不少地方遭遇“水土不服”，但是在經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的東部地區(qū)，伴隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和思想的開闊，村民對于讀書的觀念逐漸轉(zhuǎn)變。筆者在閩東P村進(jìn)行調(diào)研時，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)剞r(nóng)民對農(nóng)家書屋的利用較為普遍，從該村農(nóng)家書屋的借書記錄來看，截止到筆者調(diào)研時當(dāng)年的借書人數(shù)有173人，其中不包括在書屋內(nèi)讀書的人數(shù)。但在先進(jìn)文化知識需求最為急迫但經(jīng)濟(jì)相對落后的中西部地區(qū)，農(nóng)家書屋的利用卻明顯不足，窮困的地方反而更輕視對知識的汲取。在筆者看來，文化思想上的貧困往往是致貧的主要原因，如著名的文化扶貧學(xué)者辛秋水先生所言“文化貧困從根本上來說是產(chǎn)生貧困的主要根源”[19]。如何通過文化來扶貧？國家通過推行以農(nóng)家書屋、電影下鄉(xiāng)等為代表的文化服務(wù)是較好手段，但是卻難以在貧困地區(qū)的鄉(xiāng)土社會落地生根。要解決這個問題，轉(zhuǎn)變農(nóng)民的文化觀念，讓他們從文化服務(wù)中享受到切切實實的利益至關(guān)重要。對此，不少地方已經(jīng)開始進(jìn)行了有效的探索，比如在黟縣碧陽鎮(zhèn)碧山村，村干部利用農(nóng)家書屋的教育資源定期舉辦免費(fèi)輔導(dǎo)班，同時依托大學(xué)生村落志愿者和本土的知識分子將農(nóng)家書屋打造成留守兒童的“心靈驛站”和“精神家園”，受到了農(nóng)民群眾的廣泛好評，也提高了農(nóng)家書屋在農(nóng)民心中的美譽(yù)度，農(nóng)家書屋在農(nóng)民群眾中的影響力逐漸擴(kuò)大。對新生事物的接納前提是充分的了解和喜愛，幫助農(nóng)民群眾了解公共文化服務(wù)帶來的益處，方能進(jìn)一步推動農(nóng)民群眾積極參與到政府提供的文化服務(wù)之中。

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