淺析滿清王朝“禁娛令”及其影響

陳筱嬌 （南京藝術(shù)學(xué)院設(shè)計(jì)學(xué)院 210000）

清代的娛樂生活，是宋明以來(lái)社會(huì)文化的延續(xù)。明代中后期，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，工商業(yè)者的地位提升，社會(huì)風(fēng)氣由淳樸漸漸轉(zhuǎn)向奢靡。“象這種社會(huì)風(fēng)氣從儉而奢的記載，封建上下秩序的顛倒，并不是個(gè)別現(xiàn)象，而是十五、六世紀(jì)以后南北各地所普遍存在的?！?江南商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，孕育了近代資本主義性質(zhì)的萌芽。如在仇英版《清明上河圖卷》中，仿照北宋張擇端的《清明上河圖》景物順序布局，描繪了明中期蘇州城鄉(xiāng)人們熱鬧紛繁的市井生活，表現(xiàn)出了濃濃的生活氣息，而在《南都繁會(huì)景物圖卷》中描繪了明永樂年間留都南京秦淮河兩岸市井生活的情形商鋪林立，各種幌子立于店鋪、道路旁，行人如織，期間夾雜著雜耍、戲曲、樂舞等各類表演，眾人或正悠閑出行，或于店鋪前購(gòu)買商品，或酒肆中圍觀熱鬧的街道，或在人堆中圍觀熱鬧的表演，畫面中的各種場(chǎng)景均反應(yīng)出明代市井生活的豐富。

在古代社會(huì)，娛樂作為閑暇的主要活動(dòng)，是社會(huì)生活的重要組成部分，娛樂生活影響著社會(huì)風(fēng)尚和社會(huì)秩序，反映著一定的意識(shí)形態(tài)，塑造一個(gè)人乃至于民族的性格。一個(gè)社會(huì)的狀況如何，在一定程度上來(lái)說(shuō)，是由娛樂生活決定的。然而，作為異民族的統(tǒng)治者，清政府為了社會(huì)穩(wěn)定、教化人心，采取了一些列限制民眾娛樂生活的舉措，如禁戲、限制雜技武術(shù)、禁賭。

一、禁戲

清代是戲曲重要的發(fā)展時(shí)期，在清初，以帝王將相、才子佳人為主要內(nèi)容宣傳封建禮教的昆山腔與弋陽(yáng)腔處于正統(tǒng)地位，但卻由于其內(nèi)容的固化及表演形式的僵化而日漸脫離群眾。不過(guò)，處于正統(tǒng)地位的昆、弋諸腔在傳入民間之后，與民間小戲結(jié)合，產(chǎn)生了諸多新的戲曲，康熙時(shí)期“變弋陽(yáng)腔為四平腔、京腔、衛(wèi)腔，甚至……為梆子腔、亂彈腔、巫娘腔、瑣哪腔、啰啰腔矣”2，在清中葉呈現(xiàn)各種戲曲爭(zhēng)奇斗妍、絢麗多彩的局面。

在清朝，上至皇帝，下至平民百姓都十分喜歡看戲。清代皇帝嗜戲以乾隆為盛，除內(nèi)廷不定期演戲外，乾隆十年（1751年）皇太后六十大壽，“自西華門至西直門外之高梁橋，十余里中，各有分地，張燈結(jié)彩，結(jié)撰樓閣?！繑?shù)十步間一戲臺(tái)，南腔北調(diào)，備四方之樂，侲童妙伎，歌扇舞衫，后部未歇，前部已迎，左顧方驚，右盼復(fù)眩，游者如入蓬萊仙島，在瓊樓玉宇中，聽《霓裳曲》，觀《羽衣舞》也”3。與皇室觀戲場(chǎng)面奢華不同，民間為追求閑暇娛樂則隨性很多，農(nóng)村“于廣闊之地搭臺(tái)演出”4、“扎塔高臺(tái)，演唱啰戲”5，“晉北地區(qū)即從明朝中葉開始大修戲臺(tái)，到了清朝乾隆年間，已是村村有戲臺(tái)，甚至一村二臺(tái)、三臺(tái)，并且有頻繁的演出活動(dòng)”6；城市于“茶館演戲，京城最盛”7；南方則在船上，“載以舟而娛客”8、“城外河下，日有戲船”9，直至雍正年間，于船上表現(xiàn)戲曲的形式才才逐被漸廢棄。

面對(duì)各地頻繁的戲曲演出活動(dòng)，乾隆庚子（1780年）時(shí)期，樊先瀛上呈皇帝提出“裁演戲，止夜唱”10；“如有當(dāng)街搭臺(tái)懸燈唱演夜戲者，將為首之人，照違制律杖一百，枷號(hào)一個(gè)月，不行查拿之地方保甲，照不應(yīng)重杖八十，不實(shí)力奉行之文武各官，交部議處”11；建議“大村每歲戲止一臺(tái)，中村則兩年一臺(tái)，小村則三年一臺(tái)。每臺(tái)只三日”12，“各廟分年獻(xiàn)”13神戲，但禁絕還愿酬神的“愿戲”。除上述所列的禁絕內(nèi)容外，清政府還對(duì)戲曲的劇本、角色、演出活動(dòng)等均有不同程度的禁令，這些禁令一定程度上維護(hù)了社會(huì)的，但在一定程度上也限制了各階層娛樂生活的多樣性發(fā)展：

第一，清朝對(duì)戲曲、曲藝內(nèi)容的限制。

在清代，以地方戲?yàn)橹鲬蚯问脚d起，以反映愛情、男女關(guān)系、生活劇、民族關(guān)系及除暴安良的武戲?yàn)橹饕獌?nèi)容。然而，清朝提倡“談忠說(shuō)孝”的昆、弋兩腔這些傳統(tǒng)戲曲，對(duì)于表現(xiàn)愛情、家庭生活及具有武戲特征的曲目，清廷認(rèn)為其含有誨淫、誨盜之意。對(duì)于戲曲中的“誨淫”成分，容易對(duì)人們的思想觀念潛移默化而傷風(fēng)化，對(duì)于“誨盜”成分，嘉慶皇帝認(rèn)為“每喜扮演好勇斗狠各雜劇，無(wú)知小民，多誤以盜劫為英雄，以悖逆為義氣，目染耳濡，為害尤甚?！?4因此，自康熙至光緒年間，對(duì)新興的地方戲禁止尤嚴(yán)，實(shí)行了戲禁政策。如蘇州織造府規(guī)定：“嗣后亦必按照史傳實(shí)事，擇其中忠孝節(jié)義，足以勸善懲惡者，方準(zhǔn)扮演，毋得稍涉淫靡”，“于開演之前，將各傳奇繕本呈送，以憑去取”15。

第二，清朝對(duì)戲曲角色加以限制。

明永樂九年（1411），朱元璋曾對(duì)雜劇頒布禁令：“凡樂人搬作雜劇戲文，不許妝扮歷代帝王后妃及先圣先賢忠臣烈士神像，違者杖一百，官民之家，容令裝扮者與同罪。其神仙道扮及義夫節(jié)婦孝子順孫勸人為善者，不在禁限?！?6清代承襲明代這一禁令。由于帝王等神像“皆官民所當(dāng)敬奉瞻仰養(yǎng)”，在戲曲中扮演并演出實(shí)則是“不敬甚矣”，而演忠孝節(jié)義之人，“事關(guān)風(fēng)化，可以興起激勸人為善之念者”17。

第三，清朝對(duì)戲曲劇本加以限制。

乾隆四十五年（1780年），清廷對(duì)劇本的內(nèi)容加以審查，在揚(yáng)州設(shè)局，由蘇州織造進(jìn)呈詞曲劇本、兩淮巡鹽御史伊齡阿負(fù)貴18專門準(zhǔn)對(duì)戲曲劇本進(jìn)行修改，刪改抽撤關(guān)于漢人斥責(zé)女真、滿族的內(nèi)容，因?yàn)檫@些內(nèi)容會(huì)使民眾對(duì)于清朝的正統(tǒng)地位產(chǎn)生懷疑，如“明季國(guó)初之事，有關(guān)涉本朝字句……至南宋與金朝關(guān)涉詞曲，外間劇本，往往有扮演過(guò)當(dāng)，以致失實(shí)者，流傳久遠(yuǎn)，無(wú)識(shí)之徒，或至轉(zhuǎn)以劇本為真，殊有關(guān)系，亦當(dāng)一體飭查?！?9

第四，清朝對(duì)戲曲演出名義的限制。

戲曲的演出往往都有一定的名目才會(huì)開羅唱戲，或節(jié)慶，或婚喪嫁娶、或迎神賽會(huì)，然而清廷對(duì)開鑼唱戲的名目也有一定的限制，如喪中及以迎神賽會(huì)的名義表演戲曲是被禁止的，如“民間遇有喪葬之事，不許仍習(xí)陋風(fēng)，聚飲演戲，以及扮演雜劇等類，違者按律究治?！?0但由于民間有深厚的傳統(tǒng)難以根絕，并沒有絕對(duì)禁止，而采取把迎神賽會(huì)限制在一定范圍的政策。

第五，清朝對(duì)戲曲演出場(chǎng)所的限制。

由于戲曲觀賞者群體的多樣性，戲曲的演出場(chǎng)所也因觀賞者所屬的社會(huì)階層不同而有所不同。對(duì)于生活在城市中的富貴人家，每逢節(jié)慶、祝壽等節(jié)日，都會(huì)舉辦堂會(huì)，邀請(qǐng)戲曲、曲藝、雜技等演員表演助興。堂會(huì)不僅僅在主家中舉辦，有時(shí)也會(huì)在戲園、會(huì)館舉辦，即有“京師會(huì)集，恒有戲，謂之堂會(huì)”21之說(shuō)。

隨著戲園、戲莊等戲曲表演創(chuàng)所的不斷增加，清廷對(duì)戲莊的加以控制，康熙時(shí)期，“京師戲館，惟太平園、四宜園最久，其次則查家樓、月明樓?！?2隨著戲曲表演的興盛，京城內(nèi)外城均有戲館，后內(nèi)城的戲館被禁止了，外城的戲館保存下來(lái)，如康熙十年（1671年）規(guī)定：“京師內(nèi)城，不許開設(shè)戲館，永行禁止，城外戲館，如有惡棍借端生事，該司坊官查拿?！?3然而，乾隆二十七年（1762年）“前門外戲園酒館，倍多于前?！?4，乾隆四十五年（1780年）廣和（查家樓）失火后，“舊園重整，又添茶園三處”25。可見，雖然清廷屢禁戲園的建造，卻屢禁不止——“向來(lái)京城九門以內(nèi)，從無(wú)開設(shè)戲園之事，嗣因查禁不力，夤緣開設(shè)，以致城內(nèi)戲館，日漸增多”26。

第六，清朝對(duì)戲曲演出觀眾的限制。

對(duì)于民眾熱衷與在閑暇之時(shí)觀看各類戲曲表演一事，清廷認(rèn)為民眾過(guò)多看戲會(huì)對(duì)風(fēng)俗產(chǎn)生一定的影響，為保證滿人的國(guó)語(yǔ)、騎射之風(fēng)，防止?jié)M人為漢人習(xí)俗所化，首先禁止八旗官兵出入戲園酒館，并多次對(duì)旗人觀戲加以限制——“八旗當(dāng)差人等，漸改舊習(xí)，不守本分，嬉游于前門外戲園酒館。仍照泊例交八旗大臣、步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門不時(shí)稽查，遇有違禁之人，一經(jīng)拿獲，官員參處，兵丁責(zé)革，并令都察院、五城、順天府各衙門出示曉諭，實(shí)貼各戲園酒館，禁止旗人出入”27；“凡旗員赴園看戲者，照違制律杖一百，失察之該管上司交部議處。如系閑散世職，將該管都統(tǒng)等交部議處”28。

身為朝廷的官員，能在社會(huì)上起到表率作用，因而清廷同樣禁止官員看戲，以期教化民心。雖然朝廷禁止官員看戲，但仍有官員在公共場(chǎng)所看戲。如同治時(shí)期，捻軍在山東一帶活動(dòng)，時(shí)局不安之時(shí)，萊州府知府王鴻烈卻于壽辰演戲、高密縣知縣周用霖演戲酬神29?；蚴怯捎谘輵?、觀戲的時(shí)宜不佳，此二位官員被革職，倘在平時(shí)或年節(jié)，或許是不會(huì)被處分的。

除旗人及官員外，女子也被歸為禁戲的一列。依據(jù)三綱五常，女子被希望于深閨中在德言容工上下功夫，盡量不參與社會(huì)交往活動(dòng)。可以說(shuō)，此時(shí)的女性在行為及思想上都是被禁錮的群體，進(jìn)一步催化了三寸金蓮觀念的深化。為限制女子出門觀戲，乾隆二十七年（1762年）下令曰：“……儻有設(shè)為善會(huì)，煽聚婦女者一定將該廟為首僧尼查拿治罪。至有職人員……縱容妻妾入廟，一經(jīng)查出，指名糾參”30；同治年間，婦女入廟觀戲也被禁止31。久居深閨的女子原本可接觸的事物就有限，限制其觀戲或進(jìn)一步限制她們接觸新事物、新思想的可能性，使她們居于一個(gè)相對(duì)封閉的思想空間。

二、對(duì)雜技、武術(shù)的限制

雜技、武術(shù)屬于體能性的娛樂活動(dòng)，可使人強(qiáng)筋健骨，必要時(shí)也可用于作戰(zhàn)。出于政權(quán)的穩(wěn)固考慮，清廷對(duì)這類具有安全隱患的人員嚴(yán)加防范，禁止雜技、武術(shù)的表演活動(dòng)。清廷對(duì)于雜技、武術(shù)的限制首先表現(xiàn)在禁止習(xí)武。清代奉行禁止習(xí)武的皇帝首推雍正，他從維護(hù)社會(huì)秩序的角度出發(fā)，認(rèn)為武師“多系游手好閑、不務(wù)正業(yè)之流”，而平民百姓不必習(xí)武，“人果謹(jǐn)遵國(guó)法，為善良，尚廉恥，則盜賊之風(fēng)盡息，而斗訟之累自消”32，因此也不需要武術(shù)防身；但如果確系習(xí)武之人，應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)弓馬，或參加武科考試，或參軍為國(guó)效力。此外，雍正還通諭各省，嚴(yán)行禁止百姓學(xué)習(xí)拳棒，既不準(zhǔn)武師教授，也不許人投師學(xué)習(xí)。各地方官員積極地貫徹雍正皇帝關(guān)于禁止習(xí)武的諭旨，如雍正年間有僧人到河南少林寺論拳，“傳技尤精，后總督田文鏡嚴(yán)禁”33；清代威震武林的甘風(fēng)池，在雍正時(shí)期被捕。

清廷對(duì)雜技、武術(shù)的限制還表現(xiàn)在對(duì)于雜技演出的限制。康熙五十年（1711年），刑部以“鳩黨搶奪”的罪名將外出賣藝的山西太原人陳四斬首，并將陳家其他家庭成員72人發(fā)配至黑龍江為奴34，開啟了全國(guó)各地查禁雜技演出的序幕。雍正皇帝也曾下令查拿雜技藝人，“凡通途要隘，遇有面生可疑，及男女成群扮作醫(yī)巫等情形詭秘者，即密踩其來(lái)蹤去跡，飛稟地方縣營(yíng)慎密查拿”35。歷經(jīng)清代多朝對(duì)雜技、武術(shù)表演的禁止，曾經(jīng)于市井街頭頻繁可見的下九流的雜技、武術(shù)演出已呈“斂跡”，但并未絕跡，而是朝著制度化與規(guī)范化的方向發(fā)展。

三、賭禁

源于游藝的賭博，在清代與正當(dāng)?shù)挠嗡嚮顒?dòng)融為一體，且呈日盛的趨勢(shì)。賭博之所以能在清代盛行，與這一時(shí)期商業(yè)、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展有很大的關(guān)系。

當(dāng)賭博僅作為一種娛樂活動(dòng)時(shí)，人們會(huì)依理性，用少量的錢進(jìn)行賭博，不會(huì)走嗜賭成性，走上賭徒之路。但由于賭博的刺激性、趣味性，一些自制力差的人往往經(jīng)受不住賭博所帶來(lái)的刺激而不務(wù)正業(yè)、嗜賭成性。一旦賭博由開始時(shí)的娛樂性發(fā)展成為惡習(xí)之后，他們“荒棄本業(yè)，蕩費(fèi)家資，品行日即于卑污，心術(shù)日趨于貪詐，父習(xí)之則無(wú)以訓(xùn)子，主習(xí)之則無(wú)以制其奴，斗毆由此而生，爭(zhēng)論由此而起，盜賊由此而多，匪類由此而聚，其人心風(fēng)俗之害，誠(chéng)不可以悉數(shù)。”36由于賭博的娛樂性及惡習(xí)難以明確掌控，為杜絕其所帶來(lái)的不安因素，清廷于雍正三年（1725年）實(shí)施了嚴(yán)厲的禁賭政策，對(duì)于偶犯賭博者，采取拘留、杖責(zé)的懲罰；對(duì)于犯有嚴(yán)重賭博行為的，除杖責(zé)外，還要判刑。37“若官員無(wú)論賭錢賭飲食等物，有打馬吊、斗混江者，俱革職滿杖，枷號(hào)兩月。上司與屬員斗牌擲骰者，亦均革職滿杖，枷號(hào)三月，俱永不敘用。如該管上司并督撫容隱屬員賭博，及地方官弁琉縱賭博，俱交部嚴(yán)加議處?！?8

為全面禁止賭博行為，清廷除對(duì)參賭者進(jìn)行懲處外，“制造賭具者有罪，販賣賭具者有罪，窩賭有罪，抽頭有罪，賄賭有罪，同賭有罪，又許同賭首告免罪，迫還所輸之錢，朝廷之法，無(wú)外使人知其有害無(wú)益，不至干犯之至意”39。

為肅清賭博之習(xí)，清朝還禁止了其他各類花樣繁多的賭博行為，乾隆四十四年（1779年）對(duì)福建花會(huì)定了禁賭條例，“凡壓寶誘賭及開鵪鶉圈、斗雞坑、蟋蟀盆并賭斗者，將開場(chǎng)及同賭之人俱照賭博例治罪”40。同治、光緒年間，又對(duì)廣東的花會(huì)、闈姓、白鴿標(biāo)等賭博形式予以禁止41。

注釋：

1.傅衣凌.《明清社會(huì)經(jīng)濟(jì)變遷論》.北京：中華書局2007年版，第15頁(yè).

2.劉廷璣.《在園雜志》卷8。

3.[清]趙翼.《檐曝雜記》卷一《詞典》。

4.《培遠(yuǎn)堂偶存稿》卷19《巡歷鄉(xiāng)村事宜檄》。

5.《撫豫宜化錄》卷4《嚴(yán)禁迎神賽會(huì)以正風(fēng)俗事》。

6.馮寶志：《三晉文化》，沈陽(yáng)：遼寧教育出版社1991年版，第161-162頁(yè)。

7.華鼎元輯.《梓里連珠集》，天津古籍出版社1986年版，第110頁(yè)。

8.《清稗類鈔》11冊(cè)，第5015頁(yè)。

9.徐棟：《牧令書輯要》卷6，引王植《敝俗》。

10.《保泰條目疏》。

11.《大清律例按語(yǔ)》卷65《刑律雜犯》。

12.《定襄補(bǔ)志》。

13.《定襄補(bǔ)志》。

14.《清仁宗實(shí)錄》卷281，嘉慶十八年十二月癸丑條。

15.《江蘇省明清以來(lái)碑刻資料選集》，第297頁(yè)。

16.《御制大明律》。

17.《大清律例按語(yǔ)》卷26《刑律雜犯》。

18.《揚(yáng)州畫舫錄》，第103、106頁(yè)。

19.《清高宗圣訓(xùn)》卷264，乾隆四十五年十一月乙酉條。

20.《清高宗圣訓(xùn)》卷26，雍正十三年十一月丁酉條。

21.[清]徐珂：《清稗類鈔》。

22.《藤蔭雜記》，第50頁(yè)。

23.王驍傳輯：《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，北京：作家出版社1958年版，第21頁(yè)。

24.王驍傳輯：《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，北京：作家出版社1958年版，第42頁(yè)。

25.《藤蔭雜記》，第50頁(yè)。

26.王驍傳輯：《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》，北京：作家出版社1958年版，第51頁(yè)。

27.《吏部處分責(zé)例》卷45《刑雜犯》。

28.光緒《大清會(huì)典事例》卷829《刑部刑律雜犯》。

29.《清穆宗圣訓(xùn)》卷49，同治元年八月癸酉條。

30.延煦等編：《臺(tái)規(guī)》卷25。

31.《清穆宗圣訓(xùn)》卷10，同治八年十一月甲申條。

32.《清世宗實(shí)錄》卷63，雍正五年十一月庚辰條。

33.《清稗類鈔》6冊(cè)2877頁(yè)。

34.《清圣祖實(shí)錄》卷248，康熙五十年十月丙辰條。

35.《清史資料》8輯，第210頁(yè)。

36.《清世宗實(shí)錄》卷82，雍正七年六月丁丑條。

37.據(jù)光緒《大清會(huì)典事例》卷826，《刑部?刑律雜犯》。

38.據(jù)光緒《大清會(huì)典事例》卷826，《刑部?刑律雜犯》。

39.《培遠(yuǎn)堂偶存稿》卷8《申嚴(yán)賭博之禁諭》。

40.此條系雍正三年、乾隆五年分定，乾隆五十三年修并。

41.光緒《大清會(huì)典事例》卷827，《刑部》。

[1]張仁善.《中國(guó)古代民間娛樂》.北京：商務(wù)印書館，1996年版.

[2]馮爾康，常建華.《清人社會(huì)生活》.天津人民出版社，1990年版.

[3][英]納撒尼爾?哈里斯.《古中國(guó)生活》.喬曉靜、喬和鳴譯，太原：希望出版社，2007年版.