■馬卓周
(廣西藝術(shù)學(xué)院,南寧,530022)
地方志是記載一定地區(qū)的自然與社會的歷史和現(xiàn)狀的綜合性、資料性著述,是我國豐富的文化遺產(chǎn)中的一個(gè)重要組成部分。在我國眾多的地方“通志”中,清嘉慶初年謝啟昆修,胡虔纂寫的《廣西通志》(以下也簡稱“嘉慶版”)①《廣西方志提要》(廣西壯族自治區(qū)通志館編,廣西人民出版社1988年版)依謝啟昆的姓氏簡稱該書為“謝志”。本文對其文獻(xiàn)的引用來自鳳凰出版社2010年版《中國地方志集成·省志輯·廣西》,全7冊。就是一部頗有影響的志書。
“嘉慶版”共二百八十卷,繁體、豎排,卷首列謝啟昆《恭進(jìn)廣西通志表》,次為《重修廣西通志銜名》,又次為《敘例》及目錄,全書正文編為卷一至卷二百七十九,內(nèi)文以典、表、略、錄、傳五部分為綱,以綱領(lǐng)目,綱舉目張。②“典”即訓(xùn)典,收錄順治、康熙、雍正、乾隆、嘉慶五朝有關(guān)廣西的上諭、宸章和蠲免、賑濟(jì)的旨意(二卷),為一目;“表”收郡縣沿革表(十卷)、職官表(四十八卷)、選舉表(十八卷)、封建表(一卷),共四目;“略”收輿地略(十四卷)、山川略(二十七卷)、關(guān)隘略(五卷)、建置略(二十五卷)、經(jīng)政略(二十八卷)、前事略(二十六卷)、藝文略(十卷)、金石略(十五卷)、勝跡略(十一卷),共九目;“錄”則收宦績錄(十三卷)和謫宦錄(二卷),共二目;“傳”有人物傳(十二卷)、土司傳(一卷)、列女傳(七卷)、流寓傳(一卷)、仙釋傳(一卷)、諸蠻傳(二卷),共六目。以上合計(jì)有二十二目,二百七十九卷。此志自問世至今,頗受名家贊譽(yù),其方志地位可見一斑。該文獻(xiàn)史料列目較細(xì),不僅再現(xiàn)了社會風(fēng)俗的發(fā)展?fàn)顩r,更是對廣西地區(qū)文化的面貌進(jìn)行了總覽。本文將以史料文獻(xiàn)為主要線條,汲取方志學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、民俗學(xué)、民族史等相關(guān)學(xué)科的知識,梳理分析“嘉慶版”中的音樂文獻(xiàn)的基本內(nèi)涵,嘗試通過對少數(shù)民族音樂史料的匯集和專題探討,助力于廣西地區(qū)少數(shù)民族音樂風(fēng)俗簡貌的研究。
本部分史料概述,源于筆者對“嘉慶版”《廣西通志》梳理后的呈現(xiàn)。在廣西這片多民族的沃土上,壯族、苗族、瑤族、侗族等少數(shù)民族的特色文化極為豐富,但《廣西通志》中輯錄的少數(shù)民族活動比較簡略,而這些文獻(xiàn)的出發(fā)點(diǎn)更多是政治、疆域、風(fēng)俗等,音樂方面就未專門成文涉及。
筆者整理“嘉慶版”中的《風(fēng)俗篇》(屬于“略”中的“輿地略”)、《諸蠻篇》①受成書時(shí)代和題材局限,這類古書中難免出現(xiàn)一些從封建專制統(tǒng)治者角度出發(fā)的、在當(dāng)前看來帶有歧視性的說法,如“蠻”等。為尊重史料原貌計(jì),本文只能保留這些用法,但這絕不代表現(xiàn)代和當(dāng)代的文明立場,更不可能代表本文作者和本刊編者的立場。特此說明。后文類似情況恕不逐一贅注。——作者、本刊編者注(屬于“傳”)后,發(fā)現(xiàn)此版的文獻(xiàn)敘事內(nèi)容與雍正版略同,其音樂方面文獻(xiàn)主要存在于描寫諸蠻風(fēng)貌所述及的音樂、歌舞的文字中,多在祭祀、節(jié)慶、婚嫁、喪葬等風(fēng)俗中呈現(xiàn)。嘉慶版《風(fēng)俗篇》有2卷史料(卷八十七、八十八),分54段呈現(xiàn),其中涉及音樂的史料有20段;《諸蠻篇》的史料也有2卷(卷二百七十八、二百七十九),以66段史料呈現(xiàn),其中涉及音樂的史料有34段。通過嘉慶版中的文獻(xiàn)史料,對比雍正版②《廣西方志提要》簡稱其為“金志”,因其為清代金鉷修,錢元昌、陸綸纂。本文對其文獻(xiàn)的梳理亦來自鳳凰出版社2010年版《中國地方志集成·省志輯·廣西》。(下文亦如此)的記載,可見“諸蠻”文獻(xiàn)中,音樂活動出現(xiàn)的比例略高于“風(fēng)俗”文獻(xiàn),風(fēng)俗篇中的音樂活動記載則大多與《諸蠻篇》中的民俗活動相關(guān)。這些史料同時(shí)也在一定程度上照顧了當(dāng)?shù)厣鐣畹母鱾€(gè)層面,折射出當(dāng)時(shí)政治、文化、經(jīng)濟(jì)等方面的一些情況。
在該篇中,文獻(xiàn)先進(jìn)行省情概述,再分府縣輯錄。其序有云:
謹(jǐn)案:廣西為南方邊徼……四方寓居者多,風(fēng)氣無異中土……國朝德教遠(yuǎn)播,蠻夷向化……雖土司人民亦漸恥沿舊習(xí)矣。今列昔人所記粵俗及見今土風(fēng)……至蠻俗,別見《諸蠻傳》……其人性并輕悍,易興逆節(jié)。椎結(jié)踑踞,乃舊其風(fēng)。③本刊加工本文時(shí),按“廣西地情網(wǎng)”(http://www.gxdfz.org.cn)提供的嘉慶版《廣西通志》原書圖像在線資料校核了引文,由此對原引文的斷句和字詞略有調(diào)整。部分異體字在不影響理解的前提下也已用常見形替換。后同,不再贅注?!究幷咦?/p>
可見,原文開篇就點(diǎn)明,在廣西這一少數(shù)民族聚集的地區(qū),風(fēng)俗、民俗活動都是標(biāo)志性的文化符號,它們集中體現(xiàn)了這一區(qū)域的人們共同留下的文化經(jīng)驗(yàn)與集體記憶。
《風(fēng)俗篇》中與音樂有關(guān)的20段文獻(xiàn),突出反映了當(dāng)?shù)厝说囊魳废埠?,其記載以闡釋婚喪嫁娶中涉及的音樂為主。舉例如下:
嶺南風(fēng)俗,家有人病……不復(fù)更祈,死則打鼓鳴鐘于堂北,至葬迄。(張驁《朝野僉載》)
(卷八十七之二)④這里所標(biāo)的卷次后的數(shù)字是指原版圖書中的頁碼,并非前文所提的每篇所含的段數(shù)中的段次。后同,不再贅注?!究幷咦?/p>
廣西諸郡人多能合樂,城郭村落,祭祀、婚嫁、喪葬無一不用樂……蓋日聞鼓笛聲也。每歲秋成眾,招樂師教習(xí)子弟。
(卷八十七之四)
粵人淫祀而尚鬼……延巫鳴鐘鐃,跳躍歌舞,結(jié)幡焚楮……事畢,插柳枝戶外,以禁往來其中。
(卷八十七之七)
粵中水塘,宵更禁五鼓,僅四鼓而天已明矣。相傳擊五鼓則潮水泛溢,此亦悠繆之說。然城中仍五嚴(yán)也。(吳震方《嶺南雜記》)
(卷八十七之八)
上述四條摘錄文獻(xiàn),對嶺南一帶少數(shù)民族地區(qū)和漢族地區(qū)的生活景象做了概覽,在隱約之中呈現(xiàn)了當(dāng)?shù)匚幕l(fā)展的軌跡,并反映了人們對于此類文化事象的認(rèn)同之感。
再如:
嶺南嫁女之夕,新人盛飾廟坐。女伴亦盛飾夾輔之,迭相歌和,含情凄惋……其歌也,靜江人倚《蘇幕遮》為聲……其間乃有絕佳者……或于稠人中發(fā)歌以調(diào)女伴,女伴知其謂誰,亦歌以答之,頗竊中其家之隱慝,往往以此致爭,亦或以此心許。
(卷八十七之十三)
靈川⑤隸屬于桂林市。,風(fēng)俗淳美,冠婚喪祭,俱用禮樂。(《李志》)
(卷八十七之十六)
雒容⑥雒容鎮(zhèn),位于柳州市魚峰區(qū)東北部,為桂中經(jīng)濟(jì)重鎮(zhèn)。,民與僮并……喜唱歌,春秋相聚戲嬉?;槿⒏庞门XX,屏聲華,崇儉約。(《金志》)
(卷八十七之十九)
天河?xùn)|西南三鄉(xiāng)……語言各別,惟北鄉(xiāng)為百姓。歲時(shí)伏臘會聚,婚禮以牛為聘。每年秋成后,男女贈答雞黍,雜坐謳歌,不脫蠻習(xí)。(《金志》)
(卷八十七之二十二)
西隆⑦今隆林各族自治縣,位于廣西百色市西北部。,種稻山巔,貧無儲積。每椎牛,飲生血,不食鹽。人無長幼,好疑重鬼,會飲和歌,其聲紇那。(《金志》)
(卷八十七之二十五)
橫州雖為殊方辟邑……中秋,城中郭外之家……皆集所設(shè)處拜月歡飲,簫鼓謳歌……
女家于近村,請能歌男婦一二十人或三四十人者,至期同男昇轎至。眾集女門……夾而歌之,互相應(yīng)答,歡笑而行……若僻遠(yuǎn)村落,則新婦徒行,歌者如附郭……
(卷八十八之十一、十二)
左州①古為西原黃峒地,舊名“左陽”,今廣西崇左北部的左州鎮(zhèn)。,舊亦羈縻地,土隘而瘠。衣冠飲食,俚俗相沿……《一統(tǒng)志》云:婚嫁唱歌踏青為媒妁,喪葬雜以音樂飯僧為美,觀則陋習(xí)之未盡化者。(《金志》)
(卷八十八之十六)
把嘉慶版記載的時(shí)存習(xí)俗與雍正版記述的內(nèi)容比較,可看出在靈川、雒容、西隆、橫州和左州等縣的壯族、瑤族民眾的生活中,“倚歌結(jié)緣”習(xí)俗一直延續(xù),即男女通過唱歌互相表達(dá)愛戀之情。其表現(xiàn)為婚喪風(fēng)俗中都會擺設(shè)宴席,唱歌活動則穿插其中。隨著時(shí)代的發(fā)展,不論是婚禮歌俗,還是喪葬儀俗,唱歌的習(xí)俗都會依附特定時(shí)令而進(jìn)行,更多了幾分娛樂性或儀式性的意義。男女答歌作為同一文化圈內(nèi)不同地區(qū)、不同民族共有的文化記憶,以富有象征意味的形式和音聲表達(dá),折射出人們與“神靈”溝通、與自然和諧共存的心理寄托。這些文獻(xiàn)既體現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐囊魳访婷?,又在一定層面上建立起了地理區(qū)域文化之間的相互關(guān)聯(lián),說明了唱歌習(xí)俗在當(dāng)?shù)氐膫惱硪?guī)約中發(fā)揮著不可替代的作用。
又如在嘉慶版文獻(xiàn)中,多次論及檳榔。管窺其文獻(xiàn)描述,可以看出嶺南漢族婚俗中多以檳榔為禮。如以下例子:
深廣之民,結(jié)柵以居……自福建下四川……客至不設(shè)茶,惟以檳榔為禮。
(卷八十七之三)
婚聘不重財(cái),用檳榔、豬、酒,遍分親族。客至茶罷,進(jìn)以檳榔。
(卷八十七之十一)
風(fēng)氣清淑,習(xí)俗淳古……俗尚質(zhì)樸,不事浮靡?;槠趹c吊,以檳榔為禮。(《一統(tǒng)志》)
(卷八十七之十五)
恭城②今恭城瑤族自治縣,隸屬于桂林市。,水土和平,語音最正……婚姻不重財(cái),檳榔為聘??N紳士大夫守禮好義,不事干謁。(《恭城縣志》)
(卷八十八之二)
梧州③廣西下轄地級市。梧州是古蒼梧郡、古廣信縣所在地,是粵語的發(fā)源地之一,嶺南文化(廣府文化)發(fā)源地之一。,士民惟知力穡,罔事藝作。尚師巫……婚聘多用檳榔,男女不行醮禮。
(卷八十八之五)
婚姻得庚帖,或憑雞卜,或釀酒驗(yàn)甘苦以決成否,用檳榔、烏飯、雞、酒、豬、牛為聘。
(卷八十八之二十三、二十四)
都康④都康鄉(xiāng)位于廣西天等縣中部。,山多田少,四時(shí)瘴霧彌漫……男女皆裹頭,短衫長裙?;樯袡壚?,病不藥而祭鬼,終歲淡食。(俱同上)
(卷八十八之二十五、二十六)
知學(xué)務(wù)耕,民俗儉樸,民業(yè)于田,逐末者少。納聘用檳榔,疾病無醫(yī)藥。(《一統(tǒng)志》)
(卷八十八之二十七)
通過上述有關(guān)檳榔的文獻(xiàn)的描述,可看出在嶺南漢族地區(qū),“檳榔”被廣泛運(yùn)用在交際、婚禮等各種風(fēng)俗場合中。雖然上述文獻(xiàn)沒有具體的“歌”出現(xiàn),但不可否認(rèn)的是,在男女倚歌結(jié)緣的婚禮中所唱的“檳榔歌”也是與之相輔相成的。因此,此景象可稱為嶺南漢族地區(qū)民俗活動的重要載體,表現(xiàn)了當(dāng)?shù)亍耙詸壚茷槎Y”的婚俗習(xí)尚和地方性表征。⑤該版還有部分文獻(xiàn)對檳榔的作用及相關(guān)特點(diǎn)進(jìn)行了歸納性描述,比如:檳榔能下氣、消食、化痰,故嶺海之人多食之,此可類北人之食酥酪……蓋檳榔為患,習(xí)而不覺耳!(黃瑜《雙槐歲抄》)。。(卷八十七之七)嶺南好食檳榔,橫人尤甚,賓至不設(shè)茶,但呼檳榔。于聘物尤所重,士夫生儒,衣冠儼然,謁見上官、長者,亦不輟咀嚼……余嘗見東坡詩有云:“紅潮登坡醉檳榔?!辈⑺讉饔小叭诵U口吐血”之語,心竊疑焉。。。(卷八十八之九)但不可否認(rèn)的是,“以檳榔為禮”的婚俗,還是顯現(xiàn)出其淳樸性與莊嚴(yán)性,可成為考察嶺南文化發(fā)展的重要指標(biāo)。
人類學(xué)家吉爾茲也指出:“文化作為一種被表述的起點(diǎn),在各民族音樂代代傳承的過程中,不同民族與相關(guān)區(qū)域的人們,必然形成相同音樂表現(xiàn)的載體與音樂表現(xiàn)的形態(tài),它表征著一個(gè)具有共同意義和價(jià)值的群體的心理趨同,是文化接觸情形下所產(chǎn)生的一種社會秩序與生活方式”⑥轉(zhuǎn)引自黃應(yīng)貴《物與物質(zhì)文化》,臺灣地區(qū)“中央研究院”民族學(xué)研究所2004年印制。。通過概覽《風(fēng)俗篇》中的文獻(xiàn)史料,可看出從雍正版到嘉慶版,民眾歌唱活動這一文化現(xiàn)象在不同地區(qū)人民的日常生活中均以不同的形式存在:要么是依禮儀風(fēng)俗而存在,要么是依存于人文社會發(fā)展。因此,生活在廣西的多個(gè)少數(shù)民族中,不同民族與相關(guān)區(qū)域的男女唱歌活動,也必然形成相同的音樂表現(xiàn)載體與表現(xiàn)音樂的民俗活動。通過文字史料敘事,我們似乎能夠窺探到嘉慶年間,少數(shù)民族地區(qū)的人們不僅喜歡唱歌,且在婚俗禮儀中伴檳榔為禮贈的音樂文化景觀,當(dāng)然這更是當(dāng)?shù)孛袼孜幕囊环N認(rèn)同。
該篇的兩卷篇幅分別記錄廣西當(dāng)時(shí)各地少數(shù)民族:首記通省,次分記“蠻、瑤、僮、僚、俍、馬、伶、侗、?、猀、仡、充、狁、佯、儂、伢、俚、苗、山子、蜑、浪、俫、巴、但、猓、狆”等二十六個(gè)當(dāng)時(shí)認(rèn)為的民族(但已在民族識別上逐漸與一些現(xiàn)代稱謂接近),對單個(gè)民族則分別從多個(gè)方面進(jìn)行敘述,具體方面按現(xiàn)代語言說有服飾、居所、飲食、勞作、年節(jié)、生喪、婚嫁、土谷、方言、禮儀、社交、祭祀、巫術(shù)等。該卷有關(guān)廣西少數(shù)民族的歷史資料頗為豐富,于66段史料中呈現(xiàn),其中涉及音樂的敘述和描繪有34段。現(xiàn)將每卷的文獻(xiàn)情況和含有音樂文獻(xiàn)的依次作一述輯。
文獻(xiàn)基本情況嘉慶版對廣西少數(shù)民族所進(jìn)行的分種類描述有兩卷,此點(diǎn)與雍正版不同。篇首,文獻(xiàn)主要描述了“蠻夷”稱謂之由來,并描述了當(dāng)?shù)厝巳旱耐饷才c性格,茲節(jié)錄如下:
昔高辛氏有犬戎之寇,帝患其侵暴,而征伐不克。乃訪募天下,有能得犬戎之將吳將軍頭者,購黃金千鎰,邑萬家,又妻以少女。時(shí)帝有畜犬,其毛五彩,曰盤瓠。下令之后,盤瓠遂銜人頭造闕下,群臣怪而診之,則吳將軍首也。帝大喜……乃以女配盤瓠。盤瓠得女,負(fù)而走入南山……經(jīng)三年,生子十二人,六男六女。盤瓠死后,因自相夫妻??椏兡酒?,染以草實(shí),好五色衣服,制裁皆有尾形。其母后歸,以狀白帝,于是使迎致諸子……帝順其意。賜以名山廣澤,其后滋蔓,號曰蠻夷。(《后漢書·南蠻傳》)
(卷二百七十八之一、二)
接著,文獻(xiàn)按嶺南俚人、廣源州蠻、撫水蠻、南方曰蠻、安化州蠻、西南五姓蕃部等族別,分述其源流及風(fēng)俗習(xí)慣,如:
古稱天竺、咳首、焦僥、跂踵、穿胸、儋耳、狗軹、旁脊謂之“八蠻”。其文面尤異者,則有飛頭、鑿齒、鼻飲、花面、白衫、赤裩之屬。嶺表左右及海外諸國,在在有之。而儋耳、交趾遂取以名郡。(田汝成《炎徼紀(jì)聞》)
(卷二百七十八之十二)
這些文字史料對廣西地區(qū)的少數(shù)族群居民及其性格進(jìn)行了歸納性描述。又如:
謹(jǐn)案:《百粵風(fēng)土記》載:粵人能以術(shù)用土木易人五臟手足,今不聞之。惟太平、泗城、鎮(zhèn)安諸邊郡有火箭……其法以朔望日晨起,隨意取瓦石草木之屬,咒而擲之,其物遂飛去,中者輒死,佩金玉則無恙。凡習(xí)此術(shù)者,不害人則己殃,比戶皆然,不以為怪,俗之愚惡如此。
(卷二百七十八之十二、十三)
上述文獻(xiàn)記載的所謂“蠻習(xí)”,共同再現(xiàn)了不同地區(qū)之間民俗文化上的多元互滲,并建構(gòu)了族群之間獨(dú)特的地域空間和地緣感知。這兩卷文獻(xiàn)與雍正版的一個(gè)不同之處是,它直接進(jìn)行民族概述,將不同地區(qū)的文化風(fēng)貌歸在一起描述,更明確地展現(xiàn)了廣西地區(qū)少數(shù)民族的分布情況。
音樂史料概覽下面,筆者根據(jù)該篇呈現(xiàn)的內(nèi)容,選摘涉及音樂的文獻(xiàn)進(jìn)行解讀。比如,在少數(shù)民族地區(qū)的娛樂活動中,歌唱幾乎是必不可少的,于是有些段落就描述了不同地區(qū)的瑤族男女歌唱活動的場面:
瑤人椎髻跣足,衣班布褐。采竹木為屋……歲首祭,先雜揉魚肉酒飯于木槽,叩槽群號為禮。十月朔,男女成列,連袂相舞……謂之踏瑤。樂有鐃鼓、胡盧笙、竹笛,眾音竟作,擊竹筒為節(jié)……(《虞衡志》)
(卷二百七十八之十三)
瑤人風(fēng)俗,最尚踏歌,濃妝綺服,越阡度陌,男女雜遝深林叢竹間,一唱百和,云為之不流,名曰會閬……唯元宵與中秋夕為盛。有民歌,有瑤歌,俱七言,頗相類。其不同者,民歌有韻,瑤歌不用韻,民歌體絕句,瑤歌或三句至十余句。民歌意多雙關(guān),瑤歌專重比興……其歌字皆土音,韻則天籟……(《粵西偶記》)
(卷二百七十八之十九)
興?、俳衲蠈幨新“部h附近周邊地區(qū)?,帯繗q正月,男女聚圩市,聯(lián)歌歡洽,各以檳榔致贈……(《金志》)
(卷二百七十八之二十三)
富川①今富川瑤族自治縣,隸屬于廣西賀州市?,幱兴姆N,曰七都瑤、上九都瑤、一六都瑤、畸零瑤,皆來自黔中五溪,散處三十六源……男女答歌相配。(《縣志》)
(卷二百七十八之二十四、二十五)
桂平②別名潯州,位于廣西東南部,轄屬貴港市代管。瑤,語言鴂舌。衣青藍(lán)短衣,蓬頭跣足……男女喜歌唱。(《金志》)
(卷二百七十八之二十六)
歸德③今廣西平果縣。有隴版瑤……男女喜歌唱,無樂器,以巾帕蹁躚而舞……思州瑤,以踏青為媒。葬則歌舞而送。(俱同上)
(卷二百七十八之二十七)
這些文獻(xiàn)記載了廣西不同地區(qū)瑤族男女的唱歌習(xí)俗。參照當(dāng)今瑤族人民的生活跡象可見,唱歌的習(xí)俗被保留了下來,且通常屬于當(dāng)?shù)刈顭狒[的場面之一。這些禮俗發(fā)展至今,已經(jīng)成為民俗活動中典型的“地方化”聲音,它作為一個(gè)標(biāo)志性的文化符號,集中體現(xiàn)了當(dāng)?shù)馗鱾€(gè)區(qū)域的居民共同留下的文化經(jīng)驗(yàn)與集體記憶。無論是清代文獻(xiàn)中的答歌實(shí)景,還是當(dāng)下的瑤族地區(qū)音樂活動,男女唱歌的社會功能、民俗價(jià)值、文化意蘊(yùn)等,均受到當(dāng)?shù)馗髯迦嗣竦膹V泛關(guān)注,也是當(dāng)?shù)貥?biāo)志性的娛樂活動,進(jìn)而促使音樂與民俗成為“地方化”的獨(dú)特景觀。
再如下面這些片段:
僮女與山子同類,垂手,善舞踏歌。短裙及膝,坐則雙膝齊跪,執(zhí)禮甚恭,有盤古風(fēng)。
(卷二百七十八之三十)
僮與瑤雜處,風(fēng)俗略同……歌飲叫號,劇戲三四日夜乃畢,謂之作星。少婦于春時(shí)三五為伴,采芳拾翠于山椒水湄,歌唱為樂。少男亦三五為群,歌以赴之,一唱一和,竟日乃已。
(卷二百七十八之三十一)
永寧④永寧州,治今廣西永福縣西北壽成,屬桂林府。1913年改為永寧縣,次年改名關(guān)嶺縣。僮俗……婚姻書男女年庚置甕中……女家聚族,吹蘆笛送之,歌飲達(dá)旦,輒挾女而返。
(卷二百七十八之三十三)
永安⑤永安州,今廣西梧州市蒙山縣。僮,與民雜處,男女歌唱,婚聘用檳榔……(州冊)
(卷二百七十八之三十六)
貴縣⑥今貴港市。僮,男子椎髻箕踞……婚姻多索肉為聘,送迎以答歌為歡。(《金志》)
宣化⑦今南寧的邕寧區(qū)(原邕寧縣)。僮俗……男女衣皆青,或以薯染紅,盛服則錦兜花裙……少者倚歌擇配,歌意洽乃歸告父母,請媒以蘇木染檳榔為聘。(《縣志》)
橫州⑧今廣西橫縣下轄的一個(gè)鎮(zhèn),位于廣西東南部。僮,佃田與民雜處,風(fēng)俗略似宣化。(《州志》)……蓋僮以春時(shí),男女踏歌野次相配偶……
(卷二百七十八之三十七)
這些段落描述的是廣西不同地區(qū)的壯族男女歌唱活動的面貌。作為一種審美的期待,民俗節(jié)令之時(shí),壯族兒女可以盡情歌舞,倚歌擇配,享受歌唱的歡愉。這樣的背景,加上所處地理環(huán)境的因素,讓男女唱歌成為一方水土間壯族村寨文化藝術(shù)的主要表達(dá)方式。通過人們歌唱奏樂的神態(tài),可展現(xiàn)壯鄉(xiāng)人民依歌傳情之景。男女對答歌唱所營造的音聲環(huán)境、所承載的隱性感召、所提供的聲音景象,時(shí)刻影響著他們的身體行為和個(gè)體對群體的心理認(rèn)同,體現(xiàn)了壯族地區(qū)男女依歌結(jié)緣的意義指向,共同呈現(xiàn)了壯族音樂的面貌和與其音樂文化相關(guān)的史料軌跡。
人類在社會生產(chǎn)活動中創(chuàng)造了音樂與舞蹈,用來祭祀祖先神靈,以及獲取自身的愉悅。這些音樂與民俗交織相融,滲透到廣西的多個(gè)民族地區(qū)。廣西很多少數(shù)民族都以倚歌傳情作為青年男女間最常見的締結(jié)姻緣的方式。如文獻(xiàn)所記載:
俍人者,亦古槃瓠之苗商,粵西諸郡處處有之……其俗自幼即習(xí)歌,男女皆倚歌自擇配。女及笄則縱諸野,少年從者且數(shù)十,次第歌,俟女歌意所答而一人留。男遺女以扁擔(dān)一條,鐫歌數(shù)首……女贈男以繡囊錦帶諸物……
(卷二百七十九之四)
婚之日,迎親送女,絡(luò)繹于道,歌聲震林木……俍之為歌,五言八句,唱時(shí)疊作十二句,多用古韻,平仄互押,或隔越跳葉,曲折宛轉(zhuǎn)……頗類六朝情艷。(《粵西偶記》)
(卷二百七十九之五)
侗亦僚類……善音樂,弾胡琴,吹六琯。長歌閉目,頓首搖足,為混沌舞……(《赤雅》)侗人居溪峒中……春以巨木理地作樓,高數(shù)丈,歌者夜則緣宿其上……(《金志》)
(卷二百七十九之十)
苗自為一類,其女善為漢音,操楚歌,掛釵留客,能為鸜鵒舞。生女則還母家,曰一女來,一女往。(《南州異物志》)
(卷二百七十九之十五)
蜑戶,其種未詳何出……婚娶以酒相饋,群婦子飲于洲岸,兩姓聯(lián)舟數(shù)十,男女互歌為樂。(《嶺南雜記》)
(卷二百七十九之十九)
浪,先自廣東陽山縣亡命而來,語言百世不變……婚姻……男入女室,謂之上門,三年而去,奩亦如之。每歲孟春,男女上山斫柴,作歌為樂……宜山、永定、永順多有之。(《慶遠(yuǎn)府志》)
(卷二百七十九之二十)
蜑人……立春日,男背文鼓,唱四季太平歌,往來慶賀。迎春則有男扮春官,女隨歌唱,齊至公門,鞭牛而去。
(卷二百七十九之二十五)
當(dāng)春日載陽,男女互歌,謂之浪花,又謂之跳月。男吹蘆笙,女拋繡籠,繡籠者,彩球也?;匦肝?,歌意相浹,即投之報(bào)之,返而約聘。嫁之日……親戚接踵鼓吹以送之。
(卷二百七十九之二十六)
這些段落輯錄的都是各地區(qū)四時(shí)之際男女以歌傳情、互相唱答的景象。其文獻(xiàn)記載內(nèi)容與現(xiàn)今少數(shù)民族地區(qū)的男女對歌非常相似,歌唱活動會在特定的時(shí)間聚集于某一地點(diǎn)舉行,并且在歡歌活動中一直伴有奏樂,旋律如浪花般優(yōu)美,場面如火焰般躍動,可謂熱鬧非凡。由此看到,作為特定的節(jié)令活動,“男女對歌”也具有其基本實(shí)用功能之外的社會構(gòu)建功能——集體認(rèn)同,人們期盼通過歌聲找到自己的姻緣所屬,甚至達(dá)到與自然的和諧相處。當(dāng)然,《諸蠻篇》中涉及音樂的文獻(xiàn)記載,各自體現(xiàn)出一些帶有部族個(gè)性的差異,但這并不影響它們之間的共性。
另外,諸蠻篇的文獻(xiàn)中,涉及鼓的頗多:
嶺南俚人,質(zhì)直尚信……并鑄銅為大鼓,初成,懸于庭中,置酒以招同類。來者有豪富子女……執(zhí)以叩鼓……名為銅鼓釵……欲相攻則鳴此鼓,到者如云。有鼓者號為“都老”,群情推服。
(卷二百七十八之一、二)
瑤人樂,有銳鼓,狀如腰鼓,腔長倍之,上銳下侈,亦以皮鞔植于地,坐而拊焉。(《粵西叢載》)
(卷二百七十八之十八)
思恩瑤,居五十二峒及儀鳳、茆灘、上中下瞳之間……歲首祭先祖,擊銅鼓跳躍為樂。(縣冊)
(卷二百七十八之二十二)
賀縣瑤,巢居山坳水埇間……婦女操瑤音,男擊土鼓以和之……(《縣志》)
(卷二百七十八之二十五)
天?,?,聚居瑤莊,距城八十里,語與民同……(縣冊)元旦日,瑤人群至官署,撞鐘擊鼓,跳躍戲于廳事前,名曰祝豐年。(《鎮(zhèn)安府志》)
(卷二百七十八之二十七)
僮雜處溪峒……元夕祭盤瓠,十月朔祭都貝大王,每祭必合樂,雜進(jìn)盧沙、銃鼓、胡盧、竹笛,令男負(fù)女去……(毛奇齡《蠻司合志》)
(卷二百七十八之三十)
陽朔僮有二種……南僮頗知畏法,北僮最為頑?!挝髂嫌薪饘毐ぁ⑶f頭、鬼子、擂鼓、巖塘、陽朔峒諸巢,皆北僮盤踞。
(卷二百七十八之三十三)
僚者,蓋南蠻之別種……種類甚多,散居山谷,略無氏族之別……僚王各有鼓角一雙,使其子弟自吹擊之。用竹為簧,群聚鼓之,以為音節(jié)。
(卷二百七十九之一)
仡來自黔中,棺而不瘞,置巖穴間……人死則積薪而焚,擊鼓跳躍。
(卷二百七十九之十二)
俚本出廣州,而蒼梧、郁林諸郡間亦有之……客或誤殺其一雞,則鳴鼓告眾……
(卷二百七十九之十四)
山子,即夷僚之屬……其俗語音與華不同……男子花青布裹頭,就山伐巨木,鏇為盆盎、鍋蓋、鼓鞓之屬,入城貿(mào)易。
(卷二百七十九之十七)
通過這些摘錄,可以看到鼓在當(dāng)?shù)鼐用竦幕顒又?,在不同的場域頻繁出現(xiàn),扮演不同的角色,既滿足了世俗社會中人們的審美需求,又承載著民眾對美好生活的熱切期盼,“它一方面構(gòu)成了婚喪儀式和審美欣賞的行為,另一方面又反映了人的觀念信仰和審美情趣”①周顯寶《人文地理學(xué)與皖南民間表演藝術(shù)的保護(hù)》,載《文藝研究》2006年第4期。。在這樣的空間中,“鼓”可以說是當(dāng)時(shí)“蠻”在活動中用以構(gòu)建自我身份的獨(dú)特標(biāo)識之一,并占據(jù)重要地位。
比較雍正版和嘉慶版后,筆者發(fā)現(xiàn),嘉慶版中雖有部分少數(shù)民族史料是沿襲前代的,但也有新穎之處。嘉慶版將不同地區(qū)的同民族文獻(xiàn)歸在一起描述,給讀者留下了更多的比較與思考的空間。通過觀察同民族之中的不同地區(qū)情況的記載,尋找差異性,當(dāng)能反映出問題的關(guān)鍵,發(fā)掘一些供深入研究使用的潛在線索。當(dāng)然,其主旨都是刻畫出具體事項(xiàng)之重要性。
至此,我們初步勾畫了嘉慶版《廣西通志》中的《風(fēng)俗篇》和《諸蠻篇》呈現(xiàn)的音樂文化景觀,概覽了當(dāng)時(shí)廣西少數(shù)民音樂文化的面貌。這些記載與雍正版的類似文獻(xiàn)記錄共同展現(xiàn)了遼闊的廣西少數(shù)民族文化圈,彰顯了其為獨(dú)特生態(tài)環(huán)境所創(chuàng)造、為多個(gè)族群所共享的一面。不同部族有各自的獨(dú)特民俗傳統(tǒng),但眾多的歌舞活動常常又與民俗活動同步,從而使得各個(gè)藝術(shù)事項(xiàng)共同發(fā)揮其作用。廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化特征顯著,尤其是史料中描述的婚喪嫁娶風(fēng)俗用樂方面。因此,在通志研究中,要以史料所記載的地理位置為出發(fā)點(diǎn),結(jié)合實(shí)際音樂文化景貌發(fā)展的歷史語境來歸納史與實(shí)的同與異,進(jìn)而具體內(nèi)容具體論述,在一定程度上為少數(shù)民族音樂史研究繼續(xù)做出貢獻(xiàn)。
通過上文對嘉慶版《廣西通志》中的少數(shù)民族音樂史料的梳理與解讀可以看出,方志文獻(xiàn)對同一事項(xiàng)的不同歷史敘述,既能展現(xiàn)出不同角度的敘史方式,又能給予讀者不同的歷史信息,引發(fā)關(guān)于信息差異和文獻(xiàn)研究與書寫的思考。筆者認(rèn)為,嘉慶版的史料相對雍正版而言記載更為翔實(shí),對進(jìn)一步探討廣西各地少數(shù)民族音樂發(fā)展概況和區(qū)域音樂文化具有重要意義。
任何一部志書類文獻(xiàn)在史料輯選這個(gè)成果提煉的過程中,重點(diǎn)都離不開對文本內(nèi)容的分類。筆者通過閱覽不同時(shí)代的通志文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn),在史料的分類問題上,嘉慶版相對是較為“前沿”的,學(xué)術(shù)界也有不少文章論及這個(gè)版本堪稱眾多方志的撰寫范本。亦因如此,盡管嘉慶版中的史料涉及范圍廣,且大都以文言文繁體豎排形式呈現(xiàn),現(xiàn)今市面上也流行其相應(yīng)的點(diǎn)校版①廣西師范大學(xué)歷史系中國歷史文獻(xiàn)研究室點(diǎn)校,廣西人民出版社1988年版。。筆者認(rèn)為,與原文獻(xiàn)吻合的點(diǎn)校版作為觀覽眾多史料學(xué)相關(guān)書籍時(shí)的輔助,不僅可以幫我們更好地理解史料,而且有助于我們對史料進(jìn)行充分解讀,為深入研究提供動力。
嘉慶版的文獻(xiàn)價(jià)值是無可置疑的。前文已經(jīng)提過,這個(gè)版本以綱領(lǐng)目,相對更加規(guī)范。撰志者在史料描述過程中,特將同一地區(qū)的風(fēng)俗或同一族群在不同區(qū)域的活動盡可能呈現(xiàn)在同一個(gè)場域。筆者就此還想到,嘉慶版中的文獻(xiàn)成書模式,是否體現(xiàn)了學(xué)科本身的發(fā)展及其特點(diǎn)?該版本所做的范式性書寫,以省、市、鎮(zhèn)為大類母項(xiàng),以民族介紹、民俗活動、音樂跡象等作為子項(xiàng),逐一描述,既關(guān)照了描述對象,又集中了描述內(nèi)容。這樣的成書模式,更方便后人恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用和解讀史料,同時(shí)也體現(xiàn)了地方志作為古老的民族音樂文獻(xiàn)載體而應(yīng)該顯現(xiàn)的多重文化意義。
面對志書中大量的史料,對研究者而言,自身的學(xué)術(shù)積累必須要有,否則無法對其文字史料進(jìn)行具有專業(yè)性的剖析。當(dāng)然,在對涉及音樂的文本史料的關(guān)注中,也要隨時(shí)轉(zhuǎn)換觀察視角,細(xì)品史料,進(jìn)而關(guān)注史料的寫作范式和史料所表現(xiàn)的音樂哲學(xué)觀,由此總結(jié)諸多此類文獻(xiàn)記載的異同。以瑤族音樂文化的記載為例,嘉慶版的《諸蠻篇》描述瑤族的民俗活動時(shí),將不同地區(qū)的瑤族居民放置于一個(gè)板塊之內(nèi)做了概述(其他民族的描述也是這樣)。這樣的纂志模式,不僅可以在文本上再現(xiàn)各地區(qū)民俗活動的用樂景象,而且會在行文之間存在著關(guān)聯(lián),這些文本隱約表現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝藗儗Φ胤揭魳肺幕恼J(rèn)同,而這些事項(xiàng)也與現(xiàn)今少數(shù)民族地區(qū)的音樂文化發(fā)展相通。
嘉慶版中的清代廣西民族音樂史料,一方面能夠準(zhǔn)確地梳理和分析當(dāng)?shù)匾魳坊顒拥母艣r,另一方面也能夠?yàn)閺V西少數(shù)民族音樂的發(fā)展研究提供可靠的論據(jù)。由此,面對其文本呈現(xiàn)范式,我們既要關(guān)注其文獻(xiàn)表層的形式、風(fēng)格特征描述,又要涉獵文化背后的更高層面。于此,在史料文獻(xiàn)的研究中,可以結(jié)合史學(xué)相關(guān)的學(xué)科知識對史料進(jìn)行解析,并借助文本資料與田野調(diào)查的交叉研究方式,最終在實(shí)現(xiàn)跨境民族比較研究的重要前期基礎(chǔ)上助力廣西少數(shù)民族音樂史研究事業(yè)的發(fā)展。
清人謝啟昆、胡虔纂修的嘉慶版《廣西通志》不僅刻畫了嘉慶時(shí)期廣西少數(shù)民族音樂的面貌,而且也揭示了少數(shù)民族地區(qū)自身的音樂風(fēng)格和時(shí)代特色。作為方志文獻(xiàn),由于僅是文字呈現(xiàn),沒有田野的實(shí)況考察,因而其對不同地區(qū)的文獻(xiàn)記載,在地方化的現(xiàn)實(shí)語境中仍有很多東西有待批評。當(dāng)然,無論其他文獻(xiàn)以什么形式呈現(xiàn),都會形成嘉慶版中那種特有的地方文化的延伸。通過對其少數(shù)民族音樂史料的觀察,以其中涉及音樂的文本為載體,可以深入領(lǐng)會廣西不同地區(qū)間音樂民俗活動表達(dá)的一體多元的共性與其中的個(gè)性創(chuàng)造。
格爾茲指出:“所謂文化,就是這樣一些由人自己編制的意義之網(wǎng),因此對文化的分析不是尋求規(guī)律的科學(xué)實(shí)驗(yàn),而是探求意義的解釋科學(xué)。”①[美]克利福德·格爾茨著《文化的解釋》,韓莉譯,譯林出版社1999年版。在廣西方志中的各民族民俗活動的發(fā)展軌跡中,由于深厚的傳統(tǒng)文化背景,婚喪儀俗活動成了地方獨(dú)特的景觀,更對人們的生活與精神產(chǎn)生著重要的作用。與其相隨的民間音聲,正是這種文化景觀展示的有效途徑。它不僅是各族居民信仰的體現(xiàn),還作為一種外化的行為方式在文化傳統(tǒng)與民間信仰的影響下滲透到世俗的多個(gè)方面,從而與日常生活保持著自然的聯(lián)系,使日常生活成為音聲傳統(tǒng)的活態(tài)傳承沃土。
嘉慶版《廣西通志》作為一套完整的文獻(xiàn)史料集,全面地展示了廣西地區(qū)少數(shù)民族的生存狀態(tài)、生活習(xí)俗、社會環(huán)境、歷史語匯等多維景觀,而其中的音樂史料文本也是官方典籍的歷史片段。探尋這些文字背后的更多內(nèi)涵,了解廣西地區(qū)少數(shù)民族發(fā)展景貌,也正是文獻(xiàn)研究于當(dāng)今時(shí)代的一大價(jià)值所在。正如劉鐵梁所指出的那樣,如果某一種聲音現(xiàn)象長時(shí)間地被某一族群中的人們所沉溺,那么,這種聲音的背后一定隱藏著這個(gè)族群與這種聲音之間的許多深沉的心理秘密;②轉(zhuǎn)引自張士閃著《鄉(xiāng)民藝術(shù)的文化解讀:魯中四村考察》,山東人民出版社2006年版。美國的人類學(xué)家索爾則說過,一個(gè)特定的人群,在其長期生活的地域內(nèi),一定會創(chuàng)造出一種適應(yīng)環(huán)境的文化景觀和標(biāo)志性的民俗符號——“倚歌結(jié)緣”所營造的音響符號,作為廣西地區(qū)諸多居民的民族精神歷程的一種有效表達(dá),在古往今來的歲月中,象征或展演了一些對他們至關(guān)重要的東西。③轉(zhuǎn)引自[法]葛蘭言著《中國古代的節(jié)慶與歌謠》,趙炳祥、張宏民譯,廣西師范大學(xué)出版社2005年版。在各類婚喪儀式和民俗節(jié)令中,民族音樂特有的音色與律動,增強(qiáng)了人們的認(rèn)同感與凝聚力,這也正是地方志語境中文化參與者對自身文化創(chuàng)造自信的表達(dá)和闡釋。