洪丹陽
手機(jī)的使用極大地拓展了人們的傳播領(lǐng)地,即便身處嘈雜喧鬧的公共場所,通過手機(jī),尤其是小巧便捷的智能手機(jī),人們依然可以自如地處理工作事務(wù),進(jìn)行私人通訊,獲取信息,開展社交等。手機(jī)讓使用者得以短暫地忽略現(xiàn)實(shí)環(huán)境,甚至無視旁人,沉浸在由各種手機(jī)應(yīng)用所構(gòu)建的臨時性的私人空間。2016年德勤對中國移動消費(fèi)者調(diào)查發(fā)現(xiàn),手機(jī)使用最為頻繁的活動是在乘坐公共交通時,74%的調(diào)查者會高頻(幾乎總是和非常經(jīng)常)使用手機(jī);在外出聚會、就餐、購物、娛樂等公共場景里高頻使用用戶均超過半數(shù)。[1]隨著手機(jī)為代表的移動電子媒介廣泛地滲透到各個層次的公共場景,對“低頭族”現(xiàn)象的不滿以及對手機(jī)使用不文明行為的反感,[2]社會區(qū)隔加劇的憂慮等議論屢見報(bào)端。這些批評的聲音是否有據(jù)可查,手機(jī)使用行為和公共場所秩序之間有什么樣的千絲萬縷的聯(lián)系,需要更多嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的論證提供支持。而在新媒體領(lǐng)域,國內(nèi)學(xué)界目前最關(guān)注的研究對象主要還是微博、微信等某些具體的傳播內(nèi)容,很少將手機(jī)視作一項(xiàng)嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)研究對象,來考察媒介本身帶來的社會影響。反觀國外傳播學(xué)界,2000年初就有相關(guān)理論著述問世,相當(dāng)一部分已進(jìn)入到國內(nèi)學(xué)者的視野。[3]近年來,西方研究者開始采取實(shí)驗(yàn)法、觀察法、問卷法等多種實(shí)證方法對這一議題展開研究,視角多元,方法各異。
本文從現(xiàn)有的國外文獻(xiàn)入手,包括在EBSCO傳播學(xué)與大眾傳媒全文資源數(shù)據(jù)庫進(jìn)行關(guān)鍵詞搜索,遴選出相關(guān)研究文章。同時,排除部分研究手機(jī)傳播內(nèi)容的文獻(xiàn),盡可能選擇研究對象為手機(jī)技術(shù)本體的學(xué)術(shù)文章。另外,借鑒媒介環(huán)境學(xué)派的研究路徑來理解這些稍顯零散的文獻(xiàn),以技術(shù)為切入點(diǎn),正是媒介環(huán)境學(xué)派一貫的主張——從麥克盧漢的“媒介即訊息”出發(fā),研究媒介傳播技術(shù)本質(zhì)或內(nèi)在的符號和物質(zhì)結(jié)構(gòu),解讀媒介與人類社會文化變遷的關(guān)系。該學(xué)派不乏麥克盧漢、萊文森等聲名顯赫的學(xué)者,并有諸多著述傳世。不過,區(qū)別于傳播學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)派和批判學(xué)派,媒介環(huán)境學(xué)派作為研究范式,主要的理論價值在于通過直覺的洞察思辨為新媒介的社會影響做闡釋性探索,而非要提供一個可供科學(xué)檢驗(yàn)的方法論。本文同樣將其理論觀點(diǎn)作為參考性的資源,通過將國外文獻(xiàn)與媒介環(huán)境學(xué)者梅羅維茨、萊文森,以及社會學(xué)家戈夫曼、心理學(xué)家格根的觀點(diǎn)進(jìn)行嵌合,檢視以手機(jī)為代表的移動電子媒介在公共空間的使用,對人們的場景感知、行為方式和人際交往產(chǎn)生什么樣的影響。
在梳理過程中首先發(fā)現(xiàn),有多個研究不約而同都提到了戈夫曼的擬劇理論。戈夫曼認(rèn)為人人都在不同的社會舞臺上扮演大量不同的社會角色,人們的社會互動、社會生活就好比在舞臺上表演戲劇。[4]對戈夫曼和大多數(shù)的場景主義者來說,他們關(guān)注存在于某個場景以及與該場景相匹配的行為,例如,“前區(qū)”指代公共空間,這一場域的行為偏向舞臺表演性社交自我展示,“后區(qū)”象征私人空間,允許人們呈現(xiàn)相對放松的狀態(tài)。[4](149)行動者對于“前區(qū)”和“后區(qū)”等每一種特定場景都有明確的界線, 場景以及和這個場景相匹配的角色是相對穩(wěn)定的。但是,手機(jī)的介入打破了前后區(qū)的隔離狀態(tài),其使用行為不僅是與通話者互動,也要考慮到在場人的反應(yīng)。根據(jù)戈夫曼的解釋,公共場所的規(guī)范行為取決于共在者的焦點(diǎn)所在和角色要求。當(dāng)面對專注的互動對象,即“焦點(diǎn)”程度很高的對象,即使不需要參與到集中互動的人們也被期望要表現(xiàn)出一定的規(guī)范參與。[5]
戈夫曼用“焦點(diǎn)”來描述人與人之間接觸交往的程度,在密歇根大學(xué)傳播學(xué)者Scott Campbell的一系列手機(jī)通話研究里,這個術(shù)語被用來描述在不同類型的公共場所期望人群參與的程度。在評估不同的地點(diǎn)時,Campbell發(fā)現(xiàn),受訪者們認(rèn)為在劇院或教室這種由單一事件或活動主導(dǎo)的公共場所尤其不適合進(jìn)行手機(jī)通話,而在那些缺乏中心焦點(diǎn)的地點(diǎn),如商店和人行道,手機(jī)通話行為更容易被接受。[6]對于來自不同文化背景的手機(jī)用戶來說,中心焦點(diǎn)起到的效果是有區(qū)別的。Campbell通過后續(xù)的跨文化研究表明,對公開使用手機(jī)的態(tài)度,東西方文化存在顯著差異——來自日本和中國臺灣的參與者的看法更相近,來自瑞典和美國的參與者更相近。[7]隨后,針對來自34個國家的256名國際學(xué)生,Campbell利用問卷調(diào)查探究個體主義和集體主義傾向是否可以為這種跨文化模式提供一個合理的解釋。調(diào)查結(jié)果顯示,集體主義傾向者對沒有中心焦點(diǎn)的道路、商店等公共場所的手機(jī)通話行為容忍度更高,個人主義傾向者對有中心焦點(diǎn)的劇場、教室等地點(diǎn)的手機(jī)通話行為更難容忍。之所以存在如此相關(guān)性,Campbell的猜測是在沒有中心焦點(diǎn)的場所,即不明顯干擾他人的情況下,集體主義傾向者熱衷于通過通話維持個人的社群關(guān)系;而對于個人主義傾向者,起作用的可能不是公共活動焦點(diǎn),而是他們無法忍受自己在注意力高度集中時被他人打擾。[8]在Campbell的基礎(chǔ)上,沙特阿拉伯的學(xué)者以研究文化內(nèi)部差異為出發(fā)點(diǎn),考量本國年輕人的手機(jī)使用態(tài)度。研究者發(fā)現(xiàn),本國年輕人不僅無法忍受他人在清真寺和教室進(jìn)行手機(jī)通話,在這兩個場合受訪者本人也不會使用手機(jī)通話。而對于商店、公用衛(wèi)生間、人行道等公共場合,沙特年輕人對手機(jī)通話行為普遍表示接受,并且相對來說女性和職場人士公開進(jìn)行手機(jī)通話的次數(shù)更加頻繁。[9]除了性別和職業(yè),韓國學(xué)者Han發(fā)現(xiàn),年齡作為文化內(nèi)部變量也會帶來公共空間手機(jī)使用行為的差異化:在20歲以下和40歲以上兩個組別的調(diào)查對象里,相較于他們的長輩,韓國年輕人更傾向于將手機(jī)設(shè)置為響鈴模式并公開接聽電話,同時對公共空間手機(jī)使用規(guī)范行為的接納度更低。[10]為了讓人們保持注意力集中,一般而言有中心焦點(diǎn)的公共場景相對封閉,沒有中心焦點(diǎn)的場景則更加開放,有一種情況是,一些并無明確焦點(diǎn)但卻是封閉的社交場景,如電梯、公共交通工具等,在這類屬性模糊的公共場景里,所屬國家、年齡段等變量會導(dǎo)致人們對手機(jī)使用的態(tài)度有差異。[11]Okabe, Matsuda&Ito的研究就曾揭示受特定的社會歷史因素影響,有成文或不成文的規(guī)定禁止在日本公共交通上使用手機(jī)通話,日本受訪者也反對在該場景中使用手機(jī),尤其是手機(jī)通話行為。[12]
以上研究雖然不完全是討論具體的手機(jī)行為,但個體對他人行為容忍程度也能夠反映出對自身的行為要求。公共空間的中心焦點(diǎn)程度、手機(jī)用戶的價值取向、跨文化的和文化內(nèi)部的不同變量,都可能影響人們的手機(jī)使用認(rèn)知。這些研究的實(shí)用意義還在于,提醒決策者要參照變量來設(shè)置情境合宜的“手機(jī)禮儀”(m-etiquette),[9](235-251)而不是一刀切地去規(guī)范公共空間中的手機(jī)使用。
事實(shí)上,將戈夫曼的社會學(xué)理論引入傳播學(xué)研究有先例在前。1985年出版的《消失的地域》一書中,梅羅維茨就把擬劇理論與麥克盧漢的媒介理論進(jìn)行嫁接。不過,戈夫曼是以有形地點(diǎn)為界來區(qū)分場景,而梅氏則把社會場景看成是超越地域的“信息系統(tǒng)”,即決定人們互動的性質(zhì)的是信息流通的模式,并非是包括地點(diǎn)或場所的自然環(huán)境。他相信,新媒介的廣泛采用必然帶來信息傳播系統(tǒng)的改變,相應(yīng)地將創(chuàng)造出許多新的社會場景,并進(jìn)一步要求行動者采取新行動來適應(yīng)。[13]
關(guān)于手機(jī)帶來的場景演化,季念的《手機(jī)傳播中的時空重塑》等文章對2000 年以來國內(nèi)外學(xué)者的研究都有了比較全面的介紹,[14]這里不再贅述。參照梅羅維茨的思路,接下來要討論的是,一旦手機(jī)使得私人空間介入到公共空間,新型場景出現(xiàn),個人或他者適應(yīng)性的行為調(diào)整。和梅羅維茨一樣,羅格斯大學(xué)手機(jī)傳播研究中心主任Katz也很關(guān)注新的媒介引發(fā)行為變化。對Katz來說,手機(jī)傳播過程是個體在分享、穿過、占領(lǐng)公共空間中身體表演的一部分,這整個場景就好像是一出“舞蹈”,不僅通話者,用戶的共在者們也在空間和節(jié)奏上進(jìn)行某種行為上的自我調(diào)整,使得被手機(jī)打斷的社交互動能夠順暢運(yùn)行。通話者和身邊的伙伴以及那些恰巧在現(xiàn)場的陌生人共同編排(choreography)的“舞蹈”,維系了社會互動中需要的同步性(being in sync)。[15]舉例來說,在一個密集的公共聚集場所,突然一聲鈴響或者旁若無人的低語接聽,會中斷人們正在進(jìn)行的集體活動,所有的視線都可能轉(zhuǎn)向手機(jī)通話使用者;而在開闊的公共空間中,被侵?jǐn)_的人們主動繞道而過,給通話的人騰出更寬闊的空間。在日本社會,為表示對個人隱私的尊重,通話開始時,共在者會表現(xiàn)得專注于另外的活動,來表示沒有聽到通話者的談話,在他們聽到通話快結(jié)束前以視線引導(dǎo)的方式將注意力轉(zhuǎn)移到通話者身上。[15](62-71)Katz用這些動態(tài)的場景行為以及微妙的身體語言,形象地描述了一幕幕移動傳播場景里的社會表演,在這個混合場景里,前區(qū)與后區(qū)的二元界線被打破,私人與公共的狀態(tài)頻繁流轉(zhuǎn)。
Katz的解讀主要基于日常生活中的經(jīng)驗(yàn),賓夕法尼亞大學(xué)的Humphreys花了一年時間定點(diǎn)觀察,再結(jié)合深度訪談來了解公共空間中的手機(jī)使用和交往協(xié)商行為。他在餐廳、咖啡館、圖書館、學(xué)生中心、機(jī)場、火車站、街道等地點(diǎn)看到了許多和Katz的發(fā)現(xiàn)類似的情景:通話進(jìn)行時,在場的同伴都會用望向別處或稍微遠(yuǎn)離為通話者創(chuàng)造一個相對的私人空間。Humphreys用戈夫曼的“禮貌性疏忽”概括上述行為,說明人們會謹(jǐn)慎地回避與他人不恰當(dāng)?shù)幕?,以維持公共場合秩序。但在訪談里,受訪者卻坦白雖然表現(xiàn)得并不在意,他們經(jīng)常還是會聽通話者的對話,尤其如果手機(jī)那端也是熟悉的對象,或者談?wù)摰氖虑楹妥约河嘘P(guān)。Humphreys多次觀察到,通話者在接聽電話的同時會用眼神或非口語方式,跟身邊同伴保持溝通,如同在兩個完全不同的“前區(qū)”進(jìn)行表演,有的時候通話者會讓同伴也加入電話談話。[16]借由這些極為細(xì)致的觀察,Humphreys回應(yīng)了Hopper所謂的“呼叫者霸權(quán)”現(xiàn)象,即一種在通話過程中,呼叫者和接聽者之間的不平等關(guān)系。[17]Humphreys認(rèn)為,手機(jī)用戶不僅會利用手機(jī)的內(nèi)置功能制衡呼叫者的權(quán)力,由于手機(jī)的移動屬性允許接聽者可以在通話時繼續(xù)保持和身邊同伴的社會互動,這在很大程度上也打破了電話時代“呼叫者霸權(quán)”的設(shè)定。[16](810-833)
從Katz與Humphreys的研究中不難發(fā)現(xiàn),從身體語言和行為表演來了解手機(jī)傳播和社會互動的關(guān)系可以說是一種很直觀的進(jìn)路。對于梅羅維茨來說,新場景行為可以轉(zhuǎn)變?yōu)榭深A(yù)測的模式,他還以戈夫曼的后區(qū)和前區(qū)概念為基礎(chǔ),稱混合場景中出現(xiàn)的新行為為“中區(qū)”行為。戈夫曼認(rèn)為,場景界限的打破,只是不正常和暫時的,但梅羅維茨相信隨著時間的增長,中區(qū)行為足以產(chǎn)生出新的公眾風(fēng)格——如男性和女性氣質(zhì)的融合、成年和童年的模糊以及政治領(lǐng)袖與普通百姓的融合等。[13]要說明的是,梅羅維茨把這些社會現(xiàn)象成因籠統(tǒng)歸結(jié)于電子媒介的影響在現(xiàn)在看來是缺乏說服力的,[18]這也讓梅氏理論飽受爭議。Katz和Humphreys的研究,考察的還是特定場景行為的即時變化,畢竟要衡量手機(jī)對社會行為的長期影響,還要綜合考慮媒介以外的多重社會因素。兩位研究者都建議,還可以從心理—社會因素的層面來探究移動技術(shù)是如何反映和影響社會關(guān)系,或許從中可以發(fā)現(xiàn)未來社會交往模式的線索。
同樣承襲麥克盧漢衣缽的萊文森在《手機(jī):擋不住的呼喚》中寫道,“手機(jī)的固有屬性是社會性工具”[19],我們不能只是孤立地考慮它對個體的影響,還要考慮個體與他人的關(guān)系,無論他人是否在場。萊文森從手機(jī)的社會維度展開,認(rèn)為手機(jī)的存在影響了這個場景里的社會關(guān)系。相比行為表演,要討論手機(jī)對公共場景社會關(guān)系的影響,就要涉及更深層次的心理學(xué)研究。從理論上說,心理學(xué)家Gergen關(guān)于“不在場的在場”(absent presence)的解釋提供了一個具有參考價值的框架。“不在場的在場”,指在社交場合中一種身體在場,但注意力已經(jīng)被傳播技術(shù)媒介化的其他世界所吸引的現(xiàn)象,“人們沉浸在私人空間而不是集體世界”。雖然閱讀報(bào)紙、書籍等也可以起到類似的作用,但手機(jī)會大大加劇這種“不在場的在場”,因?yàn)槠潆p向?qū)υ捫愿菀鬃屓藗兺耆两谔摂M空間里,進(jìn)而完全忽略現(xiàn)實(shí)環(huán)境。[20]有學(xué)者認(rèn)為,隨著“不在場的在場”的擴(kuò)張,個體最終會遺忘出現(xiàn)在他們周圍的物理現(xiàn)實(shí),就像已經(jīng)發(fā)生的一些情景——在公共交通工具上、在餐廳里、在街上,人們“在一個完全不同于現(xiàn)實(shí)的維度中”,像是在對自己聊天、嬉笑、大聲嚷嚷以及爭論。[21]
實(shí)證研究說明,Gergen等人對移動通信技術(shù)帶來注意力分化的擔(dān)憂是有必要的。Banjo, Hu & Sundar在行為實(shí)驗(yàn)里觀察到,手機(jī)使用降低了社會互動的可能性,通話中的參與者很少愿意對身邊需要幫助的人伸出援手。研究者猜測是因?yàn)槭謾C(jī)使用分散了用戶對周圍公共環(huán)境的注意力,導(dǎo)致其忽視了必要的社會責(zé)任。[22]目前看到的研究主要基于手機(jī)通話,一般情況下打電話需要耗費(fèi)人們更多精力,對公共空間的侵?jǐn)_更明顯,瀏覽手機(jī)新聞、使用社交軟件、打游戲聽音樂等新型手機(jī)行為私密性更高,對他人的干擾更少。但是,近期的研究結(jié)果發(fā)現(xiàn),這些看似介入性很低的手機(jī)使用同樣會影響社會交往的質(zhì)量。
Hatuka & Toch認(rèn)為,相比普通手機(jī),智能手機(jī)降低了用戶對所在公共環(huán)境的歸屬感。具體表現(xiàn)在,智能手機(jī)用戶更少進(jìn)行社會互動(交談、觀察),更難以描述所在的物理環(huán)境,對整體的社會環(huán)境不夠敏感等。[23]另有研究者在對話實(shí)驗(yàn)中發(fā)現(xiàn),注意力集中程度對交談雙方對信息內(nèi)容和談話對象的主觀判斷起決定作用。無論對于聽者或說者,當(dāng)傾聽者的注意力在手機(jī)上的時間越少,雙方會越覺得故事內(nèi)容有趣且吸引人,對對方有趣程度、吸引程度的打分也會越高。[24]還有心理學(xué)實(shí)驗(yàn)證明,只要談話場合中有手機(jī)在場,哪怕在沒有人使用的情況下,都會影響人際交往的密切程度,彼此的信任感、理解程度等等。尤其當(dāng)談?wù)摰脑掝}是對親密感、信任感要求比較高的個人話題,手機(jī)在場的這種無意識影響更為顯著。[25]
不過,并不是所有研究結(jié)果都支持手機(jī)對社會互動有反效果作用,Campbell & Kwak通過郵件、電話、網(wǎng)絡(luò)問卷調(diào)查人們在公共場合使用手機(jī)等移動通信技術(shù)的情況,以及這些技術(shù)的使用如何影響人們在公共場所與陌生人的交流。出乎研究者預(yù)料,手機(jī)在公共場所的普遍使用并未弱化與陌生人的交往,他們發(fā)現(xiàn)以瀏覽新聞為目的的手機(jī)使用會增加在公共場合與陌生人交談的概率,而以社交聯(lián)系為目的的使用則會減少這種交流。調(diào)查結(jié)果還顯示,那些用手機(jī)看新聞、手機(jī)使用頻率高的受訪者在公共場合更愿意與陌生人談話。[26]該研究是少數(shù)以手機(jī)用戶為中心來檢驗(yàn)人際互動效果的實(shí)證案例,得出的結(jié)論與大多數(shù)研究結(jié)果大相徑庭。盡管調(diào)查用戶使用哪些手機(jī)功能,涉及媒介傳播內(nèi)容,偏離開篇設(shè)定的技術(shù)作為本體的取樣前提,但還是提示了研究人們?nèi)绾问褂靡苿蛹夹g(shù)的必要性,這在很大程度上要借助對這項(xiàng)技術(shù)所傳播的內(nèi)容研究才能實(shí)現(xiàn)。總的來說,目前尚無法確認(rèn)移動通信技術(shù)是否會對公共空間的人際關(guān)系產(chǎn)生負(fù)面影響,如Campbell&Kwak所言手機(jī)使用或許可以拓展公共交往的廣度,更可能出現(xiàn)的結(jié)果是,“不在場的在場”現(xiàn)象將會降低人際互動的質(zhì)量與深度。
媒介環(huán)境學(xué)者們普遍認(rèn)為,“我們對任何傳播媒介的使用產(chǎn)生的沖擊力, 遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過它傳播的特定內(nèi)容”[27]。的確,手機(jī)在人們生活中的作用,從很多方面來說超過了它的傳播內(nèi)容。影響力的核心來自手機(jī)本質(zhì)上具備的移動性和連接性,一方面保持了私人空間的完整性,另一方面卻打破了私人空間與其所處特定公共空間之間的界限,造成了公共空間或主動或被動的私人化傾向。[28]伴隨著空間的重新定義,場景中的人們也在重新調(diào)整彼此的傳播互動。通過感知公共場景,人們限定自我和他人的規(guī)范行為;混合場景的演化,為人們社會交往提供一個動態(tài)的表演舞臺;注意力的時空分化,或?qū)⑼{到物理環(huán)境里的社會關(guān)系。如果說新的接近的可能性提高,意味著私人空間的介入可能使個人獲得更大的主體性,而親近程度的下降,則是對個體自由持續(xù)擴(kuò)張的一個提醒。
從技術(shù)出發(fā),未必代表了“媒介決定論”的思維模式,真正的目的是要在研究中認(rèn)識和分析人們在使用這項(xiàng)技術(shù)并受其影響過程中的主體性變化。這些微觀的、獨(dú)立的研究個案和所涉及的復(fù)雜面向連綴指向了一個趨勢:這個世界具有如此豐富的個體創(chuàng)造性和文化多樣性,人們卻傾向于使用一種可識別的、一致的和普遍的模式,依賴一套共同的策略或原則來運(yùn)作移動技術(shù)。[29]沿著這條線索,對于傳播理論學(xué)者來說,未來需要審視這一現(xiàn)象,從更宏觀的全球化、市場化因素提供概念化的解釋;實(shí)證研究者可以從更具體的社會、經(jīng)濟(jì)、政治、文化背景進(jìn)行探尋,抽絲剝繭地解讀移動傳播的使用和意義。
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