廣西毛南族“肥套”儀式音樂(lè)的歷史形成與演變

●孫 莉

（中央音樂(lè)學(xué)院，北京，100031）

據(jù)《思恩縣志》（民國(guó)22年編，）社會(huì)編風(fēng)俗部中記述酬神還愿中有唱歌的習(xí)俗：“詞多比體，故名唱比，其歌以‘啰嗨’為尾音蠻語(yǔ)有音無(wú)字，其歌僅可意譯?！盵1]田野考察發(fā)現(xiàn)，“肥套”①當(dāng)屬上述中的一種。它是毛南族男子在有子嗣后，請(qǐng)師公佩戴面具舉辦感謝祖先和神靈“送子”的祈福還愿活動(dòng)，所有程序中都有歌、舞、樂(lè)的交替表現(xiàn)。這項(xiàng)古老的民俗活動(dòng)至今在毛南地區(qū)盛行，是毛南族重要的傳統(tǒng)文化特色標(biāo)識(shí)。

任何傳統(tǒng)音樂(lè)文化的形成、發(fā)展與變遷都與特定的社會(huì)和歷史文化語(yǔ)境有著密切關(guān)系?，F(xiàn)有關(guān)“肥套”儀式及音樂(lè)的研究成果多是集中在儀式音樂(lè)與毛南族文化語(yǔ)境互動(dòng)關(guān)系的研究，而對(duì)于它的歷史變遷軌跡及其演變所反映出的問(wèn)題等還有待進(jìn)一步探討。筆者通過(guò)對(duì)毛南族傳統(tǒng)歷史文獻(xiàn)的梳理，結(jié)合多年的田野實(shí)踐積累，對(duì)上述兩者進(jìn)行“互證”性思考；分析“肥套”儀式及音樂(lè)在歷史與當(dāng)下的發(fā)展和變遷；探究音樂(lè)文化表演背后的變遷問(wèn)題。

一、“肥套”及儀式音樂(lè)的形成

“肥套”執(zhí)儀者的神靈信仰、使用的經(jīng)書(shū)、樂(lè)器、法器及演唱的歌腔均體現(xiàn)出與中原漢文化有著密切關(guān)聯(lián)?？梢哉f(shuō)“肥套”儀式及它的音樂(lè)是建立在漢文化在廣西的傳播及與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族多元文化融合的基礎(chǔ)上形成的。若要對(duì)它的歷史變遷軌跡進(jìn)行探源，那么歷史文獻(xiàn)的挖掘與梳理是非常有必要和價(jià)值的。

（一）民族融合

廣西是發(fā)現(xiàn)嶺南新石器時(shí)代遺址較多的地區(qū)，出土的遺物形制與紋飾表明，商朝時(shí)廣西就與中原有著經(jīng)濟(jì)和文化方面的交流。春秋之前廣西為荊州南徼地，戰(zhàn)國(guó)實(shí)屬楚。1974年在廣西平樂(lè)銀嶺和1977年在田東鍋蓋嶺發(fā)掘的戰(zhàn)國(guó)晚期墓葬中，出土有成套的鐵制農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具和兵器，部分為楚制，表明廣西在這一時(shí)期經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力有了提高。

公元前214年秦始皇統(tǒng)一嶺南，從中原地區(qū)調(diào)遷五十萬(wàn)漢族人促成了與廣西土著民族之間的第一次大融合。中原漢族先進(jìn)的文化和生產(chǎn)技術(shù)得到推廣，促進(jìn)了廣西社會(huì)的發(fā)展。第二次是漢武帝兩次派兵平定南越，大規(guī)模進(jìn)兵均駐扎嶺南西部，推動(dòng)了廣西民族間的又一次大交融。貴縣羅泊灣墓葬出土的西漢文物“漆畫(huà)竹節(jié)形銅簫”上的紋飾，就繪制有中原狩獵的舞蹈形象，可看出漢文化已深入影響到嶺南地區(qū)民間藝術(shù)的發(fā)展。

第三次是三國(guó)到南朝時(shí)期。因中原戰(zhàn)亂頻繁而南方較為穩(wěn)定，故中原人南遷逐年增加。據(jù)《三國(guó)志·吳書(shū)》記載當(dāng)時(shí)僅交趾太守士燮一家，自漢桓帝時(shí)遷到廣信（今蒼梧縣境）已是第七代，士燮的兄弟輩很有權(quán)勢(shì)，中原士人前往避難的即數(shù)以百計(jì)。后自宋代開(kāi)始中原與嶺南交往更加頻繁，加上宋朝派狄青鎮(zhèn)壓壯族儂智高的大規(guī)模起義，派兵駐守嶺南西部，推進(jìn)了中原漢族與廣西土著民族的第四次大融合。

這四次民族大融合是在清代。生活在桂北一帶的漢族人多勢(shì)眾，主宰著本地的政治、經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展，本地的土著民族逐漸被漢化。聚居在桂西北地區(qū)的毛南人也受到漢文化影響，雖然給他們的日常生活習(xí)慣及宗教信仰帶來(lái)了不少影響，但他們也相對(duì)獨(dú)立地發(fā)展著本民族的經(jīng)濟(jì)和文化藝術(shù)。

（二）宗教影響

漢代以來(lái)，廣西少數(shù)民族好巫、信巫、崇巫之俗長(zhǎng)盛不衰。明清時(shí)代，因受大舉傳入的道教、佛教的影響，毛南族的宗教信仰開(kāi)始在本民族傳統(tǒng)神話的基礎(chǔ)上吸收佛、道中的某些成分形成“武教”（毛南族稱之為“武教班子”，漢族稱“師教班”或“師公班”），師公奉“三元”為祖師（即唐、葛、周三圣），自稱信奉道教中的“梅山教”。

1.原始宗教信仰

廣西毛南族的宗教信仰萌生于“萬(wàn)物有靈”的原始觀念及其衍生的鬼神崇拜、祖先崇拜、自然崇拜、生殖崇拜等。有崇拜就有祭儀，祭儀的執(zhí)行者即巫。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)即已巫風(fēng)盛行?！秴问洗呵铩こ迾?lè)篇》記載有：“楚之衰也，作為巫音?！?/p>

《史記·孝武帝本紀(jì)》云：“是時(shí)既滅南越，越人勇之乃言：‘越人俗鬼，而其祠皆見(jiàn)鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽至百六十。后世謾怠，故衰耗?！肆钤轿琢⒃阶Ｔ~，安臺(tái)無(wú)壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用焉?！?/p>

相似記載還有明鄺露《赤雅》：“漢無(wú)封二年平越，得越巫，適有祠禱之事，令祠上帝，祭百鬼，有雞卜，斯時(shí)方士如云，儒臣如雨，天子有事，不昆命于元龜，降用夷禮，廷臣莫敢致諍，意其術(shù)大有可觀者矣。”以上所載，透露出漢武帝深信越巫、立越祠，行巫之術(shù)用雞卜等信息。

廣西左江崖壁畫(huà)為兩千多年前的駱越族群所畫(huà)，內(nèi)容表現(xiàn)了為免除水旱之災(zāi)而舉行的巫祭活動(dòng)及集體歌舞場(chǎng)面，儀具有鼓、鈴，舞姿有蹭點(diǎn)步、蹲踏步、馬步等。從畫(huà)面內(nèi)容分析有祭鬼神和生殖崇拜的巫術(shù)禮儀，包括了面具舞的表演。

上述史料記載和發(fā)現(xiàn)的實(shí)物都印證了道教在傳入廣西地區(qū)之前毛南族就已有原始信仰，且巫風(fēng)風(fēng)行。我們大致可得出毛南族“肥套”是一種以巫術(shù)祭神儀式為特質(zhì)的宗教活動(dòng)，歸屬原始宗教信仰的生殖崇拜。

2.道教的影響

通過(guò)“肥套”儀式中的壇場(chǎng)、儺面具、符箓和法器倚仗，舞蹈中的禹步手訣和祀奉神祇中的“三元”、“三光”，信奉本地土俗神“三界”等的分析來(lái)看都與道教有一定關(guān)聯(lián)，表明中原道教對(duì)毛南族宗教信仰的影響甚為深遠(yuǎn)。

道教是在漢代南北朝時(shí)期傳至今桂東北地區(qū)的。1938年桂林北郊出土的“南朝宋·歐景熙地卷碑”，1962年在桂林東郊老山南齊墓地出土的滑石地卷，1980年在融安縣出土的南朝滑石地卷，分別記載有道教用以鎮(zhèn)守四方的“青龍、白龍、朱雀、玄武”，“守護(hù)神”和道家尊崇信奉的王僑、赤松子、要定度、張堅(jiān)固的名字，說(shuō)明道教在此時(shí)已傳播到這些地方。唐代，道教在今桂東北、桂東和桂東南興盛起來(lái)，據(jù)文獻(xiàn)記載有新建宮觀14座，其中的4座建在了當(dāng)今桂林所在地。宋代，道教在廣西得到進(jìn)一步發(fā)展，傳播范圍擴(kuò)大到當(dāng)今柳州、來(lái)賓等地。同時(shí)桂林市及周邊地區(qū)修建有多處道觀，記載有桂林修建4座，靈川縣修建7座，陽(yáng)朔、平樂(lè)、興安等縣也都建有道觀。[2]直到元朝時(shí)期，道教在今桂西少數(shù)民族聚居區(qū)得到傳播。

明朝時(shí)期道教在廣西的傳播走向衰微，出現(xiàn)向世俗化轉(zhuǎn)變的傾向，內(nèi)容粗俗、誦經(jīng)拜懺之事遍及城鄉(xiāng)。清朝，統(tǒng)治者對(duì)道教采取了嚴(yán)厲的措施抑制發(fā)展，這些祭祀儀式活動(dòng)為尋求生存空間而更偏向世俗化，故在內(nèi)容上沖入了民間迷信、民間神祀，并漸漸融化在民間信仰之中，使嚴(yán)格意義上的道教信仰更加衰落。

3.佛教的影響

起源于印度的佛教也對(duì)廣西少數(shù)民族宗教信仰的發(fā)展產(chǎn)生過(guò)重要影響，經(jīng)水路和陸路兩條路線傳入。經(jīng)陸路傳入廣西始于隋唐時(shí)期，先由湖南傳入桂北，又以桂林為中心迅速發(fā)展，建佛寺、造石窟等。宋代廣西佛教發(fā)展達(dá)至鼎盛，擁有寺院190多座，開(kāi)始由桂北、桂東南的中心地帶向桂西少數(shù)民族聚居區(qū)傳播，當(dāng)下的環(huán)江毛南族地區(qū)都修有古剎。然而，佛教在當(dāng)?shù)卦獾轿讕煹姆粗?，也逐漸走向民俗化、巫術(shù)化。

唐貞觀十二年（公元638年開(kāi)始），中央王朝先后在毛南族先民聚居區(qū)設(shè)置羈縻環(huán)洲、撫水州，滲入了封建思想，當(dāng)?shù)卦忌鐣?huì)走向瓦解。北宋又在羈縻州縣的基礎(chǔ)上建立土司制度，封建領(lǐng)主制社會(huì)逐步確立。[3]明朝中葉以來(lái)，封建王朝對(duì)土司制實(shí)行“改土歸流”，至清乾隆年間基本完成，封建領(lǐng)主制被封建地主制代替。[4]這一時(shí)期，毛南先民們作為單一民族大大加強(qiáng)了和周邊民族的聯(lián)系，特別是和漢族的交往，不斷吸收中原封建文化與生產(chǎn)技術(shù)水平，興旺的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)及其穩(wěn)定的社會(huì)生活促進(jìn)了民間藝術(shù)的發(fā)展。

唐末宋初之時(shí)，佛教、道教和儺相繼傳入毛南先民地區(qū)，與當(dāng)?shù)卦脊盼兹诤?，吸收了毛南古咒語(yǔ)和民間音樂(lè)，逐漸形成毛南族獨(dú)特的宗教祭祀樂(lè)舞。在傳承中，毛南人的祖先借用漢字“形聲、會(huì)意”的構(gòu)字原則創(chuàng)造了土俗字以記錄毛南族“還愿唱本”等，推廣了毛南族宗教祭祀樂(lè)舞的傳承。據(jù)現(xiàn)存乾隆十五年（1750）繪制的還愿神像，以及清代咸豐八年（1858）修成的古墓刻有還愿跳舞的圖像來(lái)看,還愿活動(dòng)早于明清時(shí)期已在毛南族民間盛行。

田野中發(fā)現(xiàn)，“肥套”儀式中的36位神靈有近百分之八十都是根據(jù)毛南當(dāng)?shù)厣钪械娜宋镞M(jìn)行塑造的。如“家仙”象征著當(dāng)?shù)厝说淖嫦?，“瑤王”是指與毛南人生活在一起的白褲瑤的瑤王，“莫一大王”是環(huán)江明倫壯族信奉的鬼神，“鑼鼓官”和“挑夫”分別是生活中一位敲鼓人和一位勞動(dòng)者的角色，“三娘與土地”講述了當(dāng)?shù)貕炎迩嗄晖恋嘏c毛南姑娘三娘追求戀愛(ài)自由的愛(ài)情故事，等。毛南人通過(guò)借助這些神靈表達(dá)他們對(duì)美好生活的追求或崇敬?！胺侍住币策M(jìn)而成為既有本民族信仰特色又兼具外來(lái)文化的儀式活動(dòng)。

二、“肥套”及儀式音樂(lè)的演變

“肥套”歷經(jīng)不同歷史時(shí)期和統(tǒng)治政權(quán)而發(fā)生流變。尤其是進(jìn)入中國(guó)近代社會(huì)后，它的宗教信仰、祭祀活動(dòng)和儀式音樂(lè)被作為“封建迷信”沉寂了近一個(gè)世紀(jì)。直至新中國(guó)改革開(kāi)放，國(guó)家重視發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)，民俗活動(dòng)的生存狀況才有了改善，民眾也漸漸公開(kāi)舉辦無(wú)形中強(qiáng)化了毛南人的族群意識(shí)。

（一）社會(huì)變革引起的衰退

1851年，在廣西發(fā)動(dòng)的太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)對(duì)民間儺文化（當(dāng)時(shí)誣稱“邪戲”）進(jìn)行了嚴(yán)重摧毀，佛寺、道觀和孔廟被當(dāng)作邪教場(chǎng)所遭到破壞?！胺侍住币参茨苄颐?，陷入了困境狀態(tài)。

20世紀(jì)20年代后期，社會(huì)動(dòng)蕩加之統(tǒng)治當(dāng)局號(hào)召改良傳統(tǒng)陋俗的緣由致使“肥套”的生存持續(xù)受到影響。如新桂系②要求在全省范圍內(nèi)開(kāi)展改良風(fēng)俗運(yùn)動(dòng)，強(qiáng)制少數(shù)民族移風(fēng)易俗，在民族宗教信仰上要求破除“迷信”，強(qiáng)迫少數(shù)民族放棄民族宗教信仰。

從統(tǒng)治階級(jí)出臺(tái)的一系列決策來(lái)看，他們沒(méi)有對(duì)宗教祭祀活動(dòng)中的封建迷信給予正確引導(dǎo)，而是采取全盤否定的態(tài)度迫使少數(shù)民族放棄。如1926年廣西省政府通令各地“搗毀寺廟偶像，以祛迷信”。1927年決議將所有的寺廟、宮觀產(chǎn)業(yè)完全提作教育經(jīng)費(fèi)。[5]（P51）進(jìn)入到30年代后當(dāng)局政府進(jìn)一步將改良風(fēng)俗納入到新政的重要內(nèi)容，出臺(tái)了一系列的相關(guān)規(guī)定。如1931年省政府頒布《廣西各縣市取締婚喪生壽及陋俗規(guī)則》中規(guī)定：“迷信行為，均應(yīng)革除”。1933年，又修正公布《廣西省改良風(fēng)俗規(guī)則》，成為新桂系政權(quán)推行“風(fēng)俗改良”的總的法律規(guī)范。根據(jù)該法規(guī)，廣西各少數(shù)民族不準(zhǔn)聚集歌圩唱和；不得迎神建醮，奉祀淫祠及送鬼還愿。1936年省政府頒布《廣西鄉(xiāng)村禁約》，列舉鄉(xiāng)村各種陋俗及改革辦法，制定鄉(xiāng)民遵守的詳細(xì)條規(guī)及處罰措施。[5]（P49）

但民間宗教歷經(jīng)數(shù)百年的發(fā)展，傳統(tǒng)民俗已在當(dāng)?shù)厝诵闹懈畹俟?，民眾在家庭、宗族?nèi)部仍舊奉行著古老信仰。如1938年《改良風(fēng)俗的實(shí)施》就曾記錄當(dāng)時(shí)“迷信”現(xiàn)象在民間時(shí)有發(fā)生：“1.敬事鬼神，作偶像崇拜；2.建醮還愿，請(qǐng)僧道作法；3.迷信堪輿地師等?！蔽覀?cè)诳吹疆?dāng)局改善了民眾部分“愚昧”思想行為的同時(shí)也注意到他們刻意漠視少數(shù)民族文化差異，使民族傳統(tǒng)歷史文化遺產(chǎn)受到破壞，給少數(shù)民族群眾的心理和精神上帶來(lái)了傷害。

雖然現(xiàn)有歷史文獻(xiàn)對(duì)新桂系采取禁令的影響記載有限，但依然可看出在民不聊生、經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展滯緩的情況下，毛南族民眾的宗教信仰和習(xí)俗被劃定為違法行徑，民間傳統(tǒng)文化的發(fā)展受到了重創(chuàng)，民俗表演也發(fā)生了變化。

（二）改革開(kāi)放后“肥套”的復(fù)興

新中國(guó)成立初期，國(guó)家對(duì)于少數(shù)民族的宗教信仰有了新的認(rèn)定，但在探索應(yīng)如何批判與繼承傳統(tǒng)文化時(shí)存在著一定利用與改造的思想目的，加之當(dāng)時(shí)我國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展滯緩等原因，毛南族“肥套”在民間鮮有舉辦。

改革開(kāi)放后，中國(guó)的社會(huì)文化有了發(fā)展和變化，政府對(duì)“宗教信仰自由”給予支持，采取了大力扶持少數(shù)民族發(fā)展經(jīng)濟(jì)和保護(hù)民族傳統(tǒng)文化的政策，這也就促使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承有了改觀。毛南族宗教祭祀樂(lè)舞隨之得到恢復(fù)（尤其在環(huán)江“三南”地區(qū)），少量經(jīng)濟(jì)條件相對(duì)較好的毛南族家庭開(kāi)始公開(kāi)舉辦民族傳統(tǒng)祭儀。

傳統(tǒng)民俗的復(fù)興是因?yàn)閮?nèi)在的生命力使其需要在新的社會(huì)環(huán)境下鞏固文化的核心信仰與價(jià)值觀?！胺侍住钡膹?fù)興詮釋出毛南人希望通過(guò)找回自己的文化生活來(lái)尋回民族傳統(tǒng)之根，是對(duì)自身文化的認(rèn)同。這種“重構(gòu)”的傳統(tǒng)在一定程度上不僅延續(xù)了民族精神，也逐步實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)的改革和創(chuàng)新。毛南族“重構(gòu)”的傳統(tǒng)在當(dāng)代的呈現(xiàn)既是因循傳統(tǒng)的結(jié)果，又是重新創(chuàng)造“新”祭祀宗教儀式及音樂(lè)的結(jié)果，讓它有了更好地機(jī)會(huì)與當(dāng)代社會(huì)契合?，F(xiàn)代賦予了傳統(tǒng)不同于過(guò)去新的含義。

（三）當(dāng)代人的“發(fā)明”

當(dāng)下的“肥套”儀式是在我國(guó)文化復(fù)興的大背景下進(jìn)行的“新構(gòu)”。尤其在20世紀(jì)90年代后，儀式的程序、使用的樂(lè)法器、表演的歌腔和舞蹈等體現(xiàn)出鮮明的娛樂(lè)性和即興性特點(diǎn)。原有的象征符號(hào)在不同的情境中被賦予了更多的內(nèi)涵，但這并沒(méi)有影響到毛南人對(duì)自己祖先的認(rèn)同，新構(gòu)的傳統(tǒng)文化仍在延續(xù)民族精神。2006年，“肥套”被列入國(guó)家級(jí)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，也說(shuō)明國(guó)家對(duì)于變遷中的毛南族傳統(tǒng)文化價(jià)值予以認(rèn)同。

新構(gòu)的傳統(tǒng)是流動(dòng)的，也是不時(shí)疊加的。這種傳統(tǒng)宗教祭祀樂(lè)舞將儀式的意義和表演形式在新傳統(tǒng)的河流中不斷發(fā)展，它嬗變但是有跡可循，延續(xù)下的是傳統(tǒng)符號(hào)的象征形式。如今，毛南族“肥套”年復(fù)一年地重復(fù)著，在當(dāng)代人手中“發(fā)明”著，在不同人身上實(shí)踐著，在后人解讀中延續(xù)著。[6]

結(jié) 語(yǔ)

從歷史上看，“肥套”儀式是在本民族原始古巫文化基礎(chǔ)上受到中原漢文化及外來(lái)宗教的影響而形成的宗教祭祀儀式，大約在唐宋時(shí)期出現(xiàn)雛形，至明清之際正式形成。從文化層面看，傳統(tǒng)與現(xiàn)代“肥套”都是環(huán)江毛南族地區(qū)的歷史、文化現(xiàn)象。它在不同的歷史時(shí)期、不同的文化語(yǔ)境中，有著不同的地位、不同的意義和作用。“肥套”是毛南族民眾的文化記憶，它的演變折射出國(guó)家社會(huì)的時(shí)代變革，反映出傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會(huì)的博弈。

注釋：

①“肥套”是毛南語(yǔ)，“肥”是舉辦的意思，“套”則專指還愿儀式。

②新桂系軍閥主要由李宗仁、白崇禧、黃紹竑主持。