福建畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承研究

雷寶燕，石曉嵐

（泉州師范學(xué)院宣傳部，福建 泉州 362000）

畬族是我國東南沿海的一個古老民族，畬族人自稱“山哈”，1956年12月國務(wù)院正式宣布畬族為單一民族。福建省是個典型的少數(shù)民族散雜居省份，56個民族成份齊全，其畬族人口為全國最多，共有36.55萬人（福建省民族與宗教事務(wù)廳網(wǎng)頁），占全國畬族人口的51.58%，占全省少數(shù)民族人口的45.87%。全省共有18個畬族鄉(xiāng)，1個省級民族經(jīng)濟開發(fā)區(qū)（福安畬族經(jīng)濟開發(fā)區(qū)），主要分布在福安、霞浦、福鼎、寧德、古田、連江等地。

1 福建畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概況

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是，“被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”[1]。畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要包括以下幾方面：①民族語言。畬語，又稱哈話，屬漢藏語系。②宗教信仰。主要包括盤瓠傳說與祖先崇拜、畬族巫師、祭祀儀式、巫術(shù)活動等。③風俗習慣。主要包括飲食、服飾、起居、生產(chǎn)、婚姻、生育、喪葬、節(jié)日等。④文學(xué)藝術(shù)。涉及民間文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈、民間工藝等方面。

2 福建畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承現(xiàn)狀

新中國成立后，黨和國家加大了對少數(shù)民族扶持的力度，出現(xiàn)了民族文化融合的現(xiàn)象。十八大以來，在文化強國建設(shè)的背景之下，福建省通過靜態(tài)保護與活態(tài)傳承，在畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承方面開展了一系列活動，取得了良好的效果。

2.1 靜態(tài)保護

(1)出臺法規(guī)制度，為畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供法律保障。早在1999年，福建就出臺了《福建省少數(shù)民族權(quán)益保障條例》，提出要繼承、發(fā)揚和保護少數(shù)民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，加強對少數(shù)民族文物的保護。2004年又頒布實施了《福建省民族民間文化保護條例》。2010年，為加強非遺保護，規(guī)范非遺項目的申報和評定工作，鼓勵和支持非遺傳承人開展傳習傳承活動，福建省相繼出臺了《福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報評審管理暫行辦法》和《福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》兩份指導(dǎo)性文件。為加強非遺保護專項資金使用和管理，又于2016年出臺了《福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專項資金管理辦法》。2017年，地方性實體法《寧德市畬族文化保護條例》出臺，這是寧德市獲得地方立法權(quán)后制定的首部實體法，從立法層面開啟了對畬族文化保護。

(2)通過博物館等社會公共機構(gòu)，征集、陳列、展示畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)實物。寧德市的閩東畬族博物館（1988年建）和中華畬族宮（2004年建）都是以陳列和展示畬族文化為主的社會公共機構(gòu)，主要從宗教祭祀、服裝首飾、生產(chǎn)用具等方面展示了畬族的婚禮、傳統(tǒng)服飾以及其他生產(chǎn)、生活習俗等面貌。除此之外，寧德霞浦縣半月里村的畬族民俗博物館由該村人士雷其松自費興辦，館中收集了相當數(shù)量涉及畬族人民風土人情的歷史文物，為了解畬族歷史和傳統(tǒng)文化提供一個直觀且生動的場所。

(3)做好國家、省、市、縣四級保護體系，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的確認。2006年5月，國務(wù)院正式公布了通過申報的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性名錄，各省、市、縣也相繼開展申報工作，建立非遺名錄。在“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”工作方針的指導(dǎo)下，福建省積極做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、管理和利用工作，推動畬族文化申報國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性名錄。其中，7項畬族文化入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性名錄，20項畬族文化入選省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性名錄，32項畬族文化入選寧德市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性名錄。

(4)設(shè)立文化生態(tài)保護示范點，加強畬族非遺的整體性保護。劃定文化生態(tài)保護實驗區(qū)是我國開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一個有效措施。2007年，福建省在獲批設(shè)立國家級閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)后，編制了《閩南文化生態(tài)保護區(qū)規(guī)劃綱要》。由此，福建省文化遺產(chǎn)保護進入一個活態(tài)的、整體性保護新階段。福建省2010年《政府工作報告》明確指出，要爭取設(shè)立閩東畬族文化生態(tài)保護實驗區(qū)。2014年，寧德市公布以30個條件比較成熟、生態(tài)保護良好的村（保護單位），作為第一批閩東畬族文化生態(tài)保護實驗區(qū)示范點。2015年，寧德市蕉城區(qū)八都鎮(zhèn)猴盾村等15個條件比較成熟、畬族文化生態(tài)保護較好的村鎮(zhèn)（單位）被省文化廳評為第一批省級畬族文化生態(tài)保護示范點。

2.2 活態(tài)傳承

(1)推動畬族非遺項目代表性傳承人的認定。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為載體，通過傳承人的口傳心授來實現(xiàn)延續(xù)和傳承。為了使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以世代相傳，從2007年起至2015年，文化部共公布4批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名錄1 986名，福建共109人上榜，其中畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人3人。在福建公布的4批共704人的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名錄中，畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人就有29人。作為全國最大的畬族聚居地，寧德市也積極開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名錄的申報和認定工作，先后公布了5批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單，為非遺的活態(tài)傳承提供了保障。

(2)形成畬族非遺文化進校園傳承體系。學(xué)校是進行民族文化傳承教育的重要場所，福建省積極推進畬族非遺文化進校園工作，各縣、市、區(qū)的民族學(xué)校也經(jīng)過多方嘗試，形成了以學(xué)校為陣地、以教材為載體、以活動為平臺的傳承體系，取得了一定的成效。福安市康厝中心小學(xué)在校園文化的塑造上注重結(jié)合畬族文化元素，設(shè)計富有民族特色的校標、校徽、校旗，編寫凸顯畬族文化精神的校歌[2]。 福安市坂中中心幼兒園在走廊上陳列畬族特有的工具木桶、斗笠等[3]。寧德市民族中學(xué)編制《畬族文化簡說》《畬族文化讀本》《畬族文化常識》等三本畬族文化校本教材，供全市各民族中小學(xué)試用[3]。泉港區(qū)民族中學(xué)開發(fā)《校本系列之畬鄉(xiāng)文化》課程，其中包括《畬族風情》《中華民族概況》《國家民族政策法規(guī)》《山腰鹽場文化》《蹴球文化》《陀螺文化》等[4]。上杭縣廬豐中心小學(xué)打造畬情教育品牌，形成“分年級實施6門，全員參與5門、學(xué)生選修4門”的完備校本課程體系[5]。寧德民族中學(xué)成立畬族歌舞隊、畬族武術(shù)隊，通過教學(xué)生唱畬歌、打畬拳、踩高蹺、參加全國民運會表演等形式傳承本民族文化，取得了很好的效果。

(3)打造“三月三”畬族文化活動品牌?！叭氯笔钱屪宓囊粋€重要傳統(tǒng)節(jié)日，被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。福建省全力打造“三月三”畬族文化節(jié)活動品牌，把“三月三”列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并在《關(guān)于貫徹落實少數(shù)民族事業(yè)“十二五”規(guī)劃的意見》中明確要求實施“三月三”畬族文化節(jié)等11個少數(shù)民族文化精品建設(shè)項目。至今已經(jīng)連續(xù)舉辦7屆“三月三”畬族文化節(jié)，有力地推動了畬族文化事業(yè)的繁榮發(fā)展，成為了集中展示福建畬族文化的重要品牌。

(4)組織開展畬族非遺文化傳承培訓(xùn)活動。福鼎市、南平市、順昌縣等地政府以及相關(guān)民族宗教局多次以學(xué)習培訓(xùn)為抓手，聘請專家和畬族非遺傳承人授課，組織市文化館、圖書館、博物館相關(guān)人員，以及各鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站站長、民族中學(xué)師生等，學(xué)習相關(guān)民族法律法規(guī)，學(xué)習說畬語、唱畬歌、跳畬舞，通過培訓(xùn)使其了解畬族歷史文化，體驗民族禮儀習俗，傳承發(fā)揚畬族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

(5)開展畬族學(xué)術(shù)理論研究。畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承不僅受到政府和相關(guān)部門的重視，也引起了學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注。自1956年畬族被認定為單一少數(shù)民族之后，學(xué)術(shù)界就對其展開了相關(guān)研究。20世紀50年代以后的畬族研究，主要包括畬民民族識別調(diào)查與社會歷史調(diào)查及綜合研究、畬族的來源與遷徙、畬族與其他族群的關(guān)系、畬族文化、畬族語言、當代畬族社會經(jīng)濟發(fā)展[6]。據(jù)統(tǒng)計，2006—2015年，以“畬族”為主題詞的著作有53部，學(xué)術(shù)論文868篇[7]。改革開放以后，以福建畬族為主題的研究專著有50余部，這些專著主要集中在地方史志以及畬族文化方面的研究和社會調(diào)查報告；學(xué)術(shù)研究論文有390多篇，主要是社會類基礎(chǔ)研究，其次是工程技術(shù)和政策研究。

3 福建畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承存在的問題

目前，雖然福建各地畬族非遺的保護傳承工作取得了一定的成效，但仍存在著一些問題。

(1)民族文化傳承出現(xiàn)斷裂。工業(yè)文明影響了整個世界，促使世界各國相繼進入現(xiàn)代化發(fā)展的進程中。隨著社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展，現(xiàn)代化給我國各族人民的生活方式帶來了巨大的沖擊，許多人對于本民族節(jié)日、文化遺產(chǎn)的認識度大大降低，更有甚者影響到了民族語言的傳承。

(2)非遺保護項目數(shù)量少、種類不齊。在福建獲批的495項省級以上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，包含世界級7項、國家級124項、省級364項，畬族非遺僅27項，約占0.05%。國家級7項，民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥各1項，民俗3項；省級20項，傳統(tǒng)技藝5項，民俗5項，傳統(tǒng)醫(yī)藥2項，傳統(tǒng)舞蹈1項，傳統(tǒng)音樂5項，民間文學(xué)1項，雜技與競技1項。傳統(tǒng)美術(shù)和曲藝類項目缺失，無一入選。

(3)傳承人隊伍結(jié)構(gòu)不合理。傳承人是非遺項目得以保護和傳承的一個重要載體，因此，傳承人的隊伍建設(shè)顯得尤為重要。福建畬族非遺傳承人隊伍結(jié)構(gòu)存在4個不合理之處：①數(shù)量少。在109名國家級非遺項目代表性傳承人中，畬族非遺傳承人僅3人，占總數(shù)的0.03%。704名省級非遺傳承人中，畬族非遺傳承人29人，占總數(shù)的0.04%。②男女比例失衡。國家級非遺傳承人2男1女；省級非遺傳承人19男10女。③老齡化嚴重。30～39歲1人，40～49歲5人，50～59歲8人，60～69歲7人，70～79歲僅8人。④梯隊建設(shè)不合理。畬族小說歌于2006年被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。直到2016年，其傳承人才被列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目傳承人名錄。畬族小說歌省級傳承人僅有兩位，分別是為第一批的雷國勝（1961年出生）和第二批的雷翰琳（1955年出生）。在之后幾批省級非遺傳承人中，沒有畬族小說歌傳承人入選，傳承人的斷層對畬族小說歌的保護和傳承極為不利。

(4)數(shù)字化保護力度不夠。近年來，我國啟動了“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護工程”和“國家非遺數(shù)字博物館”項目，福建省也設(shè)立專門的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博覽苑、畬族博物館和畬族宮。但是，從目前的情況來看，我國非遺數(shù)字化保護工程推進速度緩慢，福建畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作多數(shù)還是采用傳統(tǒng)手段。這種手段只是簡單地將收集到的有關(guān)畬族的宗教祭祀、服裝首飾、生活用具以及工藝品等陳列出來。各縣、市、區(qū)在開展保護傳承工作，特別是對一些有聲的、靠口傳心授得以傳承的非遺項目進行保護時，囿于各種等因素，甚少利用先進的數(shù)字化技術(shù)對其進行處理，極大地阻礙了畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。

4 福建畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承對策

(1)加強教育，提高畬族人民的民族意識。“文化人類學(xué)家認為，就其本質(zhì)而言，文化傳承不僅是一個文化過程，而且是一個教育過程。”[8]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承是一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程，只有通過文化學(xué)習和實踐，才能有效幫助畬族人民提升文化自信，為畬族文化傳承提供源源不動的動力。第一，要通過在民族學(xué)校中開設(shè)民族文化課程、編寫校本教材、開展民族體育活動等形式，營造傳統(tǒng)文化氛圍，提升廣大畬族中小學(xué)生的民族意識，讓他們深入了解并學(xué)習本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為文化傳承打好基礎(chǔ)。第二，充分發(fā)揮家庭教育的優(yōu)勢，將民族傳統(tǒng)文化寓于日常生活中，通過家庭環(huán)境的熏陶，家長的言傳身教，達到文化傳承的目的。第三，在依靠政府的組織和推廣之外，還應(yīng)結(jié)合社會教育，允許并支持社會團體、組織和個體參與到民族文化的保護與傳承中去，整合資源，多方合作，共同推動文化的繁榮興盛。

(2)凝練特色，提高非遺項目申報的通過率。畬族雖然擁有數(shù)量龐大的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是從文前提到的數(shù)據(jù)來看，已經(jīng)入選國家、省級名錄的項目僅是其中小部分，無法反映畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體風貌和水平。隨著非遺保護工作的持續(xù)開展，一些富有特色的民族非遺項目紛紛入選各級保護名錄，國家對新一批非遺項目的認定和審核標準愈高，申報門檻也越來越高。為此，要組織專家學(xué)者，根據(jù)“國家、省、市、縣”四級保護體系的具體要求和標準，開展項目普查摸底，采集相關(guān)資料，針對不同的項目特征、生存狀態(tài)以及傳播途徑等屬性，凝練項目特色，認真撰寫項目申報書、編輯項目申報片，確保提高項目的通過率。

(3)用好政策，加強非遺項目傳承人的培養(yǎng)。為鼓勵和支持國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人開展傳習活動，2008年文化部出臺了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定和管理暫行辦法》，福建省也在2015年出臺了《福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》。各地區(qū)和相關(guān)部門要落實好這些政策，提高他們在時代變遷中的可持續(xù)發(fā)展。第一，盡快完善傳承人評選、申報制度，建立健全四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄體系和保護機制，解決傳承人數(shù)少的難題。第二，要更新理念，打破傳統(tǒng)觀念的禁錮，吸引培養(yǎng)女性傳承人。第三，要加強隊伍建設(shè)，通過社會教育和學(xué)校教育定期開展傳承人培訓(xùn)活動、設(shè)立傳承人補助經(jīng)費、設(shè)立非遺傳習所等方式，建設(shè)一支老中青相結(jié)合的可持續(xù)發(fā)展傳承人梯隊。

(4)與時俱進，加快推進畬族非遺項目數(shù)字化保護建設(shè)。隨著信息技術(shù)的飛速發(fā)展，運用數(shù)字化手段來記錄稀有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全貌成了現(xiàn)代人的一項優(yōu)勢。第一，要通過照相、錄音、錄像等手段，運用電子聲像技術(shù)對畬族非遺項目，特別是畬語、畬歌等有聲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行采集，將其轉(zhuǎn)化為聲像檔案加以保存，以便后期研究、展示和宣傳使用。第二，要盡快建立非遺數(shù)字化分類和技術(shù)的國家標準，推進畬族非遺項目數(shù)據(jù)庫的建設(shè)。第三，通過網(wǎng)絡(luò)直播、手機APP、手機游戲、微信公眾號等新媒體手段，對畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行廣泛宣傳和推廣，激活畬族非遺的活力。

5 結(jié)束語

畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記錄著畬族人民生息繁衍的歷史，凝聚著畬族悠久的文化記憶，是少數(shù)民族文化瑰寶中一顆璀璨的明珠。保護傳承畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)任重道遠，需要我們不斷探索創(chuàng)新，才能實現(xiàn)從靜態(tài)保護到活態(tài)傳承的提升，才能讓畬族非遺在見人見物見生活中煥發(fā)出新的光彩。