白憲波
從2001年5月,昆曲藝術被列入聯(lián)合國第一批“人類口頭與非物質文化遺產名錄”算起,我國的非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)保護工作已開展近20年,經歷了從民族民間文化保護到非遺保護*烏丙安:《“人類口頭和非物質文化遺產保護”的由來和發(fā)展》,《廣西師范學院學報(哲學社會科學版)》2004年第3期。,從概念到實踐*巴莫曲布嫫:《非物質文化遺產:從概念到實踐》,《民族藝術》2008年第1期。,從“名錄”時代*苑利:《〈名錄〉時代的非物質文化遺產保護問題》,《江西社會科學》2006年第3期。到“后申遺時期”*高小康:《走向“后申遺時期”的傳統(tǒng)文化保護》,《江蘇行政學院學報》2012年第2期。,進而到“標準化時代”的發(fā)展過程。
所謂非遺保護的“標準化時代”是指以法律法規(guī)和各種標準規(guī)范為指導的非遺保護時期。從2004年起,我國政府先后出臺了《全國人民代表大會常務委員會關于批準〈保護非物質文化遺產公約〉的決定》(2004年)、《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》(2005年)、《全國人民代表大會常務委員會關于批準〈保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約〉的決定》(2006)、《國家非物質文化遺產保護專項資金管理辦法》(2006年)、《文化部辦公廳關于印發(fā)〈中國非物質文化遺產標識管理辦法〉的通知》(2007年)、《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》(2008年)、《文化部關于加強國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設的指導意見》(2010年)、《文化部辦公廳關于加強國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人補助經費管理的通知》(2010年)等。這一時期,我國非遺保護標準的建立還處于事實標準階段。
2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》的頒布標志著我國的非物質文遺產保護工作已上升至法制化和標準化階段。此后出臺的《文化部關于加強國家級非物質文化遺產代表性項目保護管理工作的通知》(2011年)、《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》(2012年)、《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》(2016年)等一系列法律、法規(guī)和相關文件,以及各類項目標準的陸續(xù)制定與實施,則進一步表明標準的構建與研究等將成為這一階段我國非遺保護工作的重點。
非遺保護標準問題亦已成為我國學術界普遍關注的一個新課題。早在2006年,劉魁立、張穎敏二位先生就在他們聯(lián)合發(fā)表的文章中,表達了他們對非遺保護標準這一課題的態(tài)度:當今時代,標準化已成為一種社會需求和發(fā)展趨勢,但在非遺保護過程中,由于強調的是地方特色和傳統(tǒng)的特異表現(xiàn),導致類似的充滿矛盾的悖論(如我們一方面要求推廣普通話,同時為了保護地方戲曲、民間文學等非遺項目又不得不強調方言),很難探尋出兩全的答案。*劉魁立、張穎敏:《悖論中的非物質文化遺產保護》,謝沫華主編《2006中國·昆明:亞洲博物館館長和人類學家論壇文集》,昆明:云南教育出版社2007年,第189-203頁。
2010年,李昕先生則在他的文章中表達了另一種想法:雖然非遺保護標準的確立,無論在理論上還是在實踐中都具有一定的難度和復雜性,但對非遺保護來說,標準的建立還是有章可循的。在確定非遺的保護標準時我們要遵循以下基本原則:1、非遺保護標準的確立必須以反映非遺的基本特點和性質為前提,2、只有那些與文明進步精神不違背的文化和習俗才應得以保護和發(fā)展?!度祟惪趥髋c非物質文化遺產代表作名錄》、《保護非物質文化遺產公約》等國際標準已為各國確定自己的非遺保護標準提供了理論依據。*李昕:《非物質文化遺產保護與文化產業(yè)發(fā)展》,南京:江蘇人民出版社2010年。
他們的探討在我國非遺標準工作相對薄弱*單霽翔:《走過關鍵十年 當代文化遺產保護的中國經驗 第2卷 文化遺產保護實踐中的思考》,南京:譯林出版社2013年,第81頁。的當時可謂具有開創(chuàng)意義。
2011年,浙江省地方標準《湖筆制作工藝及技術要求》(DB 33/T 327—2011)發(fā)布、實施,代替原有標準(DB 33/T 327—2001)。2012年8月,內蒙古自治區(qū)地方標準《蒙古族服飾》正式實施。*蘭英、蔣檸、劉默:《論標準化與少數(shù)民族服飾非物質文化遺產保護傳承——以蒙古族服飾標準化研究為例》,《中國標準化》2013年第12期。2012年,浙江省地方標準《龍井茶加工技術規(guī)程》(DB 33/T 239—2012)發(fā)布、實施,代替原有標準(DB 33/T 239—1999)。2012年,安徽省地方標準《非物質文化遺產保護 頂谷大方制作技藝》發(fā)布,2013年實施。2013年,河南省地方標準《洛陽水席質量與服務規(guī)范》發(fā)布、實施。2015年,湖南省地方標準《土家織錦》發(fā)布、實施。
2015年,孫向裕、鄭耀星兩位先生以福建省傳統(tǒng)音樂類非遺為例,探討了非遺標準化保護的必要性、可能性、有效性等問題,并提出“點三角”和“圈—軸”模型式的非遺保護方法。*孫向裕、鄭耀星:《福建傳統(tǒng)音樂類非物質文化遺產標準化保護研究》,《海南師范大學學報(自然科學版)》,2015年第2期。同年,王霄冰先生通過對祭孔儀式的考證、考察,探討了全球化語境下“標準化”與在地化二者之間的關系。*王霄冰:《祭孔儀式的標準化與在地化》,《民俗研究》2015年第2期。王海瀛先生則初步構建了一個非遺保護標準框架:“根據政府部門的統(tǒng)一規(guī)劃,從頂層建立一個全面、系統(tǒng)的標準體系,以保護工作的全過程為主線,實現(xiàn)對非物質文化遺產保護工作的全面規(guī)范,使標準化貫穿于保護工作的始終?!?王海瀛:《標準化視角下的非物質文化遺產保護》,《標準科學》2015年第10期。這一非遺保護標準體系包括三個層次,第一層次包括確認、建檔、研究、保存與保護、傳承、傳播和發(fā)展;第二層次是在每一保護過程下面分若干標準;第三層次是若干標準的再劃分如價值評估標準、普查評估標準、申報評估標準等。
2016年,江西省地方標準《景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)制瓷工藝》發(fā)布、實施。
2017年,呂曉珊先生通過對傳統(tǒng)民間刺繡挑花手工藝的歸類、概念探討,以及審美形態(tài)與文化特性的關系分析等,以湖南隆回瑤族挑花為例,探討了建立手工技藝類非遺保護標準的可行性。*呂曉珊:《試論傳統(tǒng)民間刺繡挑花手工藝類非物質文化遺產的保護標準——以湖南隆回花瑤挑花為例》,《文化遺產》2017年第3期。劉立英先生探討了體育類非遺保護標準建立的可能:推進體育類非遺保護標準化,可以更好的傳承和發(fā)展體育類非遺,需遵從簡化統(tǒng)一、全面成套;層次分明、協(xié)調統(tǒng)一;多方合作、動態(tài)開放;過程監(jiān)控、優(yōu)化推進的基本原則。體育類非遺保護標準可從符號標準、保障標準、執(zhí)行標準三方構建,按制定發(fā)展規(guī)劃、實施籌備、探索示范區(qū)、全面實施、評價反饋的步驟推進。*劉立英:《體育非物質文化遺產保護標準化研究》,武漢體育學院2017年碩士學位論文。
不久,王霄冰、胡玉福二位先生在前人研究的成果基礎上,探討了非遺保護為何需要標準、非遺保護標準體系的構成、非遺保護標準的確立過程及其意義等問題,并得出結論:非遺保護標準體系由非遺保護工作標準、非遺項目分類標準和非遺項目標準三大部分構成。非遺保護標準的建立過程應充分體現(xiàn)民主協(xié)商的精神,哈貝馬斯倡導的交往理性與商談理論可提供理論指導。*王霄冰、胡玉福:《論非物質文化遺產保護工作的規(guī)范化與標準體系的建立》,《文化遺產》2017年第5期。
從以上事實可以判斷,我國非遺保護的“標準化時代”已經到來。
2015年因工作調度,筆者正式參與廣東省佛山市順德區(qū)的非遺保護工作,具體工作內容包括:非遺項目、傳承人、傳承基地的實地調研、申報、認定,非遺項目傳承與傳播等。在本文中,筆者將從自身角度,即工作在縣區(qū)級“非遺保護中心”的業(yè)務骨干身份出發(fā)探討目前面臨的一些非遺保護標準問題,以求教正于非遺保護研究界師友。
傳統(tǒng)標準是指非遺代表性項目,在發(fā)生、發(fā)展過程中,長期形成的一種約定成俗的標準和習慣,具有一定的穩(wěn)定性、時代性和局限性。如“金榜牛乳制作技藝”,這一技藝是流傳于廣東省佛山市順德區(qū)大良街道金榜社區(qū),制作牛乳的一項傳統(tǒng)手工制作技藝,因產地而得名,2018年該項目正式列入佛山市順德區(qū)第七批區(qū)級非遺名錄。長期以來“金榜牛乳制作技藝”都在延續(xù)徒手操作的傳統(tǒng)手工生產方式及小作坊式生產、經營模式,至今這一方式無法用現(xiàn)代機械替代,規(guī)模亦很難擴大。
在現(xiàn)代人看來,這種徒手操作的傳統(tǒng)手工生產方式及小作坊式生產、經營模式存在一定的食品衛(wèi)生安全隱患,而據《中華人民共和國食品安全法》規(guī)定:“食品生產經營者對其生產經營食品的安全負責。食品生產經營者應當依照法律、法規(guī)和食品安全標準從事生產經營活動,保證食品安全,誠信自律,對社會和公眾負責,接受社會監(jiān)督,承擔社會責任?!?第四條)
“金榜牛乳制作技藝”徒手操作的傳統(tǒng)手工生產方式及小作坊式的生產、經營模式下的食品衛(wèi)生安全隱患,與我國現(xiàn)代社會的《中華人民共和國食品安全法》規(guī)定的食品生產經營者對其生產經營食品的安全負責間形成了一對看似不可調和的矛盾。
因非遺自身的多樣性、復雜性等,非遺在申報、管理過程中往往會形成多頭管理的現(xiàn)狀,如國家級非遺項目“香云紗染整技藝”。該項目是我國著名真絲綢面料——香云紗的核心制作技藝,是清末民國年間,隨著珠江三角洲地區(qū)絲織業(yè)興盛而產生、發(fā)展并傳承至今的一項傳統(tǒng)手工技藝類非遺。2008年6月,由佛山市順德區(qū)博物館申報的“香云紗染整技藝”,被正式列入我國《第二批非物質文化遺產名錄》;同年12月,“香云紗染整技藝”被列入深圳市第二批市級非物質文化遺產代表性項目名錄;2009年6月12日,順德倫教“成藝曬莨廠”廠長梁珠,被我國文化部評定為國家級非遺代表性項目“香云紗染整技藝”的國家級非遺代表性傳承人;2014年12月“香云紗(坯紗)織造技藝”成功申報為佛山市南海區(qū)非遺代表性項目。
另一方面,2005年,深圳香云莎服飾有限公司率先成功獲得國家質量監(jiān)督檢驗檢疫總局頒發(fā)的“香云紗原產地地理標志”稱號; 2008年4月23日,《中華人民共和國紡織行業(yè)標準·莨綢服裝》(FZ/T 43021—2001)發(fā)布,2008年10月1日實施;2009年4月21日,《中華人民共和國國家標準·莨綢》(GB/T 22856—2009)發(fā)布,2009年12月1日實施;2011年12月20日,中華人民共和國紡織行業(yè)標準·柞蠶莨綢》(FZ/T 43021—2001)發(fā)布,2012年7月1日實施;2011年,廣東省佛山市順德區(qū)獲得國家質量監(jiān)督檢驗檢疫總局頒發(fā)的“香云紗原產地地理標志”稱號;2011年12月20日,《中華人民共和國紡織行業(yè)標準·莨綢工藝飾品》(FZ/T 43021—2001)發(fā)布,2012年7月1日實施;2016年,新的《中華人民共和國紡織行業(yè)標準·莨綢服裝》發(fā)布實施,標準號FZ/T 81016-2016,替代FZ/T 81016-2008,實施日期2016年9月1日。以上這些“原產地地理標志”的確認和香云紗相關產品標準的頒布,其實是獨立于我國“非遺名錄制度”之外的標準體系,但其保護標準在制定過程中缺乏非遺相關部門和專家的參與,顯然還不能達到非遺保護標準的要求。
非遺是可以帶來經濟利益、社會效益的,故相關主體爭利奪益的現(xiàn)象時有發(fā)生,為謀求利益最大化,部分主體甚至不惜弄虛作假、混淆視聽,導致保護標準難以確立。如“香云紗染整技藝”,該項目利益主體以商家和地方政府為主,其中商人貫穿于整個香云紗產業(yè)鏈,從香云紗的原料生產商,到香云紗的生產商,再到香云紗成品的制造商,他們都參與了相關產品標準的發(fā)起、撰寫和申請工作。有的還以香云紗諧音別名來命名自己的企業(yè),將自己的產品申報為香云紗原產地地理標志保護產品,將“香云紗染整技藝”等申報為當?shù)睾蛧业姆沁z,將自己申報為“香云紗染整技藝”的傳承人等等。而地方政府則盡量支持本地企業(yè)的相關活動,并對其他地方政府、企業(yè)的行為予以制衡。他們的行為主觀上并不都是出于保護國家級非遺項目“香云紗染整技藝”的目的,甚至成為了香云紗利益之爭的源泉。
香云紗產業(yè)鏈上的商人們的各種行為,其本身目的往往也不是為了更好的保護和傳承非遺,而是為了維護自身利益,所以他們推出的各類與“香云紗染整技藝”相關的保護措施并不能真正實現(xiàn)“香云紗染整技藝”的再繁榮。而事實也證明這些措施中存在“假非遺”、“不稱職的非遺傳承人”等等,甚至有將非遺項目“香云紗染整技藝”據為己有之嫌。比如香云紗的某原料生產商推出了“香云紗(坯紗)織造技藝”的非遺項目,其實清末民初珠江三角洲的各大繅絲廠都兼有生產香云紗,也就是說“香云紗染整技藝”并無特定的原料生產商,只要絲綢就好,有時布匹都可以取代絲綢。所謂的“香云紗(坯紗)織造技藝”其實就是絲綢織造技藝,如果冠以“香云紗”之名則有“蹭熱度”或“假非遺”之嫌。
從與“香云紗染整技藝”相關的各項保護措施看,香云紗的生產商們只提出了《中華人民共和國國家標準·莨綢》(GB/T 22856—2009),而這一標準是否可以取代非遺“香云紗染整技藝”的保護標準值得商榷。同時如此眾多的與香云紗相關的產品標準,都打著“國家級非遺項目”的名義,也有混淆視聽之嫌。
香云紗產業(yè)鏈上的商人們的利益之爭只是商人間矛盾的一個側面,同行業(yè)間商人們的矛盾則是商人間矛盾的另一個側面,而這一矛盾主要表現(xiàn)在部分企業(yè)以次充好和無序競爭兩個方面,前者貫穿整個香云紗產業(yè)鏈,這也是一系列香云紗相關產品標準誕生的由來;后者則主要體現(xiàn)在香云紗生產商內部,“香云紗染整技藝”成功申報為國家級非遺項目后,一大批香云紗生產企業(yè)誕生,但這只是“香云紗染整技藝”的表面繁榮,香云紗的市場需求量并沒有因為“香云紗染整技藝”申報為國家級非遺項目而有所擴大,同類企業(yè)的紛紛誕生造成了香云紗生產企業(yè)間的無序競爭,后來它們紛紛倒閉,香云紗生產業(yè)更加蕭條,給“香云紗染整技藝”這項非遺帶來了較大的負面影響。
政府是民眾利益的代言人,故他們的利益訴求基本是一致的。從與政府相關的“香云紗染整技藝”保護措施看,各地政府間的矛盾主要表現(xiàn)在“誰是香云紗的原產地?”和“誰是非遺項目‘香云紗染整技藝’的所在地?”這兩方面,它們充滿了民眾與生俱來的樸素情懷,但對于什么是“原產地地理標志”和“非遺”他們并不了解;也許也不想了解,在他們看來只要某一文化在本地曾經出現(xiàn),他們就是該文化的正統(tǒng)傳人!因此,在“誰是香云紗的原產地?”和“誰是非遺‘香云紗染整技藝’的所在地?”的問題上,深圳、順德、南海都認為自己是該文化的正統(tǒng)傳人,此外廣州、浙江等地也認為自己才是香云紗的原產地,但事實上長期以來只有順德倫教的“成藝曬莨廠”真正保留了“香云紗染整技藝”的活態(tài)傳承。
面對上述問題,作為基層工作者,如何做好非遺保護工作,筆者提出如下幾點思考:
非遺保護,是由聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)發(fā)起的一項全球性的行動。這項運動緣起于弱勢民族主體觀念與傳統(tǒng)文化所有權意識的增強,如1973年玻利維亞政府(外交與宗教部)就現(xiàn)有各種與文化保護有關的公約都只注重保護有形文化(tangible objects),卻不關注表達性(expression)文化形式,如音樂、舞蹈、民間藝術等,而這些文化形式正在面臨最為嚴重的秘密的商業(yè)化輸出等向UNESCO總干事遞交的提案*具體內容參見向云駒《人類口頭和非物質文化遺產》,銀川:寧夏人民教育出版社2004年,第34-41頁。(玻利維亞提出這一議案,不是為了尋求幫助保護或保存其民俗,而是為了反對外國還可能包括國內對民俗文化不恰當?shù)睦?;緣起于現(xiàn)代性的文化災難:即對日益消亡的民族民間文化的全球性擔憂,如1993年韓國政府針對1989年UNESCO通過的《保護民間創(chuàng)作建議案》未能引起各成員國高度重視的現(xiàn)實,提交了一份關于在UNESCO框架內建立活的文化財產(Living Human Treasures)保護體系建議案(該議案被視為目前非遺保護工作的直接起源。與玻利維亞政府保護知識產權的訴求不同,韓國政府提出議案的主要目的是保護民族文化的傳承)等等。*安德明:《非物質文化遺產保護:民俗學的兩難選擇》,《河南社會科學》2008年第1期。因此非遺保護,經歷了從保護“民間創(chuàng)作”到“非遺”的歷程,其保護主體的具體名稱、概念和內涵等,亦多經變化。
非遺一詞,對于我國民眾來說,是一個外來詞。它與我國原有的“傳統(tǒng)文化”一詞,兩者之間很容易畫上等號。但事實上只有被確認為非遺代表性項目后,與之相關的保護行為及措施等,才談得上非遺保護。這樣的錯誤,在具體實踐中普通民眾容易犯,專家學者,乃至基層管理者也容易犯。
比如《江西省地方標準·景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)制瓷工藝》的頒布,在引言中明確提出該標準的制訂目的是為了:“有利于保護傳承國家級非物質文化遺產”*江西省質量技術監(jiān)督局:《江西省地方標準·景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)制瓷工藝》,標準號:DB36/T926—2016,2016年9月28日發(fā)布,2016年12月1日實施。,但筆者查遍景德鎮(zhèn)市非遺網,僅找到景德鎮(zhèn)手工制瓷技藝(國家級 第一批 2006)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)瓷窯作坊營造技藝(國家級 第一批 2006)、景德鎮(zhèn)瓷業(yè)習俗(省級 第一批 2006)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)青花瓷制作技藝(省級 第二批 2007)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)制瓷柴窯燒成技藝(省級 第二批 2007)、景德鎮(zhèn)瓷用毛筆制作技藝(省級 第三批 2010)、景德鎮(zhèn)雕塑瓷手工制作技藝(省級 第三批 2010)、景德鎮(zhèn)顏色釉瓷燒制技藝(省級 第三批 2010)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)粉彩瓷制作技藝(省級 第三批 2010)、景德鎮(zhèn)陶瓷裝飾技藝(省級 第四批 2013)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)古彩瓷制作技藝(省級 第四批 2013)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)玲瓏瓷制作技藝(省級 第四批 2013)、傳統(tǒng)陶瓷書法技藝(省級 第四批 2013)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)薄胎瓷制作技藝(省級 第四批 2013)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)斗彩瓷制作技藝(省級 第四批 2013)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)青花珠明料煅燒工藝(省級 第四批 2013)、景德鎮(zhèn)青白瓷制作技藝(省級 第四批 2013)、浮梁水碓制作技藝(省級 第五批 2016)、浮梁傳統(tǒng)陶瓷釉果制作技藝(省級 第五批 2016)、景德鎮(zhèn)瓷業(yè)祭拜習俗(市級 第一批 2007)、竟成鎮(zhèn)風火仙師(市級 第一批 2007)、中秋燒太平窯(市級 第一批 2007)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)釉里紅瓷燒制技藝(市級 第二批 2009)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)陶瓷雕刻技藝(市級 第三批 2015)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)沒骨彩瓷繪制技藝(市級 第三批 2015)、景德鎮(zhèn)市傳統(tǒng)匣缽制作技藝(市級 第五批 2018)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)陶瓷稻草包裝技藝(市級 第五批 2018)、景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)胭脂紅顏料配燒技藝(市級 第五批 2018)等非遺代表性項目,“景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)制瓷工藝”并不在其列。*景德鎮(zhèn)市非遺網,http://www.jdzfy.com.cn/??梢姰斒氯嗽谙嚓P標準文件中存在術語使用不當?shù)膯栴}。
因此,我國的非遺保護工作,是一場在聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)在全球發(fā)起背景下,由我國政府推動的一場自上而下、旨在保護我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一場運動。從工作流程看,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化首先要經過“非遺”代表性項目的確認,即所要保護的對象,是不是我國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,值不值得保護,符不符合“非遺”的若干界定,分類是否準確,歷史淵源及傳承譜系是否清晰,內容是否豐富,在當?shù)厥欠窬哂歇毺匦浴⒋硇?,保護計劃是否合理等等。其次確認與之相關的代表性傳承人、傳承基地等。最后才是各種具體的保護辦法,如文化生態(tài)保護區(qū)建設、生產性保護、生活性保護、可持續(xù)發(fā)展等等。
非遺保護工作絕非易事,其間很容易受利益相關方的影響,且往往工作的結果很難實現(xiàn)自己的初衷。面對這樣的難題,我們要有思想準備。
一般來說,非遺保護主體包括:政府職能部門、學界、商界和新聞媒體等,但絕不包括傳承人。傳承人屬于傳承主體,負責傳承;保護主體負責宣傳、推動、弘揚等外圍工作。如果我們混淆了他們的區(qū)別,很容易使“民俗”變成“官俗”,使“真遺產”變成“偽遺產”。*苑利:《非物質文化遺產保護主體研究》,《重慶文理學院學報》2009年第3期。在具體的實踐工作中,一些利益主體,尤其是不良商家,“綁架”政府、“賄賂”專家、“欺騙”媒體、取代傳承主體,以保護非遺為名,行文化市場化、商業(yè)化之實的案例比比皆是。
因此,作為工作在非遺保護工作最前沿的我們,堅持己見、保守初衷至關重要。
非遺保護標準是指:圍繞非遺代表性項目而展開的一系列代表性項目、代表性傳承人、傳承基地的申報、認定標準,保護規(guī)劃和合理開發(fā)利用標準等。目前,因相關法律、法規(guī)、規(guī)章制度等的存在,有關代表性項目、代表性傳承人、傳承基地的申報、認定標準等有據可施,但保護規(guī)劃和合理開發(fā)利用標準等相對薄弱。
以非遺代表性項目的申報、認定標準為例,早在2005年3月26日,我國政府就出臺了《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》(國辦發(fā)[2005]18號),明確了保護和利用好我國非遺的重要意義及其緊迫性,提出“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”,“政府主導、社會參與,明確職責、形成合力;長遠規(guī)劃、分步實施,點面結合、講求實效”等指導方針和工作原則。強調認真開展非遺普查工作,建立非遺代表作名錄體系,加強非遺的研究、認定、保存和傳播,建立科學有效的非遺傳承機制,建立協(xié)調有效的工作機制等。并附上《國家級非遺代表作申報評定暫行辦法》、《非遺保護工作部際聯(lián)席會議制度》、《非遺保護工作部際聯(lián)席會議成員名單》等附件。
在非遺代表作(代表性項目)名錄體系制度剛剛開始執(zhí)行的幾年里,由于從業(yè)者的職業(yè)素質參差不齊等原因,非遺項目申報工作中出現(xiàn)重申報、輕保護;重申報、輕普查;認識上重視申報工作,操作上缺乏相應的專業(yè)知識、技能和方法;文本寫作方面,文不對題、不大規(guī)范、答非所問、不抓關鍵、粗糙簡陋、多有欠缺、表達含糊、結構零亂、不知所云、廢話連篇,嚴重影響專家評審和表決等問題。針對上述問題,已故烏丙安先生特意撰寫了《撰寫非物質文化遺產項目申報文本的要領》一文,明確填寫非遺項目申報書前,要做好項目遺產認定、項目分類認定、項目代表性認定、項目傳承性認定、項目真實性認定、項目具體表現(xiàn)形式認定等6項重要準備工作,并對申報書上的各個欄目的基本要求和基本內容,作了進一步詮釋。*烏丙安:《撰寫非物質文化遺產項目申報文本的要領》,《非物質文化遺保護理論與方法》,北京:文化藝術出版社 2010年,第233-241頁。該文成為基層工作者的重要指導性文件之一,因此該文可被視為非遺保護代表性項目申報書的撰寫標準。再加上學者們對非遺基本屬性的研究,如什么是非遺*如劉魁立:《從人的本質看非物質文化遺產》,《江西社會科學》2005年第1期;烏丙安:《非物質文化遺產的界定和認定的若干理論與實踐問題》,《河南教育學院學報》2007年第1期;苑利:《進一步深化對于非物質文化遺產概念的認識》,《河南社會科學》2008年第1期。,非遺的基本特征*如宋俊華:《非物質文化遺產特征芻議》,《江西社會科學》2006年第1期;龍先瓊:《關于非物質文化遺產的內涵、特征及其保護原則的理論思考》,《湖北民族學院學報》2006年第5期;高丙中:《作為公共文化的非物質文化遺產》,《文藝研究》2008年第2期。等,一般說來,當前我國的非遺保護工作在代表性項目認定上,基本上不會再有較大差錯,制度框架以及專家的指導和把關基本上保證了它的真實性、可靠性。
問題出現(xiàn)在保護環(huán)節(jié)。認定哪些傳承人為非遺代表性項目的代表性傳承人,如何保證這些人能承擔相應的義務,行使相應的權利,享有本該屬于他們的合理權利等;如何做好非遺代表性項目的保護規(guī)劃,以及合理開發(fā)利用這一項目等都是問題的關鍵。但現(xiàn)實是許多人將非遺代表性項目的申報、傳播視為非遺保護本身,即學者們常說的:重申報,輕保護。雖然許多學者早已意識到非遺申報與保護是有區(qū)別的,并發(fā)表了一系列論文,專門探討非遺的保護問題*如劉魁立:《關于非物質文化遺產保護的若干理論反思》,《民間文化論壇》2004年第4期;賀學軍:《關于非物質文化遺產保護的理論思考》,《江西社會科學》2005年第2期;苑利、顧軍:《非物質文化遺產保護與我們所應秉承的十項基本原則》,王文章主編:《中國非物質文化遺產保護論壇論文集》, 北京:文化藝術出版社2006年,第66-81頁等。,但許多論述基本上停留在理論階段,能夠真正付諸實踐的少之又少*劉魁立、高丙中、陳連山、黃濤、施愛東:《四大傳統(tǒng)節(jié)日應該成為國家法定假日》,《河南教育學院學報》2007年第2期。,且部分觀點爭議不斷*如王巨山:《非物質文化遺產保護原則辨析:對原真性原則和整體性原則的再認識》,《非物質文化遺產研究集刊》2008年,第76—84頁;劉曉春:《誰的原生態(tài)?為何本真性?——非物質文化遺產語境下的原生態(tài)現(xiàn)象分析》,《學術研究》2008年第2期;宋俊華:《論非物質文化遺產的本生態(tài)與衍生態(tài)》,《民俗研究》2008年第4期。。直到目前,我國的非遺代表性項目的代表性傳承人認定制度仍存在認定機制混亂、認定程序不科學、認定種類單一、認定標準設置不合理、政府扶持力度不足等問題。*張邦鋪:《我國非物質文化遺產傳承人認定制度研究》,《地方文化研究輯刊》2016年第2期。至于對非遺項目、傳承人不尊重、濫用,甚至侵害其合法權利的現(xiàn)象也時有發(fā)生。*如何華湘:《非物質文化遺產的傳播倫理問題初探》,《社科縱橫》2013年第1期;朝戈金:《聯(lián)合國教科文組織〈保護非物質文化遺產倫理原則〉:譯續(xù)與評騭》,《內蒙古社會科學(漢文版)》2016年第5期;宋俊華:《非遺保護的倫理原則與非遺傳承人群培訓》,《文化遺產》2017年第4期;謝喆:《媒體報道中有關非物質文化遺產內容應注意的倫理規(guī)范問題》,《中國廣播》2017年第9期。
長期以來,非遺保護在實踐過程中形成了截然不同的兩種模式。一種是保存模式,即通過對非遺的普查、申報、傳播等的建檔、研究、展示等來保存、保護非遺,于是就有了普查標準、建檔標準、信息化標準、數(shù)字化標準、收集與管理標準、傳承展示標準、網站建設標準、傳承培訓標準等等。一種是保護模式,即采取什么樣的措施,確保非遺的生命力。這一模式,又分為保守、激進和折中三條路線,其中保守路線強調非遺的“本真性”和“原生態(tài)”,認為繼承、傳承大于發(fā)展、創(chuàng)新,堅持非遺文化本位,反對非遺商業(yè)化、產業(yè)化,“搶救”、“保存”、“保護”、“傳承”、“原生態(tài)”、“原汁原味”等是其關鍵詞。激進路線強調非遺的“變化性”和“活態(tài)性”,認為發(fā)展、創(chuàng)新就是繼承、傳承,堅持遺產與時俱進,肯定遺產的商業(yè)化、產業(yè)化。生產性保護被視為折中路線的一種。*宋俊華:《文化生產與非物質文化遺產生產性保護》,《文化遺產》2012年第1期。其實,這是一個非遺保護中對“度”的把握問題。
苑利先生提出非遺保護要:“以人為本”,按照非遺的固有規(guī)律來傳承非遺。所謂“以人為本”即“把保護傳承人作為保護非遺的‘抓手’,化‘非物質’為‘物質’,化‘看不見’、‘摸不著’為‘看得見’、‘摸得著’”;按照非遺的固有規(guī)律來傳承非遺,即“從研究規(guī)律入手,通過發(fā)現(xiàn)規(guī)律、利用規(guī)律來保護非遺”。*苑利:《非物質文化遺產科學保護的幾個問題》,《江西社會科學》2010年第9期。這一觀點很正確,但在現(xiàn)實中較難兌現(xiàn)。因為非遺保護不僅涉及傳承人,還涉及很多利益相關方。通過發(fā)現(xiàn)規(guī)律、利用規(guī)律來保護非遺,說起來簡單做起來難。一方面,發(fā)現(xiàn)規(guī)律本不簡單,需大量的實地調研,更需調查者敏銳的觀察力和洞察力;另一方面,利用規(guī)律更不容易,需理解規(guī)律,更需找到切實可行的應用辦法。但現(xiàn)實是:雖然學者們提出了一系列的非遺保護原則,但相關爭論從未終止,相關具體辦法、可遵循的行動指南少之又少。
目前正在實施的非遺保護措施,雖然有的已經演化為非遺保護的事實標準,但并不意味著,這些措施、標準都是正確的、不需改進的。以目前正在實行的非遺代表性傳承人認定制度及其保護措施為例,蕭放先生認為:將非遺代表性傳承人保護工作落到實處,政府需定期給予傳承人生活補助;授予傳承人名譽稱號,為其獲取生活資源創(chuàng)造有利條件;提升傳承人社會聲望與社會地位,提供傳承空間與傳承條件;為傳承人購買醫(yī)療保險,讓他們無后顧之憂;及時掌握傳承人生活,力所能及的解決他們的困難;重視與傳承人的精神交流,樹立傳承人的文化自信與文化自覺;定期給予表彰獎勵等。*蕭放:《關于非物質文化遺產傳承人的認定與保護方式的思考》,《文化遺產》2008年第1期。劉曉春先生則指出:官方認定“非遺”傳承人的制度,是多方力量博弈的結果,在激發(fā)傳承人文化自覺的同時,也改變了傳承人之間的人際關系生態(tài),挫敗了其他非官方傳承人傳承“非遺”的積極性。*劉曉春:《非物質文化遺產傳承人的若干理論與實踐問題》,《思想戰(zhàn)線》2012年第6期。苑利、顧軍二位先生則針對非遺傳承主體,實際包括個體型傳承人、團體型傳承人和群體型傳承人三類,但現(xiàn)實僅遴選個人等問題表達了自己的看法。*苑利、顧軍《非物質文化遺產傳承人管理工作中的幾個問題》,《河南社會科學》2015年第4期。
面對學術界的意見不統(tǒng)一,也許只有做到謙虛好學、積極思考、觸類旁通,才能成為一名合格的基層非遺保護工作者。
在探尋非遺保護標準過程中,筆者深感標準制定主體多元化與權威差異所帶來的困惑與麻煩。作為基層工作者,上級機關及領導的意見要聽,專家學者的意見也要參考,但他們并非統(tǒng)一的整體,即便是同一系統(tǒng),亦有各種各樣不同的聲音。在這一背景下,由權威部門牽頭,整合、協(xié)調各方意見就顯得尤為重要了。
過去,我們采取的是部門聯(lián)合的策略,在這一策略下,我國非遺保護工作開展得有聲有色,只是聯(lián)合的部門還不夠多,也沒有把工作重點放在非遺保護標準的構建與研究上來。在今后的工作中,我們可以考慮聯(lián)合更多的有關部門,共同開展非遺保護工作,并建立長期、有效的協(xié)調機制,以提高工作效率。
以《中華人民共和國非物質文化遺產法》的頒布為標志,我國非遺保護工作已逐步從“名錄時代”、“后申遺時代”過渡到了“標準化時代”。非遺保護標準的構建與研究,將成為這一階段我國非遺保護工作的重點。
當前,我國非遺保護標準仍以事實標準為主,在現(xiàn)有的法律法規(guī)和保護工作規(guī)范體系實施過程中,傳統(tǒng)標準與當代標準的矛盾、不同標準并行存在、政府職能部門間缺乏協(xié)調機制、相關主體之間存在利益沖突等問題尤為突出。面對這些問題,基層非遺保護工作者應在認清非遺保護工作本質,及非遺保護標準現(xiàn)狀的基礎上,謙虛好學,努力提高管理水平和業(yè)務能力,并通過部門聯(lián)合建立協(xié)調機制等措施,改進工作方法,提高工作效率,做好非遺的守護者。