鄉(xiāng)土娛樂與神靈祭祀的完美結(jié)合*
——秦州“秧歌”與“社火”表演探究

王 芳

（天水師范學(xué)院，甘肅 天水 741000）

在我國北方地區(qū)，秧歌是民間非常流行的一種樂、舞、技三結(jié)合的藝術(shù)表演形式，它有很多具有代表性的種類，如東北秧歌、山東秧歌、西北秧歌等。東北秧歌和山東秧歌表演中包含了一些西北社火的表演內(nèi)容和形式，可以說是西北地區(qū)秧歌和社火表演的結(jié)合體。而西北地區(qū)的社火和秧歌是有嚴(yán)格區(qū)分的，在表演時間、地點(diǎn)、形式、內(nèi)容、服裝、道具等方面都存在明顯的區(qū)別，幾乎是兩種表演形式，只是其表演目的和組織形式是一致的，都是在農(nóng)歷春節(jié)開始的一定時期內(nèi)（一般是截止到元宵節(jié)）進(jìn)行的，以群眾集體參與的形式，把敬神祭祀和娛樂聯(lián)歡有機(jī)地結(jié)合起來，是一種人神結(jié)合的娛樂與神靈崇拜，也可以說是民間自發(fā)的一種新年慶祝活動，也是告別過去，寄望新年好運(yùn)的一種祈禱與娛樂形式。

天水地區(qū)四季分明，到了冬季，地里的農(nóng)活基本就停了，這也成了農(nóng)民一年中難得的休閑季節(jié)，特別是傳統(tǒng)的春節(jié)，更是農(nóng)民一年來最重要的節(jié)日，除了慶祝團(tuán)聚、走親訪友外，還有一件更為重要的事情，那就是祈禱神靈、祭祀祖先，保佑新的一年萬事如意、家庭平安、莊稼豐收。隨著時間的推移，這些活動也慢慢演變是圖騰崇拜和娛樂慶祝相結(jié)合，使人神成為一體，把信仰更為具體化，使精神變得具有物質(zhì)性，有更強(qiáng)的可感性。

每到春節(jié)前后，天水秦州區(qū)的農(nóng)村就開始了秧歌或社火表演，有時只組織進(jìn)行其中的一項，有時秧歌和社火都進(jìn)行表演。兩者在組織和表演形式等方面既有共同之處，都有著很大的區(qū)別，具體表現(xiàn)在以下幾個方面：

一、表演時間。都在春節(jié)進(jìn)行，最早就從大年初一開始。但秧歌在晚上表演，社火在白天表演，兩者嚴(yán)格區(qū)分，互不干擾而又互相補(bǔ)充，使得全天都有歡樂的喜慶場面和氣氛。另外，如果要出村表演的話（主要是聯(lián)絡(luò)村與村之間的感情，促進(jìn)村與村之間的和睦），則提前派一個比較干練的人去外村敲鑼“發(fā)排”（事前通知）。

二、表演地點(diǎn)。秧歌和社火隊首場演出的地點(diǎn)是相同的，一般來說都在本村，而且最先表演的地方是本村的家廟，祈愿上香，祈求平安。過年期間整個表演結(jié)束時，必須要做的事還是去家廟表演，并上香祈愿，然后直接出村“卸將”（等于是送神，因為秧歌和社火表演時等于是有神跟隨的，送走神讓人歸于自然狀態(tài)），這樣，人的娛樂在春節(jié)時就和對神的崇拜完美結(jié)合了。如果要出村表演則要去對方東道主村子的家廟，對神靈上香，還要表演節(jié)目（嚴(yán)肅曲目或?qū)Ｓ们浚?，既是對自己的一種祈求神靈佑護(hù)，也是對對方的尊敬。因此，秧歌和社火表演是以對神的祈佑和人的娛樂相連的。秧歌和社火演出地點(diǎn)的不同在于演出進(jìn)行中地點(diǎn)是否流動變換，社火表演主要是“走街串巷”，就是一長隊社火人馬基本上要把一個村子的街道都走遍(偏僻的地方不去)，最后落腳在一個大場子里，人馬都歇息一番，東道主對社火隊進(jìn)行慰勞（拿出些煙酒糖茶、開水、水果或熟食招待社或隊），之后雙方寒暄一番，就又趕往下一個村子，由于社火表演比較快速和簡單，所以有時一天能走幾個村子，就像農(nóng)村過年家家戶戶走親戚一樣，這就算作是村子之間的走親戚（如果兩個村子關(guān)系不睦，那是不會去的）。秧歌表演就沒有了“走街串巷”的內(nèi)容，從東道主家廟上香表演后進(jìn)入一個由東道主事先聯(lián)系準(zhǔn)備好的大院子，四周圍全是圍觀的群眾，正式開始表演，樂、舞、技相結(jié)合，氣氛非常熱烈，持續(xù)時間比較長，因此一般一晚就走一個村子。

三、表演及組織形式。秧歌和社火表演都需要推舉“秧歌頭”或“社火頭”，一般選比較有威望或在這方面有特長的人擔(dān)任。選出領(lǐng)頭人之后，全村人都必須聽他的調(diào)遣，他的權(quán)威這時比村長還要大，一般沒有人不聽號令或敢跟他對著干，領(lǐng)頭人這時賦有神的靈性，因為秧歌和社火是以敬神的名義組織起來的。這樣，人的娛樂就負(fù)有了神的使命。秧歌和社火表演時都有鼓合樂一直相伴，社火使用鼓合樂是為了制造喜慶氣氛，鼓合樂在秧歌中則還有伴奏的功能，因為秧歌表演主要是以唱為主的，可以說是一種表演唱的形式，又可以說是一種民間小曲。參加演出的大都是男性，在上世紀(jì)90年代有了女性角色參加，以前絕對是不允許女性參加的，因為秧歌表演也是為了敬神祈禱，封建思想認(rèn)為女性敬神時會褻瀆神靈。表演時一首曲子唱完后就又換一首，同時也換另一部分人上場（一般四人一組，倆化妝，作為女性，倆無妝，作為男性），邊扭邊唱，動作也基本固定，場子旁邊的人也可以幫腔，只要想唱就可以加入這個輔助者的行列。演唱曲子有《正月正》、《回娘家》、高難度的丑角曲《怕老婆頂燈》等等。另外，秧歌表演后期收場表演主要有“跑旱船”、“耍武術(shù)”、“舞龍”、“舞獅”等節(jié)目。社火表演也需要化妝，它主要是“馬社火”和“踩高蹺”，前者容易后者難，觀眾反響也相應(yīng)比較大些，受到的待遇也比較高。社火表演的化妝以秦腔戲曲故事中的人物為藍(lán)本，整個社火隊由幾組秦腔戲曲中主要人物的扮相組成，一般有《三英戰(zhàn)呂布》、《草船借箭》、《斬單童》、《斷橋相會》等等?；瘖y的人騎馬或踩高蹺，旁邊則有人牽馬或幫扶，旁邊幫忙的人由“社火頭”在全村人中分派，一般人們都比較積極主動，樂意參與。

四、服裝和道具。秧歌和社火的服裝道具都以秦腔戲曲中的為模板。秧歌表演人員一半人化妝(小旦或青衣)，手里拿著自己扎的蓮花燈（像蓮花，用紙糊，顏色各異）；另一半人則不用化妝(作為相公)，手里拿個道具（扇子或馬尾巴做的蠅把子）就行了。社火表演人員的著裝穿戴使用的是戲服，畫戲曲臉譜。有的村子戲服是買的現(xiàn)成品，有些村子則考慮到經(jīng)濟(jì)情況的原因，自己模仿戲服做，或借一些為老人死后穿戴準(zhǔn)備的“老衣”（這種衣服平時絕對沒人穿，但是扮社火時可以隨便穿，也許是因為借助了神的名義吧）作為代用品，總之做到仿古就成了。當(dāng)然這些人手里拿有與他們所扮人物相稱的道具，比如關(guān)公手里拿大刀，諸葛手里拿羽毛扇，白娘子手里拿長劍等等。

五、表演隊伍和人員的組成。秧歌表演的隊伍和組成人員主要有鼓合樂隊（也加鑼），既有喜慶造勢，又有伴奏輔助的作用。表演隊伍中要入場的表演人員，化妝的扮女性，不化妝的則自然扮男性，順序為：雜耍、“跑旱船”隊、“耍武術(shù)”隊、“舞龍”隊、“舞獅”隊。從前到后，秧歌隊的正式隊伍基本就由這些組成，當(dāng)然還有很大一部分輔助人員和湊熱鬧的人，整個秧歌隊從遠(yuǎn)處看就像一條燈火長龍，蔚為壯觀。社火隊的組成首先是神旗隊（使用的是廟宇中的旗幟），其次為鼓合樂隊，最后就是正式的著裝社火隊，扮演角色的人或踩高蹺或騎馬騾，有時是兩者的結(jié)合。

在所有這些表演內(nèi)容中，其實(shí)最重要最核心的內(nèi)容就在于“神”，演秧歌和耍社火從頭至尾與神緊密相連，雖然經(jīng)歷幾千年的發(fā)展和變異，在演秧歌和耍社火活動中人們對神的崇拜色彩并未消退。從敬神開始，中間充滿了人的娛樂和喜慶，但是人們心中是懷著對神的崇敬的，最后也必須完成“卸將”（秧歌和社火結(jié)束后的祭祀儀式），據(jù)說如果不“卸將”的話，那么整個村子全年都將充滿災(zāi)禍，參加演出的人員更是事事皆不順利。所以說演秧歌和耍社火不僅僅是人們在過年時的一種娛樂和休閑，更負(fù)有圖騰崇拜和“祀神”的功能，是人神結(jié)合的娛樂與圖騰崇拜的完美結(jié)合。

[1]王杰文.儀式、歌舞與文化展演—陜北·晉西“傘頭秧歌”研究[M].北京：中國傳媒大學(xué)出版社,2006.

[2]李瑞林,戰(zhàn)肅容.中國藝術(shù)教育大系[M].北京：文化藝術(shù)出版社,2004.

[3]王芳,趙靜.隴右民間音樂[M].長春：吉林大學(xué)出版社,2014.