論老子的“以德報(bào)怨”

□劉固盛

以德報(bào)怨是老子的重要思想，其原文出于《老子》第63章：“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。”(有些解《老》者對(duì)《老子》第63章“大小多少，報(bào)怨以德”的經(jīng)文提出質(zhì)疑，如姚鼐、奚侗、馬敘倫、蔣錫昌等，這是不可取的。帛書《老子》甲本正作“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。”可見今本《老子》第63章的內(nèi)容無(wú)誤)與該章義旨相關(guān)的第49章則說(shuō)：“善者吾善之；不善者吾亦善之；德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信?！?老子認(rèn)為， 在如何協(xié)調(diào)社會(huì)人際關(guān)系特別是如何解除矛盾、化解怨憤上，僅僅做到“善者吾善之”“信者吾信之”是不夠的，只有做到“不善者吾亦善之”“不信者吾亦信之”，才是真正的“德善”“德信”，所以他主張以德報(bào)怨。此點(diǎn)，確乃顯示出了道家的寬闊胸懷和超越精神。老子以德報(bào)怨的思想主要包含三層含義：其一，體現(xiàn)社會(huì)與人生的理想境界。以德報(bào)怨是道的呈現(xiàn)，乃為大善。其二，重視感化與寬容。其三，以德報(bào)怨，直在其中。對(duì)此，本文結(jié)合《老子》文本以及老學(xué)史上的相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行具體論述。

一、道的境界

在老子的思想體系里，德為道之用，也就是說(shuō)，德是玄妙之道在宇宙、社會(huì)、人生各層面的具體落實(shí)和呈現(xiàn)，所謂“孔德之容，惟道是從”(《老子》第21章)。老子又說(shuō)：“上德若谷。”(《老子》第41章)“谷神不死?！?《老子》第6章)德之博大空明，在于它是道的體現(xiàn)，虛空莫測(cè)之道永遠(yuǎn)長(zhǎng)存，所以德也是無(wú)比玄妙的：“常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！?《老子》第65章)老子之道玄之又玄，故其德也稱作“玄德”，“玄”表達(dá)出道的特點(diǎn)和境界?！独献印返?8章言：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極?！钡肋\(yùn)用于人事方面即為“不爭(zhēng)”，這個(gè)“不爭(zhēng)之德”可以“配天古之極”，這是對(duì)德的極度推崇。

由于德可以理解為一種境界，那么老子主張的以德報(bào)怨，顯然表達(dá)的是一種最理想的境界，即道的境界。從道的層面來(lái)看，以德報(bào)怨才是道的真正體現(xiàn)。如現(xiàn)代學(xué)者張默生所指出：“眾人是德怨分明的，故以怨報(bào)怨，以德報(bào)德，甚至以怨報(bào)德的也有。圣人是大公無(wú)私的，故無(wú)人己之分，無(wú)人己之分，也就無(wú)所謂德與怨了。如果在常人看來(lái)是德是怨的話，圣人寧肯是以德報(bào)怨?！?熊鐵基、陳紅星主編：《老子集成》第十五卷，宗教文化出版社2011年，第419頁(yè)。下引《老子集成》時(shí)，只注卷數(shù)和頁(yè)碼)可見，能夠做到以德報(bào)怨的不是普通人，而是體道的圣人。關(guān)于這一點(diǎn)，南宋的李嘉謀也有具體解釋：

圣人游于形器之外，故大小多少等而為一。夫大小多少尚等而一之，又況于恩怨報(bào)施之間乎？吾所為所施者，唯德而已，豈知其有所怨、豈知其有所報(bào)者哉？既無(wú)恩怨報(bào)施之別，又無(wú)大小多少之異，其于天下之故，豈有心于為之哉？(《老子集成》第三卷，第647頁(yè))

大小多少等關(guān)于形器度數(shù)的規(guī)定是針對(duì)有心、有計(jì)較的普通人來(lái)說(shuō)的，而圣人無(wú)心，也就是說(shuō)，圣人既能超越形器度數(shù)之類的限制，也不會(huì)在意恩怨報(bào)施之間的差別，其唯一所追求的就是德。呂知常的解釋與之類似：

涉乎有形，則有小大，系乎有數(shù)，則有多少。……有萬(wàn)不同，俱歸乎一，皆以道遇之，報(bào)之所德，人無(wú)愛惡，何怨之有？至人其道雖大，其樸甚小，其用雖多，其要甚少。大小含太虛于方寸，多少總?cè)f有乎一真，大同于物，而萬(wàn)物與我為一，奚所怨哉？(《老子集成》第四卷，第294頁(yè))

李嘉謀字良仲, 號(hào)息齋，于南宋孝宗乾道二年( 1166)中進(jìn)士，官至宗正丞，后入道門，稱“息齋道人”，他“博通經(jīng)子百氏而深于《易》，晚得專氣致柔之說(shuō)，以《陰符》、《參同》博考精玩，篤信不懈”(魏了翁《鶴山集》卷八一《承議郎通判敘州李君墓志銘》)。呂知常，南宋孝宗朝道士，并擔(dān)任道官，生平事跡不詳。但他于淳熙十五年(1188)八月十五日，以“左街鑒議主管教門公事佑圣觀虛白齋高士”的身份將《道德經(jīng)講義》與《表》一起上進(jìn)給了宋孝宗，故知其所作《道德經(jīng)講義》完成于淳熙十五年(1188)以前。兩注有相似之處，考慮到李嘉謀是晚年入道，其注受呂知常注影響的可能性更大一些。其后董思靖《道德真經(jīng)集解》則綜合了李嘉謀、呂知常兩注的內(nèi)容并加以發(fā)揮：

夫涉于形則有大小,系乎數(shù)則有多少。大小之辨,多少之分,此怨之所由起也。惟道非形數(shù)而上圣與之為一。為出于無(wú)為,事出于無(wú)事,而味乎無(wú)味,故含大虛于方寸而不以纖芥私欲自累,會(huì)萬(wàn)有于一真而不為高下外境所遷。是以物各付物,事各付事,而大小多少,一以視之,則愛惡妄除,圣凡情盡,亦奚怨之可報(bào)哉,惟德以容之而已。且使夫人之意也消,譬如天地之無(wú)不覆載而化育之也。然此則在常人之所最難,惟切問近思,漸而修之,則亦可到其地矣。(《老子集成》第四卷，第386頁(yè))

董思靖認(rèn)為，對(duì)于“以德報(bào)怨”這一最高的境界，固然是體道的圣人所追求的，不過(guò)，普通人也不是沒有希望，盡管達(dá)到很困難，但也存在可能性。考慮到董思靖的道士身份，他的解釋反映了道教的宗教理想，即普通人也可以修道成真，達(dá)到道的境界。

老子以德報(bào)怨思想所顯示出來(lái)的這種宗教式情懷，在道教教義中得以體現(xiàn)和印證，如南朝道士顧歡的詮釋：

善者滅怨，柔之以德；柔之以德，則其怨自消。若夫殺人者死，傷人者刑，此蓋末世之法，非至善之教也。問曰：蓋聞父母之仇，弗與共天，怨之大者，莫過(guò)于此。請(qǐng)問復(fù)仇之禮，在道云何？若其是也，則于善有違；若其非也，安得為孝乎？答曰：善哉問也。夫玄流既涸，則煦沫情章；道風(fēng)既消，則親譽(yù)義結(jié)。是以至人無(wú)己，生死可齊；賢愚有畔，哀樂必顯。齊其生死，則怨親兩冥；顯其哀樂，則無(wú)施不報(bào)。然則復(fù)仇之禮，本乎有情，報(bào)怨以德，歸乎無(wú)我。在我既忘，于彼何仇；哀樂有主，豈得無(wú)報(bào)。是以大孝忘親，小孝致戚。故登木而歌，非軌世所聞；報(bào)怨以德，非柔教所?。蝗裟舜蟮乐?，則哀樂云廢，復(fù)仇之禮，于焉自息矣。 (《老子集成》第一卷，第245頁(yè))(《正統(tǒng)道藏》收錄有顧歡《道德真經(jīng)注疏》八卷，該書非顧歡原作，實(shí)際上是宋人所編。參任繼愈主編《道藏提要》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1991年版，第508頁(yè)。而由王卡先生整理的《敦煌本老子道德經(jīng)顧歡注》，收入《老子集成》第一卷，該注雖為殘卷，但為研究顧歡老學(xué)及其思想提供了珍貴的資料。)

顧歡指出，世俗之禮法規(guī)定與道德原則均非至善之教。注文以“復(fù)仇之禮”為中心進(jìn)行探討，指出為父母復(fù)仇，從世俗之禮的角度看乃天經(jīng)地義之事，也是人之常情，但從道的高度來(lái)看則不是最恰當(dāng)?shù)倪x擇，因?yàn)榈澜烫岢氖菆?bào)怨以德。由于對(duì)道的體悟，個(gè)人達(dá)到了忘我的境界，一切哀怨情仇均得以化解消散，那么所謂復(fù)仇之禮也就沒有存在與執(zhí)行的必要了。顧歡以無(wú)我之境解釋“報(bào)怨以德”，為唐代諸多注家采納。如成玄英注：“言無(wú)始以來(lái),大小之罪,多少之業(yè),今欲減除頓償使了者,必須用前為、事、味等三種德心觀之,則三世皆空,萬(wàn)法虛靜,物我冥一,何懟之有?” (《老子集成》第一卷，第335頁(yè))李榮注：“怨之生,或大或小。仇之起也,乍少乍多。涉有事之境,即拘斯累,怨怨相報(bào),無(wú)有盡期。若能歸無(wú)為之大道,保自然之無(wú)累,遺茲混濁,味此清虛,咎過(guò)不生,怨仇不起,此報(bào)怨德也?！?《老子集成》第一卷，第380頁(yè))唐玄宗疏：“若夫大小之為,多少之事,茍涉有為之境,無(wú)非怨對(duì)之仇,若能體彼無(wú)為,舍茲有欲,悟真實(shí)相,無(wú)起慮心,自然怨對(duì)不生,可謂報(bào)怨以德爾?！?《老子集成》第一卷，第502頁(yè))以上三注都是以道的境界來(lái)詮解老子的以德報(bào)怨。

二、教化與寬容

當(dāng)把德理解為道的境界時(shí)，“以德報(bào)怨”便給人們提示出一種通往崇高理想的可能性以及如何實(shí)現(xiàn)理想的具體途徑，這就是《老子》第49章所說(shuō)的：“善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。”老子指出，“和大怨，必有余怨，安可以為善。”(《老子》第79章)如果只用對(duì)抗和懲罰去對(duì)待彼此的怨恨，一定會(huì)留下余怨，因而不能認(rèn)為是善，也沒有達(dá)到德的標(biāo)準(zhǔn)，只有能夠做到“不善者吾亦善之”，才是真正的“德善”。做到了德善，當(dāng)然就沒有任何的傷害了，如《老子》第60章言：“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”圣人能夠與鬼神合德，故能夠做到以德報(bào)怨。此點(diǎn)對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)則確實(shí)困難，但也不是沒有可能性，因?yàn)椤疤斓罒o(wú)親，常與善人” (《老子》第79章)，道雖然無(wú)所不在，沒有親疏偏愛，但常與善人在一起。道既通往宇宙，也是面向大眾的。至于眾人能否不斷向善、為善，乃至也能夠做到以德報(bào)怨，其關(guān)鍵在于圣人的引導(dǎo)與教化。

在老學(xué)史上，歷代學(xué)者闡述第49章“德善”“德信”章旨時(shí)，大都突出了圣人教化的意義。如河上注：

百姓為善,圣人因而善之。百姓雖有不善者,圣人化之使善也。百姓德化,圣人為善。百姓為信,圣人因而信之。百姓為不信,圣人化之使信也。百姓德化,圣人為信。(《老子集成》第一卷，第161頁(yè))

注文強(qiáng)調(diào)，對(duì)于百姓的不善、不信，圣人要化之，使百姓為善、為信。唐代陸希聲注解此章，幾乎完全采納了河上注之意：“百姓有好善之心，圣人亦應(yīng)之以好善，其本善者，吾因以善輔之。茍有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而為善，則天下無(wú)不善，百姓皆得所欲之善矣。至于百姓有好信之者，吾亦以此化之，則百姓皆得所欲之信，而天下無(wú)不信矣?！?《老子集成》第一卷，第607頁(yè))唐玄宗則注云：“欲善信者,吾因而善信之。不善信者,吾亦以善信教之,令百姓感吾德而善信之?！?《老子集成》第一卷，第436頁(yè))顯然，作為皇帝，唐玄宗直接以圣人自居了，所以他的注解，不是圣人教化百姓，而是他自己去教化之。杜光庭《道德經(jīng)廣圣義》對(duì)唐玄宗注加以進(jìn)一步發(fā)揮：

人不知善之可修,惡之可改,積習(xí)為惡,迷而不回。圣人憨愍其執(zhí)愚,亦以善道開化?；瘣簽樯?賴于圣功。人無(wú)棄人,于是乎在。信邪者,謂世人不知正道,迷溺于邪,亦猶聵者不預(yù)金石之音,瞽者不悅玄黃之色。邪既增迷,故背于正道矣。圣人亦以善教教之,使分別邪正,而歸于善也。人之滯俗,積習(xí)生疑,不知信之可行,疑之可舍,執(zhí)疑守惑,不信正真。此弱喪之忘歸同,下士之大笑,圣人亦以正信之理漸開悟之。知信舍疑,賴于圣德。德信德善,其在茲乎。強(qiáng)梁背教者,謂執(zhí)疑之人以疑為是,以信為非,亦猶夏蟲疑冰,井蛙陋海,以茲執(zhí)見封彼邪心,圣人亦誘而教之,使分別信疑而歸于信。所以誘之歸善歸信者,圣人恐其因疑獲罪,滯惡罹殃。勸而勉之,蓋惜人憫物之至也。(《老子集成》第二卷，第203頁(yè))

河上注、唐玄宗注關(guān)于《老子》第49章的詮釋主要有兩個(gè)要義：其一，德善德信，重在教化。其二，教化的主導(dǎo)者為圣人。杜光庭的解釋十分詳細(xì)具體，也突出了上述兩點(diǎn)。杜光庭進(jìn)而指出，普通人之所以為普通人，就是具有偏見滯迷，容易犯錯(cuò)，而且犯錯(cuò)還不知如何改正。圣人之所以為圣人，不僅是自己不犯錯(cuò)誤，而且還要引導(dǎo)、教導(dǎo)普通人認(rèn)識(shí)錯(cuò)誤，改正錯(cuò)誤，這才是圣人的偉大高明。

宋代以后，關(guān)于《老子》第49章的注解，同樣堅(jiān)持圣人教化的主體地位。如北宋道士陳景元《道德真經(jīng)藏室纂微篇》注云：

夫百姓有好善之心者，圣人不違其性，應(yīng)之以善。其性本善者，圣人固以上善輔之，使必成其善。茍有不善之心，圣人亦以善待之，感上善之德，而自遷其心為善矣，則天下無(wú)有不善者。此乃圣人順物性為化，終不役物使從己也。夫百姓有好信之誠(chéng)者,圣人不奪其志,應(yīng)之以信。其信確然者,圣人固以大信輔之,使必成其信。茍有不誠(chéng)其信者,圣人亦以信待之,而不信者感大信之德,而自發(fā)其誠(chéng)為信矣。則天下無(wú)有不信者,此乃圣人能任物情,非愛利之使為也。(《老子集成》第二卷，第625頁(yè))

與河上公、唐玄宗、杜光庭注一樣，陳景元重視圣人在百姓改善去惡過(guò)程中的引導(dǎo)教化之功，但陳景元注也有其獨(dú)到之處，那就是他在突出圣人的作用時(shí)，還強(qiáng)調(diào)了百姓自身的好善好信之心，強(qiáng)調(diào)百姓的自我感悟和自我提升，即“自遷其心為善”“自發(fā)其誠(chéng)為信”，彰顯了百姓在接受圣人教化過(guò)程中的主動(dòng)性。類似的見解還如南宋范應(yīng)元《老子道德經(jīng)古本集注》：

百姓之善者,能明本善循乎自然也。圣人以道而善之,則其善心自固矣。百姓之不善者,未明本善,私欲蔽之也,圣人亦以道而善之,則將化而復(fù)歸于善也,此所謂德善矣。蓋百姓與圣人得之于初者,未嘗不善也。百姓之信者,以其誠(chéng)實(shí)也,圣人以道而信之,則信心自不變矣。百姓之不信者,因私欲而詐偽也,圣人亦以道而信之,則將化而復(fù)歸于信也,此所謂德信矣。蓋百姓與圣人得之于初者,未嘗不信也。是以圣人非察察分別天下之善與不善、信與不信,而區(qū)區(qū)生心作意以為善為信也,惟守道而已。(《老子集成》第四卷，第428頁(yè))

范應(yīng)元認(rèn)為百姓和圣人一樣具有善與信的初心，只是百姓的初心為私欲所蔽，才變得不善不信，如果圣人以道化之，百姓同樣可以做到德善、德信。范應(yīng)元注與陳景元注一樣，既肯定了圣人自上而下的教化之功，又點(diǎn)明百姓自下而上的感發(fā)和提升。

可見，在詮釋老子德善、德信以及以德報(bào)怨的命題時(shí)，相對(duì)于漢唐來(lái)說(shuō)，宋代注疏在突顯圣人教化的同時(shí)，增加了對(duì)德的自我認(rèn)知和自我堅(jiān)持，強(qiáng)調(diào)了個(gè)人的內(nèi)在自覺。這一點(diǎn)在蘇轍注中尤為明顯，他說(shuō)：“無(wú)善不善皆善之,無(wú)信不信皆信之。善不善在彼,而吾之所以善之者,未嘗渝也,可謂德善矣。信不信在彼,而吾之所以信之者,未嘗變也,可謂德信矣。不然,善善而棄不善,信信而棄不信,豈所謂常善救人,故無(wú)棄人哉。”(《老子集成》第三卷，第21頁(yè))蘇轍注沒有專門提及圣人，而是指出只有世俗者才有善與不善、信與不信之別，至于具有德善、德信的人，其本身之善、本身之信是不會(huì)改變的，也不會(huì)因?yàn)樯鐣?huì)上存在不善、不信的現(xiàn)象而改變自身之善與信，因此，無(wú)論對(duì)于善與不善者、信與不信者，均以善、信待之，這也是不會(huì)改變的。又如南宋呂知?！兜赖陆?jīng)講義》之注：

夫善否相非，誕信相譏，善與不善，信與不信，世俗之情，自為同異耳。故有好善之心者，圣人不違其性，輔之以上善，使必成其善。茍有不善者，亦因以善待之。善不善在彼，而吾所以善之者，未嘗渝也。此乃順物之性而為化，終不役物而使之從己也?？芍^百行無(wú)非善，而天下莫不服其化，德之厚矣?！挪恍旁诒?，而吾所以信之者，未嘗變也。此乃任物之情而為教,非愛利而使之強(qiáng)為也。可謂萬(wàn)情無(wú)非信，而百姓確然無(wú)不信，德之至矣。(《老子集成》第四卷，第278頁(yè))

呂知常吸收了陳景元注、蘇轍注的主要內(nèi)容。說(shuō)明道家主張善待天下所有人，善者使之更善，不善者使之得到感化而遷心為善，從而達(dá)到“常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物”的境界。

老子的以德報(bào)怨思想，由此顯示出一種難得的寬容精神。如顧歡注《老子》第79章“天道無(wú)親，常與善人”一句說(shuō)：

自然無(wú)情，以與善為常，司契之人，是道之所與也。然則此經(jīng)所明，是自然之道，可以與善，不可示惡也。問曰：蓋聞常善救人，則善惡無(wú)棄，天道普慈，無(wú)物不育。善者己善，何須此與？惡者宜化，何為不示耶？答曰：道教真實(shí)，言無(wú)華綺。上士聞道，勤而行之，下士聞道，大而笑之。聞而勤行，以成其德，聞而大笑，只增其罪。故以道與善，成人之美也；不以示惡，不成人之惡也。 (《老子集成》第一卷，第246頁(yè))

天道以與善為常，成人之美，不成人之惡，這是一個(gè)無(wú)為而化的過(guò)程，也是一個(gè)為善去惡的過(guò)程。天道落實(shí)為人道，就是勸善與寬容。又如王雱注《老子》第49章：

善惡生乎妄見，妄見生乎自私。公于大道，則雖目睹善惡，而心無(wú)殊想矣。故圣人因世之情，強(qiáng)立毀譽(yù)，而心知善惡，本自非相，故不善之善，非憐而恕之，乃不覺有異也。忘善惡之實(shí)，真善也。(《老子集成》第二卷，第719頁(yè))

王雱此注，揭示出老子對(duì)待善惡的超越境界。善與不善都是出于名相的執(zhí)著，圣人之心能夠超越名相與妄見，達(dá)到無(wú)心之境，從而實(shí)現(xiàn)“忘善惡之實(shí)”的真善。再如何心山之注：

凡善者吾善之,不善者未必善,信者吾信之,不信者未必信,此常人之心也,未是德善德信事也。圣人德與天地參,天地?zé)o私覆載,日月容光必照,圣心渾乎以物我為一也,故能善人之不善,信人所不信,彼善否相非,誕信相譏,而吾一以自然之道待之。(《老子集成》第六卷，第91頁(yè))

該注指出了凡圣的區(qū)別，善者吾善之，常人也能做到，但不善者吾亦善之，則只有體道圣人才能做到。圣人德參天地，物我同一，故能順達(dá)善與信，也能包容不善與不信。范應(yīng)元關(guān)于“以德報(bào)怨”的注解則云：

天地之大,人猶有所憾者,以天地有形跡,故得以憾其風(fēng)雨寒暑大小多少之或不時(shí),然天地未嘗以人有憾而輟其生成之德。圣人之大,人亦有所怨者,以圣人有言為,故得以怨其恩澤賞罰大小多少之或不齊,而圣人亦豈可以人有怨而輟吾教化之德,故曰報(bào)怨以德。(《老子集成》第四卷，第438頁(yè))

天地以其廣博浩大而哺育萬(wàn)物生長(zhǎng)，人類卻仍然有所不滿，但天地不會(huì)因?yàn)槿祟惖谋г苟Ｖ蛊渖芍?。圣人以其高尚賢明感化百姓，百姓卻還是存在抱怨，但圣人不會(huì)因此而改變其教化之德。這確實(shí)是一種對(duì)待萬(wàn)物、對(duì)待百姓的極寬厚態(tài)度，是真正的成人之美。

由上所述，老子的以德報(bào)怨，既突出了圣人教化在人們進(jìn)行德性的自我提升和自我完善過(guò)程中所起的重大作用，同時(shí)也提醒普通人應(yīng)該有對(duì)自身之德的反省和自覺，有對(duì)至善理想的不懈追求。對(duì)于人的自我提升和完善，孔、老實(shí)有一致之處。因此，當(dāng)身處現(xiàn)代的我們面對(duì)宋儒“天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”(《朱子語(yǔ)類》卷九十三：“‘天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜。’唐子西嘗于一郵亭梁間見此語(yǔ)?！碧谱游髅聘?1069-1120)，字子西，眉州(今四川眉山)人，紹圣(1094-1097)中舉進(jìn)士?！短谱游魑匿洝酚涊d：“蜀道館舍壁間題一聯(lián)云：‘天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜?！恢稳嗽?shī)也?！眲t該詩(shī)句應(yīng)是北宋儒者所作，為朱熹重視)這種感嘆，也許會(huì)激起心靈的回響和思想的共鳴。

三、以德報(bào)怨，直在其中

提到老子的以德報(bào)怨，我們會(huì)自然想起孔子的以直報(bào)怨?？鬃铀鲝埖囊灾眻?bào)怨，直為公直的意思，與德是有差別的，所以他才主張以直報(bào)怨，以德報(bào)德。在孔老所處的時(shí)代，德比直具有更高的層次。《老子》第79章指出：“和大怨，必有余怨，安可以為善？”什么是“和大怨”呢？河上注云：“殺人者死，傷人者刑，以相和報(bào)也?！?《老子集成》第一卷，第175頁(yè))這一解釋是可取的。老子所說(shuō)的“和大怨”，正相當(dāng)于孔子說(shuō)的“以直報(bào)怨”。當(dāng)然，在老子看來(lái)，這種“和報(bào)”怨憤的方式，必然損害人情，留下余怨，因而不可為善，所以不是解決問題的最好方式。老子認(rèn)為，處理怨憤的最好方法是以德報(bào)怨，這也是老子之道的境界了。

因此，歷代一些注解《老子》者也注意到了孔子的“直”與老子的“德”之間的差異。如王雱指出：

以直報(bào)怨者,事也。以德報(bào)怨者,德也。事則吉兇與民同患,故已上諸法,一不可廢。若夫德則不見有物,安得怨乎。如上三事,體道者也,方其體道,故當(dāng)如此爾。舉怨而以德,則知無(wú)所不用德。(《老子集成》第二卷，第726頁(yè))

王雱?wù)J為，以直報(bào)怨屬于事，即世事、人事的層面，比以德報(bào)怨的德的境界要低。事是有執(zhí)著的，德則沒有任何執(zhí)念了。南宋劉師立《道德經(jīng)節(jié)解》的注也說(shuō)：

或謂孔子以直報(bào)怨,今也以德報(bào)怨,何也？然老子教人,惟欲處其柔弱,與天為徒,而無(wú)所爭(zhēng),可以弭天刑,遠(yuǎn)人禍。若以直報(bào)怨,怨何由已,當(dāng)時(shí)孔子故有所激而言,終不若報(bào)之以德為善也。(《老子集成》第六卷，第110頁(yè))

劉師立認(rèn)為，老子主張柔弱不爭(zhēng)，順其自然，因而沒有危殆，孔子則有所待，有所爭(zhēng)。與此相關(guān)，孔子的以直報(bào)怨，就像老子說(shuō)的“和大怨”，必留下余怨，怨不能得到全部消解，故比不上老子主張的以德報(bào)怨。

需要指出的是，在老子的思想體系里，德與直不是兩個(gè)互相對(duì)立的范疇，老子所講的德其實(shí)包含著直的意蘊(yùn)。因?yàn)槔献又谰哂泄焦钡暮x，德則體現(xiàn)道的特點(diǎn)，這也是老子講的德與孔子之德存在差別的地方。如《老子》第5章說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”天地和宇宙萬(wàn)物按照客觀自然的法則運(yùn)轉(zhuǎn)，道于萬(wàn)物并無(wú)好惡喜怒之情。圣人治理天下，也當(dāng)法自然之理，對(duì)百姓一視同仁。《老子》第77章說(shuō)：“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余 ?！崩献雨U述天道的公平和當(dāng)時(shí)社會(huì)上人道的不合理，提醒應(yīng)該效法天道，以矯正人道的過(guò)失，做到合理均衡?！独献印返?8章說(shuō)：“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀?！笔ト酥路秸粫?huì)損害，有棱角而不會(huì)把人劃傷，正直而不放肆，光明而不耀眼。老子還指出：“天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！?《老子》第73章)“天道無(wú)親，常與善人?！?《老子》第79章)強(qiáng)調(diào)公平公直，是老子思想的重要特點(diǎn)。由此可以看出，老子的以德報(bào)怨也包含了“直”的原則，如果沒有了公直，又哪來(lái)德義呢？所以“以德報(bào)怨”是“以直報(bào)怨”的更進(jìn)一層，而不是不分是非，喪失正義公平。

對(duì)于直與德的關(guān)系，我們還可注意宋儒的闡釋。如朱熹《論語(yǔ)或問》解“以直報(bào)怨”：

夫有怨有徳，人情之所不能忘，而所以報(bào)之，各有所當(dāng)，亦天理之不能已也。顧德有大小，皆所當(dāng)報(bào)，而怨則有公私曲直之不同，故圣人之教，使人以直報(bào)怨，以德報(bào)德。以直云者，不以私害公，不以曲勝直，當(dāng)報(bào)則報(bào)，不當(dāng)則止。一視夫理之當(dāng)然，而不為己之私意所罔耳。是則雖曰報(bào)怨，而豈害其為公平忠厚哉！

對(duì)于朱熹的解釋，可以特別注意“當(dāng)報(bào)則報(bào)，不當(dāng)則止”兩句?！爱?dāng)報(bào)則報(bào)”相當(dāng)于老子所說(shuō)的“和大怨”，亦即孔子的“以直報(bào)怨”，這是對(duì)儒家思想的維護(hù)。“不當(dāng)則止” 則留有調(diào)和的余地，也就是說(shuō)，如果沒有余怨了，可以不報(bào)，這體現(xiàn)出了公直與寬容相結(jié)合的原則，由此通向了老子的“以德報(bào)怨”。當(dāng)然，“不當(dāng)則止” 未必屬于孔子“以直報(bào)怨”的原意，更有可能是朱熹的發(fā)揮，而這種發(fā)揮反映出儒道思想的兼容以及宋代以后儒道合流的思想傾向。又試看道士陳景元對(duì)“以德報(bào)怨”的注解：

人之云為有大有小,世之造事有多有少,云為造事皆損其天性,而失乎自然。損天性則怨生,失自然則惡起。既怨且惡,禍亂之階也。唯至人無(wú)為無(wú)事無(wú)味,能灰心槁骸,雖有有為之怨,咸以無(wú)心至德報(bào)之?；騿枅?bào)怨以德,設(shè)有德者又何以為報(bào)乎？曰：世之為事，大小多少，怨怒恩德，以其無(wú)心至德報(bào)之一也。(《老子集成》第二卷，第637頁(yè))

注中提到如何理解孔子“以德報(bào)德”的問題，其基本前提是首先確定“以直報(bào)怨”的合理性。在陳景元看來(lái)，損害自然天性的怨惡是客觀存在的，對(duì)于普通人來(lái)說(shuō)，以直報(bào)怨無(wú)可厚非，也是必要的。至人或者圣人則超越了一般的認(rèn)識(shí)，具有無(wú)心至德，所以能夠在以直報(bào)怨的基礎(chǔ)上做到以德報(bào)怨，以德報(bào)德更不是問題了。陳景元的解釋立足道家，但明顯具有以道攝儒的傾向。

總之，無(wú)論從老子的原義還是歷代對(duì)《老子》的詮釋來(lái)看，老子思想中的德與直都具有密切的關(guān)聯(lián)，老子所主張的以德抱怨，直在其中。