嶺南民間信仰多元融合形態(tài)表現(xiàn)形式
——以惠東神明信仰為例[1]

倪新兵 陳政禹

歷史上嶺南是民間信仰最為豐富的地區(qū)之一?！稘h書·郊禮志》中云：“是時(shí)既滅兩粵，粵人勇之乃言：粵人俗鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效。”[2]可見，從漢代起，嶺南人就有信鬼敬神的傳統(tǒng)。至明代，這種習(xí)俗更是逐漸發(fā)展為民眾日常生活的一部分?！盎浰咨泄砩瘢靡?，病不服藥，惟巫是信”。[3]嶺南人信鬼敬神的傳統(tǒng)，為民間信仰形態(tài)的探討提供了豐富的研究資源。

惠東作為嶺南地區(qū)的一部分，其境內(nèi)不僅有哺育客家文化的山地丘陵，還有著顯示潮汕文化背景的海岸地帶。所以，惠東地區(qū)的神明信仰既包含有客家文化要素，又與潮汕文化存在著相當(dāng)密切的聯(lián)系，還兼有海洋文化特色。同時(shí)，歷史上由于遠(yuǎn)離中央王朝，惠東地區(qū)存在很多粵俗巫鬼信仰的遺存。這些特定地緣因素和多元文化傳統(tǒng)使惠東的民間信仰別具特色。進(jìn)入21世紀(jì)，在區(qū)域民間信仰研究成為研究熱點(diǎn)的趨勢(shì)下，惠東地區(qū)的神明信仰具有較高的研究?jī)r(jià)值，為推動(dòng)當(dāng)今嶺南地方文化建設(shè)和為促進(jìn)嶺南民俗旅游資源開發(fā)提供參考。

一、惠東民間神明概況

惠東民間神明信仰是惠東民眾在漫長(zhǎng)的歷史中形成的習(xí)俗文化，具有鮮明的地域特色，是惠東人日常生活和精神世界的寫照。在惠東地區(qū)，各類廟宇幾乎遍布街頭巷尾、路旁樹下、鄉(xiāng)間小屋（有的是成年人不能直腰進(jìn)入），甚至連一些怪石、巨樹也成為崇拜對(duì)象。有時(shí)一領(lǐng)幔帳，甚至一個(gè)香爐，便可成為一處供奉神祇的場(chǎng)所。[4]可見民間神明信仰的興盛。

就時(shí)間維度而言，惠東民間神明信仰體現(xiàn)出文化延續(xù)性?；輺|很多寺廟宮觀具有久遠(yuǎn)的歷史，以道教寺廟為例，梁化鎮(zhèn)梁化屯的城隍廟建于梁武帝肖衍天監(jiān)二年（503），自建廟后便香火鼎盛。[5]而九龍峰譚公祖廟建于明宣德九年（1434）末，清道光三年（1823）重修。至今保存完好。[6]以佛教寺廟為例，自唐初佛教傳人惠東境內(nèi)，相繼建有西來(lái)古剎、拈花寺、南山龍巖寺、寶華寺、中山寺、天成庵、玄妙庵、普照庵、榜山寺、龍船庵、云山寺、東蓮禪寺等寺院。其中西來(lái)古剎位于新庵鎮(zhèn)西北方的梅嶺山脈，宋仁宗在位年間（1023—1063）所建。拈花寺位于惠東縣城北郊的觀音山，建于明崇禎十三年（1640）。這些寺廟目前都保存完好，信眾云集。

從民間信奉的神明種類看，惠東的神明信仰主要分為六類：一是佛教神明，如彌勒佛、觀音等；二是道教神，如譚公、玄天大帝等；三是女性神明，如媽祖、王母、馮仙姑等；四是祖宗神，如畬族的祖公信仰等；五是土地神，包括有些伯公信仰；六是自然神，如山神、石神等。

二、山海融合下的惠東民間神明信仰

惠東民間神明信仰在其形成和發(fā)展過(guò)程中出現(xiàn)山區(qū)之神和海洋之神互通融合的狀況。這種現(xiàn)象在譚公信仰和媽祖信仰中表現(xiàn)最明顯。

譚公最早作為惠東山區(qū)地帶客家人所敬奉的地方神而存在。關(guān)于譚公的來(lái)歷，據(jù)清光緒間修《惠州府志·仙釋》載：“譚公道者，歸善（惠東）人也。居九龍山修行，不記歲月。每杖履出山，一虎隨之，或?yàn)樨?fù)菜，往返與俱，人其訝之。既歿，有祈雨祈者輒應(yīng)。山故又庵，甚靈異?！盵7]可知譚公為惠東九龍峰人，在九龍峰上修道成仙。后來(lái)眾人以為得其庇佑，在九龍峰上建廟供奉他?？梢姡T公最初是被惠東人作為求雨護(hù)境的山區(qū)之神而存在。隨著惠東地區(qū)海洋生產(chǎn)活動(dòng)的頻繁，譚公從最初意義上的山神、鄉(xiāng)土地域神，逐漸衍化成為一個(gè)海神。在惠東地區(qū)的譚公醮會(huì)中，惠東民眾會(huì)抬著寫有“一帆風(fēng)順”的海船模型以及象征漁業(yè)豐收的各種魚蝦模型進(jìn)行巡游，其巡游的路線除譚公廟周圍的各個(gè)村莊外，更是會(huì)沿著海岸線到達(dá)巽寮灣一帶。在惠東出海的船只上，也貼有譚公廟請(qǐng)來(lái)的靈符。[8]這充分說(shuō)明譚公的海神屬性。今天的譚公信仰更是隨著惠州客家移民遠(yuǎn)播海外。[9]惠東九龍山的廟宇被看作是譚公祖廟，香港、泰國(guó)等東南亞各地以及美國(guó)有些地方都有從九龍峰引出香火而建立的譚公廟。譚公誕也成為香港、澳門以及東南亞地區(qū)信眾長(zhǎng)期保留的傳統(tǒng)祭祀、朝拜習(xí)俗。

在稔山范和石門山上的雷鳴庵以及鐵涌鎮(zhèn)的駱村，建有馮仙姑廟，奉祀的是惠東本土神靈馮仙姑。傳說(shuō)馮仙姑是一位為爭(zhēng)取婚姻自主、沖破封建樊籬的一位堅(jiān)貞不渝的烈女。[10]馮仙姑最早也是地區(qū)性的護(hù)境山神，后來(lái)隨著客家人的遷徙傳播海外，與呂仙姐、北極仙姐、地母娘娘、華岳三娘、七仙女、桃花仙姑、龍母和龍女等神靈一樣，成為馬來(lái)西亞華人的信仰。[11]在港澳漁民中被廣為奉祀的海神朱大仙也源自惠東的山區(qū)地帶。20世紀(jì)20年代，一位吳姓漁民承諾建廟供奉朱大仙，在香港大澳興建了龍巖寺。[12]如今，朱大仙已成為港澳漁民的保護(hù)神。供奉朱大仙為主神的信仰群體被人們稱之為“契爺”。每年農(nóng)歷三月至六月期間，信眾們會(huì)進(jìn)行水、陸“打醮”儀式。[13]作為護(hù)境神的“城隍”在惠東平海一帶也作為海神存在，當(dāng)?shù)赜幸?guī)模盛大的城隍廟醮會(huì)。醮會(huì)按照連續(xù)舉辦三年、停三年、再連續(xù)舉辦三年的傳統(tǒng)進(jìn)行。這里的醮會(huì)稱為福醮，一般都是在每年的農(nóng)歷九月開始。[14]如今城隍廟醮會(huì)已成為惠東海濱漁民盛大的祈?；顒?dòng)?；輺|內(nèi)陸地區(qū)的農(nóng)神也越洋成為保護(hù)海外華人的海神。旅泰華僑陳百貞將家鄉(xiāng)的農(nóng)神越洋帶到泰國(guó)一帶敬奉，在泰國(guó)“山仔”海濱建造神農(nóng)廟。后來(lái)神農(nóng)廟年久失修，人們又在百本公學(xué)舊址新建神農(nóng)宮，把“山仔”農(nóng)神位恭迎過(guò)來(lái)，成為泰國(guó)第一座“神農(nóng)宮”。[15]

惠東地區(qū)的海神也有向山區(qū)護(hù)境神轉(zhuǎn)化的現(xiàn)象，這其中最明顯的就是媽祖信仰。媽祖信仰在惠東地區(qū)非常興盛，僅范和村就現(xiàn)有媽前烈圣宮、溪壩鳳凰池媽宮、市場(chǎng)邊媽宮（又稱眾神媽廟）、大路街媽廟四大媽祖廟，其中以鳳凰池媽宮歷史最為久遠(yuǎn)。此廟最初建于范和新厝，周圍都是海灘。相傳有一年山洪洶涌，沖毀了廟宇，媽祖神像漂進(jìn)了大海，一直飄到巽寮灣的鳳凰池，卡在岸邊的石縫里。當(dāng)?shù)厝税l(fā)現(xiàn)后欲取出神像未能成功，便在原地?zé)氵蛋輯屪娌⒔ㄆ饛R宇，不少人慕名前來(lái)參拜。后來(lái)范和村人也前來(lái)祈福，發(fā)現(xiàn)大殿內(nèi)供奉的竟是范和村當(dāng)年被洪水沖走的媽祖神像，于是要求把媽祖神像請(qǐng)回范和村。幾經(jīng)爭(zhēng)執(zhí)，最終雙方達(dá)成協(xié)議，各自供奉半年，每年農(nóng)歷五月初二日把媽祖神像從惠東巽寮灣接回范和村過(guò)端午節(jié)，又在每年農(nóng)歷的十月十五日把媽祖神像送到巽寮，讓媽祖回巽寮過(guò)冬至和春節(jié)。兩地供奉一尊媽祖神像，和睦如一家。這一傳統(tǒng)已經(jīng)延續(xù)近300年。[16]如今惠東的媽祖信仰從特定的海洋群體擴(kuò)展到大眾人群，祈望媽祖從保護(hù)海上平安和漁業(yè)豐收向保護(hù)家宅安寧和人丁興旺轉(zhuǎn)變，成為所供奉區(qū)域的鄉(xiāng)土地域神。在惠東的黃埠鎮(zhèn)，當(dāng)?shù)厝耸┕ず妥o(hù)宅都會(huì)請(qǐng)媽祖神符。[17]

三、地域融合下的惠東民間神明信仰

惠東是一個(gè)族群多元且混雜的地理單元，潮汕族群和客家族群共居于此，在一些地區(qū)還居住著作為百越族土著民之一的畬族，他們的民間信仰保留了一些百越巫鬼信仰的成分。

惠東的福佬民系多聚集在沿海一帶。他們的信仰帶有潮汕特色，普遍信仰的神祇有玄天上帝、三義帝君（即劉、關(guān)、張）、關(guān)公、雙忠公（即張巡、許遠(yuǎn)）、三山國(guó)王、天后圣母、慈悲娘娘、七圣夫人、風(fēng)雨使者、注生娘娘、福德老爺（即土地）、花公花嬤（司多子多女）、公婆母（司兒童生活）、天公、孔子爺、韓文公（即韓愈）、城隍爺、太子爺、安濟(jì)圣王、文章爺、魁星爺、趙公元帥、田元帥、神師爺（即魯班）等。[18]供奉這些神明的廟宇多在惠東福佬人聚集的地區(qū)，如惠東鹽洲島有天后宮、玉虛宮、三圣宮、三王宮、協(xié)天宮等，這些廟宇多供奉天后、北帝和赤帝等神明。[19]客家民系拓荒種植的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)生活和聚族而居的家族制度，使客家人信仰的神明多為鄉(xiāng)土護(hù)境神，如譚公、關(guān)帝、北帝、道教三尊、李大將軍、水仙公、觀音、林爺仙、醫(yī)帝、福德、呂洞賓、城隍等。[20]可見，在惠東地區(qū)，潮汕福佬民系的信仰帶有更多的海洋特色，其信仰的神明也更為龐雜。

惠東畬人信仰保留了百越巫鬼信仰的一些元素，有崇狗的習(xí)俗。相傳，上古高辛王登基后，皇后患耳病，醫(yī)官在她的耳中取出一條黃蟲，用金籃扣之，黃蟲卻變成了一條五色斑文的“龍犬”，號(hào)曰“盤瓠"。時(shí)遇番兵犯界，盤瓠揭榜，過(guò)海取得番王首級(jí)旋歸。后“龍犬”變體，成“人身狗頭”，高王加封盤瓠并授官到廣東為王。自后，畬人便崇盤王為自己的始祖。[21]每逢春節(jié)、端陽(yáng)、中秋等節(jié)日，畬人都要在祠堂正中懸掛祖公（人身狗頭）的畫像，同宗的男女老幼聚會(huì)一堂，由長(zhǎng)者帶領(lǐng)，先將三牲擺在門外，把香燭插在豬頭上，主持者口中念念有詞，請(qǐng)?jiān)谕獯颢C的盤王歸來(lái)，此為“喊祭”，然后把三牲挪入堂內(nèi)向祖公朝拜。[22]如今惠東畬人的信仰也與客家人的信仰相融合，普遍信奉土地公、灶神、田頭伯公、文昌爺、譚公等神明，其中以譚公爺信仰最為典型。[23]

惠東沿海范和村的神明信仰是地域融合的一個(gè)典型例證。范和村村民的主要成分是客家人和福佬人。在這里 “無(wú)地?zé)o時(shí)無(wú)神仙”，無(wú)論是山頂、海濱，還是街市、巷頭，隨處皆有神靈落腳。人們共同祭祀的神明有馮仙姑、譚公、桃花姑娘、玄帝、文昌帝君以及陳鴻猷、沈敬德、楊沛霖三孝廉，在村口的城隍廟門口還供奉“勸善大師”。[24]客家和福佬的神明信仰在這里十分融合。在鹽洲島，福佬與客家神明并祀祭拜的現(xiàn)象更為明顯。如在白沙村在總神廟協(xié)天宮，關(guān)帝、媽祖、譚爺、三界爺、李將軍、福德等神共祀一處。[25]這些來(lái)自不同地域的神祇，一同接受福佬和客家信眾的敬拜。

在神明信仰的地域融合中，一些神祇逐漸成為各個(gè)族群的共有之神，如三山國(guó)王信仰。這一民間信仰源自潮汕地區(qū)，從元代起，其信仰便擴(kuò)展至惠州地區(qū)，“潮之三邑，梅惠二州，在在有祠，遠(yuǎn)近人士，歲時(shí)走集，莫敢遑寧?！盵26]三山國(guó)王成神于隋代，其原型是三位名為連杰、趙軒及喬俊的異姓結(jié)拜兄弟在農(nóng)歷二月二十五日這天同時(shí)受命于天而顯化為神。在宋太祖征太原時(shí)，因其助戰(zhàn)有功而加封三山國(guó)王。[27]三山國(guó)王信仰傳入惠東后迅速發(fā)展，成為惠東各地普遍敬奉的神靈?？图胰藢⑵渑c譚公合祀，如在九龍峰譚公祖廟，其左廂房就供奉三山國(guó)王。[28]其廟宇也遍布惠東各地，除筆者調(diào)查的惠東稔山鎮(zhèn)和黃埠鎮(zhèn)有三山國(guó)王廟外，鐵涌鎮(zhèn)的三多村王爺坳、趨洲鎮(zhèn)巽寮鄉(xiāng)、坪山鎮(zhèn)等也多有分布。[29]

四、佛道融合下的惠東民間神明信仰

中國(guó)宗教發(fā)展的一個(gè)特點(diǎn)是佛、道在同一個(gè)生存空間和文化的調(diào)攝下，漸趨一致。[30]這種狀況在惠東民間的神明信仰中特別明顯。道教傳入惠東約在南北朝時(shí)，梁武帝肖衍天監(jiān)二年（503），在梁化立郡筑城（今梁化屯）立城隍廟。而佛教則于唐代初期傳人惠東境內(nèi)，傳人后在境內(nèi)相繼建有西來(lái)古剎、拈花寺、南山龍巖寺、寶華寺、中山寺、天成庵、玄妙庵、普照庵、榜山寺、龍船庵、云山寺、東蓮禪寺等。[31]

佛教和道教傳入惠東地區(qū)后，與惠東民間神明信仰產(chǎn)生“互化”效應(yīng)，一方面惠東本地的巫鬼文化為佛教的水陸道場(chǎng)和道教的齋蘸法事提供了效法雛形；另一方面惠東民間神明信仰也與佛教中的因果輪回思想相融會(huì)，同時(shí)突出了道教中的鬼神迷信成分。在這種情況下，惠東民間神明被大量收編進(jìn)入佛道神明譜系。

在惠東民間神明信仰中，民間神明和道教、佛教是相互交織的。這首先體現(xiàn)在佛道神明共祀于同一座廟宇之下。如在惠東平山觀音山的拈花寺，寺內(nèi)佛道共廟。[32]惠東鹽洲島的民間信仰，在其前寮村的麥姓教師的祖屋正廳，供奉著大慈大悲觀世音菩薩、護(hù)國(guó)庇民天后圣母、北極真武玄天上帝、敕封襄濟(jì)譚公仙圣、都天致富財(cái)帛星君、威昊顯赫水仙大王、翰苑蜚聲田大元帥、本家正直福德爺爺、東廚賜福司命灶君這九尊神。[33]可謂是“上穹碧府下黃泉”，佛教道教、神仙鬼怪無(wú)所不包。在惠東稔山一帶，居民家宅和出行的船上都貼有從廟中請(qǐng)來(lái)的各類神符，這其中既有佛教神明也有道教神明。如在一艘船上貼的神符有“彌佛靈符、玉皇上帝靈符、譚公靈符和王母娘娘靈符”，在另一艘船上貼的是“南海觀音、天后、華光大帝、玄天上帝和馮仙姑”。[34]可見，佛道二教都在惠東的民間神明信仰中留下了自己的印記。

這種佛道融合特點(diǎn)也明顯地體現(xiàn)在各種醮會(huì)儀式方面。如在惠東新庵舉行的西來(lái)古剎法會(huì)上，其程序是：第一天：開光請(qǐng)神科儀。從西來(lái)古剎請(qǐng)出佛祖（神像），開光。第二天：分燈科儀。啟請(qǐng)佛祖降臨醮壇，聽取主醮法師面陳奏疏。第三天：宿啟道場(chǎng)。向神壇五獻(xiàn)，行朝天科儀，誦朝天寶懺1至10卷。第四天：行三官科儀。禮拜天、地、水三官，誦三官寶懺。第五天：行禮斗科儀。誦太上南北斗延生延壽真經(jīng)，揚(yáng)幡、午供、五獻(xiàn)。第六天：誦朝天謝罪玉皇寶懺，誦九幽拔罪懺1至10卷。第七天：行靈寶祝香科儀。禮三佛。行普渡科儀。放燈，放生。第八天，散醮，將佛祖護(hù)送回西來(lái)古剎，大擺宴席開葷。[35]西來(lái)古剎佛教法會(huì)的儀式和流程與九龍峰譚公祖廟的道教醮會(huì)有很多相似之處。九龍峰譚公祖廟的醮會(huì)儀式流程為：第一天是開光請(qǐng)神科儀，第二天是分燈科儀，第三天是宿啟道場(chǎng)，第四天行三官科儀，第五天行禮斗科儀，第六天誦朝天謝罪玉皇寶懺、誦九幽拔最懺1至10卷，第七天行靈寶祝香科儀、行普渡科儀、行普施科儀（施孤），第八天散醮（將譚公神像請(qǐng)回祖廟，醮官職事大擺宴席開葷）。[36]可見，西來(lái)古剎法會(huì)和九龍峰譚公祖廟醮會(huì)除儀式中敬拜的神明不同外，其科儀流程和儀式中所誦的經(jīng)文都是一致的。

惠東山區(qū)的一些民間俗神，其信仰儀式也與佛教的水陸道場(chǎng)和道教的齋蘸法事相似。如惠東高潭鎮(zhèn)的林爺仙信仰。林爺，名林四，惠東高潭侯田村人。傳說(shuō)他在雙下潭（今高潭水庫(kù)大壩附近）“得道成仙”。后人便在他成仙的地方立廟祀念。在高潭圩門口有七年一度的的紀(jì)念林爺仙的林爺醮會(huì)。該醮會(huì)自20世紀(jì)50年代中斷，直至2004年恢復(fù)為第一屆，2012年進(jìn)行了第二屆。醮會(huì)的流程為正月初四日埔壇，正月初五日醮會(huì)接醮會(huì)份內(nèi)的神明（包括西來(lái)庵佛祖），正月初六日各燈篙接神，正月初七日酬醮開始，正月初八日各燈篙進(jìn)香，正月初九日醮場(chǎng)內(nèi)上刀山，正月初十日至十二日出游三天，正月十三日正醮，晚上施食并送齋神回壇。正月十四日開葷祭天神并送所有神明回壇，后散醮。[37]可見，惠東山區(qū)內(nèi)的俗神醮會(huì)儀式以佛教神明為主，其儀式流程也采用道教的醮會(huì)流程。

一些學(xué)者認(rèn)為，隨著佛教在世俗社會(huì)影響力的增大，許多民間信仰神靈通過(guò)受戒、絕血食、齋食等佛教形式轉(zhuǎn)向佛教。[38]這種現(xiàn)象在惠東各地的醮會(huì)儀式前都有表現(xiàn)。如在惠東鹽洲島李甲村，在每年正月進(jìn)行的三圣宮舞火龍儀式前幾天，村民要進(jìn)行齋戒，以示虔誠(chéng)。[39]

綜上所述，惠東民間神明信仰的佛道界限并不明顯，信仰中的功利色彩突出。如在惠東平海古鎮(zhèn)，鎮(zhèn)上所供奉的神祗達(dá)100多個(gè)，各種神廟也以百計(jì)。[40]惠東神明信仰這種“無(wú)論佛道，多多益善”的實(shí)用功利色彩，有其深厚的歷史根源。惠東依山靠海的自然環(huán)境使生活在這里的客家和福佬居民形成“登山可樵，出洋能漁”的包容性生產(chǎn)方式。因此在惠東地區(qū)形成籠而統(tǒng)之的全神崇拜，本著“有用則信，暫時(shí)無(wú)用也不得罪”的功利性原則，其神明信仰打破佛道的界限。同時(shí)佛道也樂(lè)于利用民間信仰擴(kuò)大其影響，借助民間信仰龐大的信眾，謀求其在地方社會(huì)的發(fā)展。

惠東神明信仰作為嶺南文化的組成部分，具有傳承傳統(tǒng)文化、增加文化認(rèn)同的社會(huì)功能。因此要研究梳理好這些民俗信仰文化資源，對(duì)其進(jìn)行“提純復(fù)壯”，使得其中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到挖掘、提升和發(fā)展，為嶺南地區(qū)鄉(xiāng)村振興建設(shè)“美麗鄉(xiāng)村”和“特色小鎮(zhèn)”建設(shè)增加更多的文化內(nèi)涵和文化魅力，加速實(shí)現(xiàn)文化振興。

注釋

[1]本論文為廣東省教育廳2017年重點(diǎn)平臺(tái)及科研項(xiàng)目：《工學(xué)結(jié)合模式下高職院校思政課實(shí)踐教學(xué)與專業(yè)實(shí)訓(xùn)融合研究》2017GWTSCXO62成果。

[2]《漢書》卷二〇《郊祀志下》。中華書局，第1241頁(yè)，1962。

[3][明]王臨亨：《粵劍篇》。載《元明筆記史料叢刊》，中華書局，第77頁(yè)，1987。

[4][10]廣東省惠東縣政協(xié)文史資料委員會(huì)編：《惠東文史》（第8輯），第71頁(yè)，1989。

[5][6]惠東縣地方志辦公室編：《惠東縣志》，中華書局，第888頁(yè)，2003。

[7]清光緒七年（1881）修《惠州府志》卷四十四《人物》。

[8] 2017年11月筆者在惠東范和村譚公太平清醮會(huì)田野調(diào)查所得。

[9]石滄金：《海外華人民間宗教信仰研究》，學(xué)林書局，第215頁(yè)，2014。

[11]朱金濤：《吉隆坡華人寺廟的研究》，馬來(lái)亞大學(xué)碩士學(xué)位論文，1968。

[12]鄭煒明、陳德好編著：《醮會(huì)道釋—港澳朱大仙信仰的人類學(xué)田野調(diào)查》（2008-2012），澳門理工學(xué)院，第7頁(yè)，2013。

[13]鄭煒明、龔敏：《香港朱大仙信仰的來(lái)源、建醮與展望》?！睹耖g文學(xué)年刊》2009年第3期。

[14]王子軒：《平海古城城隍廟醮會(huì)博眼球》，《惠州日?qǐng)?bào)》2015年10月31日第A8版。

[15]惠東縣人民政府僑務(wù)辦公室：《惠東縣僑務(wù)志》，第21頁(yè)，1992。

[16]惠州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心內(nèi)部資料。

[17] 2017年2月筆者在惠東黃埠鎮(zhèn)田野調(diào)查所得。

[18]葉春生、施愛東主編：《廣東民俗大典》（第2版），廣東高等教育出版社，第364頁(yè)，2010。

[19] 《中國(guó)海島志》編纂委員會(huì)編著：《中國(guó)海島志·廣東卷》（第一冊(cè)）。海洋出版社，第551頁(yè)，2013。

[20] 資料為2017年在惠東稔山鎮(zhèn)、黃埠鎮(zhèn)、高潭鎮(zhèn)和白盆珠地區(qū)調(diào)查所得。

[21]劉志文主編：《廣東民俗大觀》（下卷）。廣東旅游出版社，第556頁(yè)，2007。

[22]廣東省惠東縣政協(xié)文史資料委員會(huì)編：《惠東文史》（第二輯），第71頁(yè)，1990。

[23]包國(guó)滔：《惠東畬族歷史文化研究》。廣東人民出版社，第61頁(yè)，2017。

[24]劉桂儒：《走進(jìn)范和》，南方日?qǐng)?bào)出版社，第12頁(yè)，2009。

[25][33] 鄭振滿、陳春聲主編：《民間信仰與社會(huì)空間》，福建人民出版社，第430、426頁(yè)，2003。

[26]清順治十八年（1661）修《潮州府志》第十二卷《古今文章》。

[27]沈麗華、邵一飛主編：《廣東神源初探》，大眾文藝出版社，第138頁(yè)，2007。

[28]陳訓(xùn)廷主編：《惠州風(fēng)物擷勝》，廣東人民出版社，第172頁(yè)，2016。

[29]吳金夫編著：《三山國(guó)王文化透視》，汕頭大學(xué)出版社，第17頁(yè)，1996。

[30]何俊、范立舟：《南宋思想史》，上海古籍出版社，第386頁(yè)，2008。

[31]惠東縣地方志辦公室編：《惠東縣志》。中華書局，第888-889頁(yè)，2003。

[32]廣東省惠東縣政協(xié)文史資料委員會(huì)：《惠東文史》（第6輯），第116頁(yè)，1998。

[34] 2017年5月筆者在惠東范和村田野調(diào)查所得。

[35]《西來(lái)古剎法會(huì)》，惠州市非物質(zhì)文化研究中心內(nèi)部資料。

[36]《九龍峰祖廟廟會(huì)》，惠州市非物質(zhì)文化研究中心內(nèi)部資料。

[37]2117年10月筆者在高潭鎮(zhèn)調(diào)查所得。

[38]曹剛?cè)A：《明代佛教方志研究》，中國(guó)人民大學(xué)出版社，第175頁(yè)，2011。

[39] 2017年2月筆者在惠東鹽洲島李甲村田野調(diào)查所得。

[40]李清華：《東江民間會(huì)節(jié)的模式與當(dāng)代利用初探》?！渡裰菝袼住罚▽W(xué)術(shù)版）2015年第5期。