敦煌五臺山文獻(xiàn)與圖像研究綜述

趙曉星

(敦煌研究院)

五臺山，屬太行山脈的一支，位於今山西省東北部的五臺和繁峙兩縣境內(nèi)，周圍五百餘里。五臺山被佛教徒認(rèn)爲(wèi)是文殊菩薩的道場，與普陀、峨眉、九華並稱爲(wèi)中國四大佛教名山。西晉時期五臺山被傳爲(wèi)仙者之都，北齊時期五臺山佛教興盛，唐代這裏被正式確定爲(wèi)文殊菩薩的道場。五臺山信仰隨之在唐代的中原興起，並傳到了遠(yuǎn)在河西的敦煌，在敦煌遺書和敦煌石窟中保存了大量的五臺山文獻(xiàn)和圖像。得益於這裏豐富的資料，關(guān)於敦煌五臺山信仰的研究，已成爲(wèi)敦煌研究中的熱點(diǎn)問題，取得了大量的學(xué)術(shù)成果。本文擬對這些成果進(jìn)行一次梳理，以期明晰敦煌五臺山研究的基本情況。

一、 莫高窟第61窟文殊堂與五臺山圖的研究

有關(guān)敦煌五臺山圖資料的研究，最早受到學(xué)者關(guān)注的是莫高窟第61窟的巨幅五臺山圖，相關(guān)研究成果最多。起初是對莫高窟第61窟五臺山圖的整體性考察，同時對底本的創(chuàng)作與繪製年代進(jìn)行了充分的討論。宿白《敦煌莫高窟中的“五臺山圖”》(1)宿白《敦煌莫高窟中的“五臺山圖”》，《文物》1951年第2卷第5期，第49—71頁。對五臺山的興起和繁榮、五臺山圖的流行、莫高窟第61窟五臺山圖中的建築三個方面分別進(jìn)行了論述，認(rèn)爲(wèi)此圖粉本的年代應(yīng)與日僧圓仁巡行的時間接近，所繪內(nèi)容爲(wèi)會昌廢佛以前不久的五臺山面貌。日比野丈夫《敦煌の五臺山図について》(2)[日] 日比野丈夫《敦煌の五臺山図について》，《佛教藝術(shù)》1958年第34號，第75—86頁。認(rèn)爲(wèi)此圖是一幅勝跡遊覽圖和靈異圖，描繪的是會昌滅法之後至10世紀(jì)晚期恢復(fù)之前的五臺山面貌，表明了10世紀(jì)末敦煌人對五臺山的關(guān)注程度。小山滿《敦煌第六一窟〈五臺山図〉に関する一考察》(3)[日] 小山滿《敦煌第六一窟〈五臺山図〉に関する一考察》，《創(chuàng)大アジア研究》1983年總第4期，第81—105頁；袁林譯，《敦煌學(xué)輯刊》1990年第1期，第143—153頁。通過對莫高窟第61窟五臺山圖中佛光寺與法華寺之間的八角堂的考察，結(jié)合日本法隆寺夢殿營建的相關(guān)歷史，認(rèn)爲(wèi)這座八角堂很可能是《廣清涼傳》所記載的神英和尚的法華院，依據(jù)《法華經(jīng)》營建的法隆寺夢殿被滲入了五臺山信仰並與五臺山信仰聯(lián)繫起來。王進(jìn)玉《敦煌壁畫中的〈五臺山圖〉》(4)王進(jìn)玉《敦煌壁畫中的〈五臺山圖〉》，《五臺山研究》1987年第1期，第23—24頁。認(rèn)爲(wèi)此五臺山圖由五代宋初的沙州畫師繪製，並簡述了1920年敦煌人民保護(hù)此圖和解放前梁思成先生在敦煌考察此圖與之後在五臺山上發(fā)現(xiàn)大佛光寺的歷史。孫修身《莫高窟佛教史跡畫內(nèi)容考釋(八)》(5)孫修身《莫高窟佛教史跡畫內(nèi)容考釋(八)》，《敦煌研究》1988年第1期，第3—8頁。將莫高窟的五臺山圖分成三種類型，並重點(diǎn)考證了此窟五臺山圖的一些地名和典故，包括鎮(zhèn)州及其城西大悲閣、文殊菩薩化老人身、湖南送供使、大竹林寺、龍泉店和貧女庵，並認(rèn)爲(wèi)此圖粉本不會早於五代後晉天福十二年(947)。杜斗城《敦煌所見〈五臺山圖〉與〈五臺山贊〉》(6)杜斗城《敦煌所見〈五臺山圖〉與〈五臺山贊〉(摘要)》，《敦煌研究》1988年第2期，第52頁；全文刊發(fā)於《敦煌石窟研究國際討論會文集》，瀋陽： 遼寧美術(shù)出版社，1990年。提出了在當(dāng)時有創(chuàng)見且有影響的兩個觀點(diǎn)： 一是莫高窟第61窟是五臺山在敦煌的“縮寫”，二是此窟五臺山圖應(yīng)稱爲(wèi)《五臺山化現(xiàn)圖》。孫果清《敦煌壁畫〈五臺山圖〉的初步研究》(7)孫果清《敦煌壁畫〈五臺山圖〉的初步研究》，《五臺山研究》1989年第3期，第21—25頁。認(rèn)爲(wèi)此圖帶有地圖的性質(zhì)，以舊本爲(wèi)底本在繪製時增加了新的內(nèi)容，繪製時間約在五代後期的天福十二年(947)至顯德二年(955)之間。趙聲良《莫高窟第61窟五臺山圖研究》(8)趙聲良《莫高窟第61窟五臺山圖研究》，《敦煌研究》1993年第4期，第89—107頁。首先分析了文殊信仰的興起與五臺山圖的繪製，重點(diǎn)考證了莫高窟第61窟五臺山圖中的地理、寺院和勝跡，認(rèn)爲(wèi)此幅五臺山圖的性質(zhì)是化現(xiàn)圖，並分析了圖像的藝術(shù)特色。此文至今仍是對莫高窟第61窟五臺山圖研究最爲(wèi)全面、最具有啓發(fā)性的成果。王靜芬《敦煌61窟〈五臺山圖〉的再討論》(9)[美] Dorothy C. Wong, A Reassessment of the Representation of Mt. Wutai from Dunhuang Cave 61，the Archives of Asian Art,1993；王靜芬著、冀培然譯《敦煌61窟〈五臺山圖〉的再討論》，蘇州大學(xué)非物質(zhì)文化遺産研究中心《東吳文化遺産》(第5輯)，上海： 三聯(lián)書店，2015年，第135—164頁。以壁畫的宗教與圖像兩個功能作爲(wèi)詮釋圖像的框架，從歷史背景、壁畫內(nèi)容與佈局、符號與聯(lián)想、再現(xiàn)與史實(shí)、繪畫敍事、繪畫藝術(shù)的時空觀、意識形態(tài)與空間結(jié)構(gòu)等方面，結(jié)合佛典資料對壁畫進(jìn)行全方位考察，揭示壁畫形式與內(nèi)容的關(guān)係，認(rèn)爲(wèi)該圖是一幅宗教全景圖，從整體上展現(xiàn)了文殊淨(jìng)土的特異景象，表現(xiàn)了佛教形而上的空間構(gòu)想，同時敍述五臺山的歷史、地理空間、文殊菩薩的教義以及信仰對於供養(yǎng)人的政治價值。肖雨(崔正森化名)《敦煌莫高窟第61窟中的〈五臺山圖〉研究》(10)肖雨《敦煌莫高窟第61窟中的〈五臺山圖〉研究》，《五臺山研究》2008年第4期，第46—54頁。對莫高窟第61窟的開鑿歷史進(jìn)行了陳述，再次肯定了此窟鑿成於後晉天福十二年(947)、窟主爲(wèi)歸義軍節(jié)度使曹元忠夫婦的觀點(diǎn)，認(rèn)爲(wèi)其中所繪的五臺山圖是以敦煌畫院的藝師爲(wèi)主於後漢天福十二年(947)九月繪成。田萌《美國國會圖書館藏〈五臺山聖境全圖略述〉》(11)田萌《美國國會圖書館藏〈五臺山聖境全圖略述〉》，《五臺山研究》2008年第2期，第31—33頁。主要對美國國會圖書館收藏的清道光年間繪製的《五臺山聖境全圖》進(jìn)行了介紹，並在文末將其與莫高窟第61窟的五臺山圖進(jìn)行了比較，反映出五臺山圖在後期的發(fā)展?fàn)顩r。

隨著研究的不斷深入，莫高窟第61窟五臺山圖的細(xì)節(jié)問題也越來越引起學(xué)界的關(guān)注，除了對畫面細(xì)節(jié)的解讀與考釋之外，還有不少學(xué)者通過這些細(xì)節(jié)推測此圖的創(chuàng)作年代。高啓安《莫高窟第61窟“五臺山靈口之店推磨圖”之我見》(12)高啓安《莫高窟第61窟“五臺山靈口之店推磨圖”之我見》，《敦煌學(xué)輯刊》2002年第1期，第112—114頁。通過對壁畫的細(xì)緻觀察，認(rèn)爲(wèi)此圖中的“推磨圖”應(yīng)是“杠子壓面圖”，其底本雖是來自中原但卻是對敦煌日常飲食生活習(xí)俗的反映。任長義《莫高窟第61窟五臺山圖“靈口之店”性質(zhì)再議》(13)任長義《莫高窟第61窟五臺山圖“靈口之店”性質(zhì)再議》，《黑龍江社會科學(xué)》2006年第5期，第155—157頁。針對前文提出了不同看法，再次肯定了靈口之店院中的畫面爲(wèi)“推磨圖”，並認(rèn)爲(wèi)其爲(wèi)歷史上存在過“左旋石磨”提供了重要的實(shí)證史料。馬德《敦煌〈五臺山圖〉中的道路交通簡論》(14)馬德《敦煌〈五臺山圖〉中的道路交通簡論》，段文傑、茂木雅博主編《敦煌學(xué)與中國史研究論集——紀(jì)念孫修身先生逝世一週年》，蘭州： 甘肅人民出版社，2001年，第41—46頁。將莫高窟第61窟畫中所繪的出入五臺山的兩條綫路，與圓仁《入唐巡禮行記》和嚴(yán)耕望《唐代交通圖考》中的“五臺山進(jìn)香道”相結(jié)合進(jìn)行了考察，對所經(jīng)的各處進(jìn)行了一一説明，並對部分交通畫面進(jìn)行了介紹，認(rèn)爲(wèi)此圖是一幅古代交通畫卷。孫繼民《莫高窟第61窟五臺山圖“永昌之縣”小議》(15)孫繼民《莫高窟第61窟五臺山圖“永昌之縣”小議》，《敦煌研究》2002年第5期，第13—14頁?？甲C出了此圖中的“永昌之縣”即今河北行唐縣，進(jìn)而推測出本窟建於公元947—948年間，並認(rèn)爲(wèi)在“河北道山門東南路”中永昌縣應(yīng)位於龍泉店之前。黨燕妮、王雅紅《莫高窟第61窟五臺山圖中幾則地名及其有關(guān)問題考》(16)黨燕妮、王雅紅《莫高窟第61窟五臺山圖中幾則地名及其有關(guān)問題考》，《敦煌研究》2003年第2期，第17—19頁?？甲C了第61窟五臺山圖中河北道從鎮(zhèn)州到五臺山綫路的地名，確定了鎮(zhèn)州—柳泉店—永昌之縣—青陽嶺—龍泉店—河?xùn)|道山門東南路—石觜關(guān)鎮(zhèn)—石觜關(guān)門的基本路綫，並推測出此圖的創(chuàng)作年代爲(wèi)後晉天福十二年(947)正月至六月間。公維章《敦煌莫高窟第61窟〈五臺山圖〉的創(chuàng)作年代》(17)公維章《敦煌莫高窟第61窟〈五臺山圖〉的創(chuàng)作年代》，《敦煌學(xué)輯刊》2010年第1期，第90—98頁。對《廣清涼傳》記載的後晉天福十二年楚王送供五臺山之事提出質(zhì)疑，並由此判定以往根據(jù)本條史料考證的莫高窟第61窟“湖南送供使”畫面及壁畫創(chuàng)作時間並不可靠，並進(jìn)一步對圖中“永昌之縣”的設(shè)置時間和第61窟的開窟時間等歷史資料進(jìn)行分析，認(rèn)爲(wèi)本窟五臺山圖的創(chuàng)作年代爲(wèi)943—947年之間的農(nóng)曆四五月份。李新《敦煌石窟古代朝鮮半島資料研究》(18)李新《敦煌石窟古代朝鮮半島資料研究——莫高窟第61窟〈五臺山圖〉古代朝鮮半島資料研究》，《敦煌研究》2013年第4期，第25—32頁。梳理了莫高窟第61窟五臺山圖中“新羅王塔”“新羅送供使”“高麗王使”“菩薩之庵”共四處與古代朝鮮半島有關(guān)的圖像，並考察了這些圖像形成的歷史背景，特別是通過新羅與高麗貢使同時出現(xiàn)的畫面推測出本圖底稿可能繪製於新羅亡國之前的後晉天福三年(938)之前。李偉《莫高窟61窟〈五臺山圖〉靈異瑞現(xiàn)研究》(19)李偉《莫高窟61窟〈五臺山圖〉靈異瑞現(xiàn)研究》，西北師範(fàn)大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年。將此圖中的47處靈異瑞現(xiàn)分成菩薩諸天赴會、文殊化現(xiàn)和靈異化現(xiàn)三類後分別加以考證，認(rèn)爲(wèi)這些內(nèi)容是佛教在漢地傳播過程中與中國傳統(tǒng)祥瑞文化相互影響和吸收的結(jié)果。

之後關(guān)於莫高窟第61窟作爲(wèi)文殊堂的功用與意義，以及此窟五臺山圖的讀法和語境也成爲(wèi)研究的重要問題。沙武田、梁紅《莫高窟第61窟中心佛壇造像爲(wèi)繪塑結(jié)合“新樣文殊變”試考》(20)沙武田、梁紅《莫高窟第61窟中心佛壇造像爲(wèi)繪塑結(jié)合“新樣文殊變”試考》，雲(yún)岡石窟研究院編《2005年雲(yún)岡國際學(xué)術(shù)研討會論文集·研究卷》，北京： 文物出版社，2006年，第441—456頁。對莫高窟第61窟中心佛壇缺失的彩塑像進(jìn)行了嘗試性的復(fù)原，認(rèn)爲(wèi)原應(yīng)爲(wèi)包括文殊五尊在內(nèi)的文殊組像，並與西壁的五臺山圖構(gòu)成完整的五臺山文殊道場。鄒清泉《敦煌壁畫〈五臺山圖〉新考》(21)鄒清泉《敦煌壁畫〈五臺山圖〉新考——以莫高窟第61窟爲(wèi)中心》，《中國國家博物館館刊》2014年第2期，第77—93頁。指出莫高窟第61窟五臺山圖“敍事性圖解”的特徵，認(rèn)爲(wèi)本圖的繪製是在曹元忠作爲(wèi)“沙州留後”的特殊時期，由曹氏畫院運(yùn)用“空間單元”圖式結(jié)構(gòu)，對中唐《文殊變》中的五臺山圖進(jìn)行重構(gòu)後發(fā)展出來的宏大格局。張書彬《神聖導(dǎo)引與視覺朝聖》(22)張書彬《神聖導(dǎo)引與視覺朝聖——敦煌莫高窟61窟〈五臺山圖〉的時空邏輯》，《新美術(shù)》2016年第12期，第42—51頁。認(rèn)爲(wèi)莫高窟第61窟五臺山圖運(yùn)用特定的時空邏輯和視覺語言，通過形象的方式力圖真實(shí)地呈現(xiàn)五臺山文化景觀，爲(wèi)觀者呈現(xiàn)感同身受的視覺朝聖之旅，滿足敦煌本地百姓朝聖五臺山的需求；同時認(rèn)爲(wèi)此圖作爲(wèi)神聖導(dǎo)引圖像應(yīng)歸入“神聖輿圖”之列，並認(rèn)爲(wèi)這是佛教在東亞範(fàn)圍內(nèi)的一種重要的視覺傳播模式。胡冰、陳培愛《敦煌壁畫〈五臺山圖〉中的社會廣告內(nèi)容研究》(23)胡冰、陳培愛《敦煌壁畫〈五臺山圖〉中的社會廣告內(nèi)容研究》，《廣告大觀》2012年第5期，第76—84頁。以莫高窟第61窟五臺山圖爲(wèi)例，將其作爲(wèi)佛教在中國傳播的“社會廣告”進(jìn)行討論，其角度比較新穎，但文中在敦煌壁畫和佛教資料的運(yùn)用上有一些問題。

二、 敦煌五臺山文獻(xiàn)研究

隨著學(xué)界對莫高窟第61窟五臺山圖的持續(xù)關(guān)注，敦煌文獻(xiàn)中的五臺山資料也引起了學(xué)者們的注意。文獻(xiàn)方面，首先是對《五臺山行記》《五臺山贊》和《五臺山曲子》的整體性研究。杜斗城《關(guān)於敦煌本〈五臺山贊〉與〈五臺山曲子〉的創(chuàng)作年代問題》(24)杜斗城《關(guān)於敦煌本〈五臺山贊〉與〈五臺山曲子〉的創(chuàng)作年代問題》，《敦煌學(xué)輯刊》1987年第1期，第50—55頁。通過對敦煌文獻(xiàn)《五臺山贊》和《五臺山曲子》中涉及的典故及人物時代的分析，認(rèn)爲(wèi)這些作品的創(chuàng)作年代均應(yīng)在中晚唐之後，而不是此前任二北先生認(rèn)定的武后至玄宗朝之間。孫安邦《敦煌遺書中有關(guān)五臺山的資料》(25)孫安邦《敦煌遺書中有關(guān)五臺山的資料》，《五臺山研究》1988年第3期，第20—25、6頁。將敦煌本《五臺山贊》分成了四種類型，並認(rèn)爲(wèi)敦煌《五臺山贊》和《五臺山曲子》的創(chuàng)作年代爲(wèi)中晚唐以後，甚至晚到晚唐五代之際。李正宇《印度普化大師五臺山巡禮記》(26)李正宇《印度普化大師五臺山巡禮記》，《五臺山研究》1990年第1期，第32—33頁。主要對敦煌文獻(xiàn)P.3931-4進(jìn)行了録文，認(rèn)爲(wèi)其中巡禮五臺山的“普化大師”可能是後晉的室利縛羅，此文獻(xiàn)當(dāng)是後唐明宗至後唐末帝(926—936)時期的作品，文獻(xiàn)中記録了很多當(dāng)時五臺山的狀況。杜斗城《敦煌五臺山文獻(xiàn)校録研究》(27)杜斗城《敦煌五臺山文獻(xiàn)校録研究》，太原： 山西人民出版社，1991年。一書對敦煌五臺山文獻(xiàn)進(jìn)行了全面的整理研究，全書分爲(wèi)上、下兩編。上編以敦煌文獻(xiàn)《五臺山贊》和《五臺山曲子》爲(wèi)中心，不僅對文獻(xiàn)進(jìn)行了全面的校録、分析與研究，還進(jìn)一步聯(lián)繫敦煌《五臺山圖》及遼朝、新羅和日本的五臺山信仰進(jìn)行討論。下編以《往五臺山行記》爲(wèi)中心，對文獻(xiàn)中涉及的地理勝跡資料均有深入的研究。本書附録部分還匯總了敦煌文獻(xiàn)中絶大多數(shù)與五臺山相關(guān)的資料，及“往五臺山僧人録”。所以，本書至今仍是敦煌五臺山信仰研究的首選參考書。

在整體性考察之後，文獻(xiàn)中的細(xì)節(jié)考證也越來越深入。李麗《敦煌本〈往五臺山行記〉中的“王侍中”及其有關(guān)問題考》(28)李麗《敦煌本〈往五臺山行記〉中的“王侍中”及其有關(guān)問題考》，《敦煌學(xué)輯刊》2000年第1期，第35—38頁?？甲C出敦煌文獻(xiàn)P.4648《往五臺山行記》中的“王侍中”爲(wèi)五代時期的“王建立”，進(jìn)而推斷出本件文獻(xiàn)寫於後唐天成五年(930)至後晉天福十二年(947)之間。鄭炳林、徐曉麗《敦煌寫本P.3973〈往五臺山行記〉殘卷研究》(29)鄭炳林、徐曉麗《敦煌寫本P.3973〈往五臺山行記〉殘卷研究》，《敦煌學(xué)輯刊》2002年第1期，第1—12頁。通過對敦煌文獻(xiàn)P.3973《往五臺山行記》的分析，認(rèn)爲(wèi)其透露了在敦煌和中原之間存在一條交通北路，並反映出晚唐五代時期敦煌僧人頻繁巡禮五臺山的歷史事實(shí)。鄭炳林、陳雙印《敦煌寫本〈諸山聖跡志〉撰寫人與敦煌僧人的中原巡禮》(30)鄭炳林、陳雙印《敦煌寫本〈諸山聖跡志〉撰寫人與敦煌僧人的中原巡禮》，鄭炳林主編《敦煌歸義軍史專題研究三編》，蘭州： 甘肅文化出版社，2005年，第177—194頁。認(rèn)爲(wèi)敦煌文獻(xiàn)《諸山聖跡志》和P.3973《往五臺山行記》的作者非同一人，《諸山聖跡志》的作者可能爲(wèi)敦煌僧人范海印。陳雙印《敦煌寫本〈諸山聖跡志〉校釋與研究》(31)陳雙印《敦煌寫本〈諸山聖跡志〉校釋與研究》，蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文，2007年。在對包含大量五臺山信息的《諸山聖跡志》寫本進(jìn)行校釋的基礎(chǔ)上，於研究部分討論了《諸山聖跡志》與敦煌《往五臺山行記》之間的關(guān)係，及五臺山文殊信仰的興起對太原和河北兩地佛教傳播的推動作用。

同時，《五臺山贊》和《五臺山曲子》的專題研究也更加深入。茨默《三件古突厥語〈五臺山贊〉殘片》(32)[德] Zieme Peter《Three Old Turkic 五臺山讚 Wutaishanzan fragments》，《內(nèi)陸アジア言語の研究》，2002年，第223—239頁；茨默著，楊富學(xué)、熊一瑋譯《三件古突厥語〈五臺山贊〉殘片》，《吐魯番學(xué)研究》2016年第1期，第122—131頁。對德國柏林勃蘭登堡科學(xué)院收藏的三件吐魯番回鶻文《五臺山贊》(CH/U6956、U5684、U5335)進(jìn)行了考釋，並認(rèn)爲(wèi)其文本來自敦煌，顯示了吐魯番與敦煌在佛教信仰方面的緊密聯(lián)繫。楊富學(xué)、張艷《回鶻文〈五臺山贊〉及相關(guān)問題考釋》(33)楊富學(xué)、張艷《回鶻文〈五臺山贊〉及相關(guān)問題考釋》，《五臺山研究》2014年第4期，第50—56頁，本文主要觀點(diǎn)亦見於張艷《回鶻五臺山信仰研究》第三章(西北師範(fàn)大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年)。同樣對前述三件回鶻文《五臺山贊》進(jìn)行了研究，同時對回鶻的五臺山信仰進(jìn)行了梳理?？ㄌ乩铩督鹕澜纾?敦煌寫本〈五臺山聖境贊〉研究》(34)[美] 卡特里著，楊富學(xué)、張艷譯《金色世界： 敦煌寫本〈五臺山聖境贊〉研究》，《五臺山研究》2014年第1期，第11—20頁；原文見於美國唐史學(xué)會會刊《唐學(xué)報(T’ang Studies)》第23—24卷合刊， 2005—2006年，第1—45頁。對敦煌文獻(xiàn)P.4617玄本《五臺山聖境贊》中的11首詩一一做了分析，並認(rèn)爲(wèi)該詩打破了俗詩和雅詩的界限，突出了文殊菩薩顯靈和道場觀兩大主題，同時反映了佛教的中國化特徵?？ㄌ乩铩段迮_山的五色雲(yún)——來自敦煌的詩歌》(35)[美] Mary Anne Cartelli, The Five-Colored Clouds of Mount Wutai： Poem from Dunhuang, Brill,2013.對敦煌五臺山詩歌進(jìn)行了詳細(xì)的分析，認(rèn)爲(wèi)它們反映了唐五代時期五臺山向文殊菩薩道場的轉(zhuǎn)變，展示了這座山是如何成爲(wèi)一個神聖的佛教空間，爲(wèi)中國佛教的發(fā)展提供了重要的文學(xué)證據(jù)。湯君《敦煌〈蘇幕遮·五臺曲子〉試考》(36)湯君《敦煌〈蘇幕遮·五臺曲子〉試考》，《第三屆中國俗文化國際學(xué)術(shù)研討會暨項(xiàng)楚教授七十華誕學(xué)術(shù)討論會論文集》，四川成都，2009年，第189—205頁。對敦煌文獻(xiàn)《蘇幕遮·五臺曲子》進(jìn)行了深入的分析，認(rèn)爲(wèi)敦煌的《五臺山曲子》屬於律詞，否定了以往學(xué)者將其定爲(wèi)大曲或法曲的觀點(diǎn)，並認(rèn)爲(wèi)《五臺山曲子》最初的創(chuàng)作應(yīng)與武則天時期推崇五臺山信仰的歷史背景有關(guān)。喻忠傑《敦煌大曲中與戲劇相關(guān)曲辭考述》(37)喻忠傑《敦煌大典中與戲劇相關(guān)曲辭考述》，《河西學(xué)院學(xué)報》2014年第4期，第35—41頁。對敦煌文獻(xiàn)所見的四套與戲劇有關(guān)的大曲進(jìn)行了逐一分析，認(rèn)爲(wèi)《蘇莫遮五臺山曲子》在演唱過程中具有相應(yīng)的既定調(diào)式，並配有伴唱的舞蹈，這些大曲具備歌舞戲的基本要素，應(yīng)該屬於唐代早期歌舞戲表演時的劇曲。

三、 敦煌五臺山圖像的歷史考察

隨著相關(guān)研究的推進(jìn)，學(xué)者們逐漸認(rèn)識到敦煌保存的五臺山資料實(shí)際上非常豐富，文獻(xiàn)不僅限於贊、曲子和行記，圖像也不僅限於莫高窟第61窟壁畫。王進(jìn)玉《敦煌文物中的五臺山資料》(38)王進(jìn)玉《敦煌文物中的五臺山資料》，《五臺山研究》1991年第3期，第25—30頁。從遺書資料和石窟藝術(shù)兩個方面，較爲(wèi)全面又十分簡要地介紹了敦煌保存的與五臺山相關(guān)的文獻(xiàn)與圖像資料。杜斗城《敦煌石窟中的五臺山史料》(39)杜斗城《敦煌石窟中的五臺山史料》，《忻州師範(fàn)學(xué)院學(xué)報》2004年第6期，第6—7、10頁。也對這些資料進(jìn)行了概述，兩者可以互爲(wèi)補(bǔ)充。

敦煌最早的五臺山圖出現(xiàn)於中唐，即吐蕃統(tǒng)治敦煌時期，中唐五臺山圖也成爲(wèi)敦煌五臺山信仰的一個研究熱點(diǎn)。扎洛《吐蕃求〈五臺山圖〉史事雜考》(40)扎洛《吐蕃求〈五臺山圖〉史事雜考》，《民族研究》1998年第1期，第95—101頁。對《五臺山圖》傳入吐蕃的歷史進(jìn)行了梳理，其中利用了敦煌莫高窟中唐第159、222、237、361窟的五臺山屏風(fēng)畫資料，推測這些五臺山圖出於同一底本，並與會賾所繪“五臺山小帳”有一定的淵源關(guān)係。張惠明《敦煌〈五臺山化現(xiàn)圖〉早期底本的圖像及其來源》(41)張惠明《敦煌〈五臺山化現(xiàn)圖〉早期底本的圖像及其來源》，《敦煌研究》2000年第4期，第1—9頁。通過對莫高窟中唐五臺山圖和河北正定開元寺三門石刻的考察，總結(jié)出早期五臺山化現(xiàn)圖的基本樣式，並認(rèn)爲(wèi)騎獅文殊像是在唐景雲(yún)年間纔成爲(wèi)五臺山寺院崇拜的主要對象，同時還對這一形象與粟特藝術(shù)之間的關(guān)係進(jìn)行了探討。張惠明《九世紀(jì)的敦煌五臺山化現(xiàn)圖： 底本的來源和傳播》(42)Zhang Huiming, les representations des apparitions du mont Wutai de Dunhuang au 9e siècle： origine et diffusion des prototypes, Written Monuments of The Orient, 2008.2(9),pp.131-146.分別從莫高窟中唐四個洞窟(159、222、237、361)的五臺山化現(xiàn)圖、龍朔年間(661—663)記載五臺山化現(xiàn)圖的文獻(xiàn)、唐代的五臺山小帳與畫障、五臺山化現(xiàn)圖底本的傳播四個方面進(jìn)行了論述，梳理了五臺山化現(xiàn)圖形成和傳播的歷史，其中對小帳和畫障的分析特別值得注意。郭祐孟《敦煌莫高窟361窟之研究》(43)郭祐孟《敦煌莫高窟361窟之研究》，《圓光佛學(xué)學(xué)報》2009年總第15期，第143—173頁。圍繞莫高窟中唐第361窟的五臺山圖，梳理了五臺山信仰興起的宗教背景與本窟五臺山圖像的特點(diǎn)，率先推測出其中僧人與老人互動的畫面可能爲(wèi)佛陀波利見文殊老人。劉禮紅《敦煌莫高窟中唐時期的五臺山圖》(44)劉禮紅《敦煌莫高窟中唐時期的五臺山圖》，丁寧、李凇主編《在北大讀藝術(shù)學(xué)——北京大學(xué)藝術(shù)學(xué)院碩士論文精選(美術(shù)學(xué)卷)》，西安： 陝西師範(fàn)大學(xué)出版社，2010年，第32—63頁。以莫高窟第159窟五臺山圖爲(wèi)出發(fā)點(diǎn)，認(rèn)爲(wèi)此圖表現(xiàn)了唐代梵僧釋迦密多羅巡禮五臺山的事跡，並將從唐至清的五臺山圖分成“游敍”“四方五位”“符號”“自然山水”共四種模式，關(guān)注到五臺山圖底本的形成與五臺山聖化之間的關(guān)係，其中很多新觀點(diǎn)對五臺山圖像的研究都很有啓發(fā)性。王中旭《吐蕃時期敦煌〈五臺山化現(xiàn)圖〉與五臺山信仰》(45)王中旭《吐蕃時期敦煌〈五臺山化現(xiàn)圖〉與五臺山信仰》，《美術(shù)研究》2009年第3期，第53—60頁；本文爲(wèi)作者博士論文《陰嘉政窟——禮俗、法事與家窟藝術(shù)》(中央美術(shù)學(xué)院博士學(xué)位論文，2009年)的第二章，亦收於專著《陰嘉政窟： 敦煌吐蕃時期的家窟藝術(shù)與望族信仰》(北京，民族出版社，2014年)。以中唐時期敦煌的五臺山圖和五臺山信仰爲(wèi)中心，認(rèn)爲(wèi)中唐敦煌五臺山化現(xiàn)圖的出現(xiàn)與長慶四年(824)吐蕃遣使求五臺山圖直接相關(guān)，進(jìn)一步論述了當(dāng)時的五臺山信仰體現(xiàn)了唐代官方國家信仰的特色，並認(rèn)爲(wèi)敦煌人陷蕃後仍以唐朝爲(wèi)正統(tǒng)的情結(jié)是中唐敦煌五臺山圖流行的重要原因。趙曉星《吐蕃統(tǒng)治時期傳入敦煌的中土圖像——以五臺山圖爲(wèi)例》(46)趙曉星《吐蕃統(tǒng)治時期傳入敦煌的中土圖像——以五臺山圖爲(wèi)例》，《文藝研究》2010年第5期，第119—127頁。整理了吐蕃統(tǒng)治時期從第222窟到第159、237窟至第361窟四處五臺山圖的特徵與發(fā)展綫索，考察了中唐敦煌五臺山圖的底本來源與傳入路綫，以及五臺山信仰中的密教性質(zhì)，最後對中唐以後敦煌五臺山圖的情況作了簡要的梳理。趙曉星《莫高窟第361窟的文殊顯現(xiàn)與五臺山圖》(47)趙曉星《莫高窟第361窟的文殊顯現(xiàn)與五臺山圖——莫高窟第361窟研究之二》，《五臺山研究》2010年第4期，第36—47頁。對莫高窟中唐第361窟的兩扇五臺山圖屏風(fēng)畫進(jìn)行拼合後做了詳細(xì)考釋，通過現(xiàn)存題記確定了五臺圖中的主要情節(jié)，認(rèn)爲(wèi)這幅五臺山圖的底本可能屬於長慶二年吐蕃遣使於唐求回、並經(jīng)吐蕃改造後再傳入敦煌的五臺山圖。

與此同時，敦煌普賢變背景中的山水被認(rèn)爲(wèi)是峨眉山的觀點(diǎn)也受到質(zhì)疑，並引起熱烈討論。王中旭《吐蕃時期敦煌〈普賢行願、化現(xiàn)圖〉研究》《敦煌吐蕃晚期〈普賢行願圖〉、〈普賢並萬菩薩化現(xiàn)圖〉與相關(guān)問題研究》(48)王中旭《吐蕃時期敦煌〈普賢行願、化現(xiàn)圖〉研究》，鄭炳林主編《2009年全國博士生學(xué)術(shù)論壇(傳承與發(fā)展——百年敦煌學(xué)史)論文集》，西安： 三秦出版社，第543—550頁；《敦煌吐蕃晚期〈普賢行願圖〉、〈普賢並萬菩薩化現(xiàn)圖〉與相關(guān)問題研究》，《中國國家博物館館刊》2013年第10期，第101—112頁。，考證出莫高窟中唐第237窟和第159窟普賢變下方屏風(fēng)畫爲(wèi)《普賢行願圖》，指出莫高窟第361窟和第144窟的《普賢並萬菩薩化現(xiàn)圖》的背景山水不是峨眉山，並探討了普賢信仰與五臺山信仰之間的關(guān)係，以及禮懺佛事對普賢像流行所起到的推動作用。趙曉星《莫高窟第361窟的普賢顯現(xiàn)與聖跡圖》(49)趙曉星《莫高窟第361窟的普賢顯現(xiàn)與聖跡圖——莫高窟第361窟研究之五》，中央文史研究館、敦煌研究院、香港大學(xué)饒宗頤學(xué)術(shù)館編《慶賀饒宗頤先生九十五華誕敦煌學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，北京： 中華書局，2012年，第168—180頁。對莫高窟第361、144等窟進(jìn)行了實(shí)地考察，認(rèn)爲(wèi)莫高窟第361窟普賢顯現(xiàn)的聖跡山水爲(wèi)創(chuàng)作期的作品，而第144窟的可以確定爲(wèi)“五臺山”，這種情況實(shí)際上反映了當(dāng)時普賢菩薩道場尚未形成統(tǒng)一觀念的歷史背景，並通過對敦煌同類題材的梳理後認(rèn)爲(wèi)莫高窟普賢變的背景始終是五臺山，而從未出現(xiàn)過峨眉山。陳粟?！段迮_山與牛頭山》(50)陳粟?！段迮_山與牛頭山——榆林32窟〈文殊、普賢並侍從圖〉與菩薩住地的討論》，《美術(shù)研究》2013年第3期，第24—32、41頁。在充分考察榆林窟第32窟東壁的文殊變和普賢變的基礎(chǔ)上，結(jié)合晚唐至宋初社會各界關(guān)於文殊和普賢菩薩住地的討論，認(rèn)爲(wèi)作爲(wèi)西域佛教聖地于闐牛頭山也曾加入到普賢住地的爭奪中，揭示出當(dāng)時對佛教聖地信仰的注重和各地間對此的爭論。

關(guān)於中唐敦煌五臺山圖的討論，也帶動了對莫高窟第61窟之外敦煌其他五臺山圖的研究熱潮。張惠明《關(guān)於聖彼德堡和巴黎分藏的兩幅五臺山文殊圖》(51)張惠明《關(guān)於聖彼德堡和巴黎分藏的兩幅五臺山文殊圖——公元10至11世紀(jì)敦煌吐魯番五臺山文殊信仰的繪畫在圖像上的演變》，《2000年敦煌學(xué)國際學(xué)術(shù)討論會論文提要集》，敦煌： 敦煌研究院編印，2000年，第31頁。分別討論了收藏於俄羅斯艾爾米塔什博物館東方部的吐魯番壁畫TY-776和法國吉美博物館敦煌絹畫EO.3588的兩幅五臺山圖，認(rèn)爲(wèi)公元10世紀(jì)以後五臺山文殊信仰的繪製在圖像上已經(jīng)發(fā)生了很大變化，其與7—9世紀(jì)中原地區(qū)流行的“太原本”五臺山化現(xiàn)圖已明顯不同。張南南《ギメ東洋美術(shù)館所蔵〈五臺山文殊菩薩化現(xiàn)図〉について》(52)張南南《ギメ東洋美術(shù)館所蔵〈五臺山文殊菩薩化現(xiàn)図〉について》，《京都美學(xué)美術(shù)史學(xué)》(巖城見一教授退職記念號)2006年第5期，第69—101頁；譯文《〈五臺山文殊菩薩化現(xiàn)圖〉簡釋》，中國美術(shù)研究年度報告編委會《中國美術(shù)研究年度報告2010》，北京： 人民美術(shù)出版社，2011年，第26—37頁。對法國吉美博物館收藏的EO.3588《五臺山文殊菩薩化現(xiàn)圖》進(jìn)行了詳細(xì)的考證。許棟《論早期五臺山圖的底本來源》(53)許棟《論早期五臺山圖的底本來源——以敦煌壁畫中的五臺山圖爲(wèi)中心》，《社會科學(xué)戰(zhàn)綫》2013年第1期，第149—154頁。通過對敦煌各時期五臺山圖的分析，認(rèn)爲(wèi)五臺山圖的産生與唐初祥瑞思想的盛行有著密切的關(guān)係，早期五臺山圖的底本來源是用於向武則天奏聞五臺山佳祥靈瑞的祥瑞圖，因此五臺山圖在某種程度上可以被看作是一種佛教類祥瑞圖。趙曉星《西夏時期的敦煌五臺山圖》(54)趙曉星《西夏時期的敦煌五臺山圖——敦煌五臺山信仰研究之一》，杜建録主編《西夏學(xué)》(第11輯)，上海： 上海古籍出版社，2015年，第228—234頁。通過對敦煌西夏五臺山圖的分析，認(rèn)爲(wèi)這一時期敦煌五臺山圖開創(chuàng)了與五代宋時期不同的新傳統(tǒng)，西夏在賀蘭山中修建的“北五臺山”內(nèi)容也傳到敦煌，並與敦煌的五臺山信仰相互影響。林偉正《乘雲(yún)文殊與流動的五臺山： 敦煌石窟中所見的西夏五臺山信仰》(55)林偉正《乘雲(yún)文殊與流動的五臺山： 敦煌石窟中所見的西夏五臺山信仰》，釋妙江主編《一山而五頂——多學(xué)科、跨方域、超文化視野下的五臺山信仰研究》，臺北： 新文豐出版公司，2017年，第551—576頁。認(rèn)爲(wèi)，西夏本土五臺山的建立影響到了西夏五臺山圖的內(nèi)容，並形成了觀想儀式性的新五臺山圖像，而五臺山信仰傳播的歷史也應(yīng)被視爲(wèi)一段五臺山與五臺山圖兩者之間互動的歷史。趙曉星《敦煌五臺山圖像的歷史》(56)趙曉星《敦煌五臺山圖像的歷史》，敦煌研究院、中國敦煌吐魯番學(xué)會聯(lián)合主辦“2015敦煌論壇： 敦煌與中外關(guān)係國際學(xué)術(shù)研討會”，甘肅·敦煌，2015年8月。對敦煌現(xiàn)存的20餘處五臺山圖像進(jìn)行了全面梳理，將敦煌五臺山圖像的發(fā)展演變分成萌芽、形成、成熟、劇變四個歷史時期，總結(jié)出敦煌五臺山圖像發(fā)展的基本綫索。此外，張惠明《俄藏柏孜克里克石窟的一幅高昌回鶻時期的五臺山文殊圖壁畫研究》(57)張惠明《俄藏柏孜克里克石窟的一幅高昌回鶻時期的五臺山文殊圖壁畫研究》，《敦煌吐魯番研究》第15卷，上海： 上海古籍出版社，2015年，第157—179頁。對俄羅斯艾爾米塔什博物館東方部的吐魯番壁畫TY-776進(jìn)行了詳細(xì)的考證與分析，認(rèn)爲(wèi)其作爲(wèi)現(xiàn)存於高昌回鶻時期唯一的、最重要的作品，成爲(wèi)中國內(nèi)地五臺山文殊信仰向西流傳的一個重要的圖像例證。張惠明《西元七世紀(jì)中至八世紀(jì)末〈五臺山圖〉及其化現(xiàn)圖像研究》(58)張惠明《西元七世紀(jì)中至八世紀(jì)末〈五臺山圖〉及其化現(xiàn)圖像研究》，釋妙江主編《一山而五頂——多學(xué)科、跨方域、超文化視野下的五臺山信仰研究》，臺北： 新文豐出版公司，2017年，第515—550頁。利用傳世史料與敦煌圖像資料，對正定開元寺三門石刻《五臺山圖》進(jìn)行了嘗試性的復(fù)原，認(rèn)爲(wèi)此石刻圖與莫高窟第222窟《五臺山圖》反映出8世紀(jì)末以前早期《五臺山圖》的基本面貌，顯示了西元7世紀(jì)佛教祥瑞感應(yīng)思想對早期《五臺山圖》的影響。

四、 敦煌五臺山文殊信仰的專題研究

因爲(wèi)五臺山信仰和文殊信仰具有密不可分的關(guān)係，所以敦煌五臺山文殊信仰的專題研究亦有不少成果。黨燕妮《五臺山文殊信仰及其在敦煌的流傳》(59)黨燕妮《五臺山文殊信仰及其在敦煌的流傳》，《敦煌學(xué)輯刊》2004年第1期，第83—91頁；此文以《晚唐五代敦煌地區(qū)的五臺山信仰》收入鄭炳林主編《敦煌歸義軍史專題研究三編》(蘭州： 甘肅文化出版社，2005年)，也是她博士論文《晚唐五代宋初敦煌民間信仰研究》(蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文，2009年)的第四章。以文殊信仰爲(wèi)中心，對敦煌的五臺山文獻(xiàn)、五臺山和文殊圖像進(jìn)行了一次梳理，較之以往研究增加了木刻像和刻本資料，作者認(rèn)爲(wèi)晚唐五代時期是敦煌五臺山信仰的極盛時期。馮永昌《敦煌與五臺山》《由文殊信仰互動看佛教中國化進(jìn)程》(60)馮永昌《敦煌與五臺山——文殊信仰的互動》，《五臺山研究》2008年第2期，第34—38頁；《由文殊信仰互動看佛教中國化進(jìn)程》，《忻州師範(fàn)學(xué)院學(xué)報》2008年第6期，第70—72頁。兩文以敦煌高僧竺法護(hù)譯經(jīng)爲(wèi)出發(fā)點(diǎn)，認(rèn)爲(wèi)中國的文殊信仰緣起於敦煌，之後陳述了文殊信仰在五臺山的興起及再傳敦煌的歷史事實(shí)，指出文殊信仰在敦煌與五臺山之間的互動體現(xiàn)了佛教中國化的過程與特點(diǎn)。公維章《西夏時期敦煌的五臺山文殊信仰》(61)公維章《西夏時期敦煌的五臺山文殊信仰》，《泰山學(xué)院學(xué)報》2009年第2期，第14—21頁。通過梳理敦煌流行的《華嚴(yán)經(jīng)》、文殊普賢變和與西夏有關(guān)的文字資料，比較深入地挖掘出西夏時期敦煌五臺山文殊信仰的歷史，並認(rèn)爲(wèi)建於五代的莫高窟第61窟在西夏時期仍舊發(fā)揮作用，吸引西夏京畿地區(qū)的僧人前來交流學(xué)習(xí)。張惠明《中古中國文殊五臺山圖像學(xué)： 根據(jù)公元七至十世紀(jì)的敦煌繪畫資料的研究》(62)張惠明《中古中國文殊五臺山圖像學(xué)： 根據(jù)公元七至十世紀(jì)的敦煌繪畫資料的研究》，上海： 上海古籍出版社，2018年。以敦煌的繪畫圖像爲(wèi)基本資料，結(jié)合大量的文本資料，對中古時期文殊菩薩和五臺山圖像在中國的出現(xiàn)、發(fā)展和演變的歷史作了廣泛而深入的探討。趙慧、許棟《鎮(zhèn)國與消災(zāi)： 曹氏歸義軍時期敦煌地區(qū)的五臺山文殊信仰研究》(63)趙慧、許棟《鎮(zhèn)國與消災(zāi)： 曹氏歸義軍時期敦煌地區(qū)的五臺山文殊信仰研究》，《五臺山研究》2016年第4期，第26—32頁。認(rèn)爲(wèi)在曹氏歸義軍與中原交往的恢復(fù)和發(fā)展的背景下，敦煌五臺山文殊信仰盛行，並提出此時信仰具有庶民性、政治性和民族性三個特點(diǎn)，而鎮(zhèn)國消災(zāi)越來越成爲(wèi)文殊信仰的重要內(nèi)容。

五、 新樣文殊與盛唐佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變研究

由於新樣文殊與五臺山之間存在淵源，並有不少學(xué)者認(rèn)爲(wèi)新樣文殊係從五臺山傳入敦煌，因此敦煌新樣文殊圖像的研究也反映出五臺山信仰的一些情況。敦煌文物研究所《莫高窟第220窟新發(fā)現(xiàn)的複壁壁畫》(64)敦煌文物研究所《莫高窟第220窟新發(fā)現(xiàn)的複壁壁畫》，《文物》1978年第12期，第41—46頁。公佈了莫高窟第220窟甬道新發(fā)現(xiàn)的“新樣文殊”，並提出新樣文殊的主要標(biāo)誌是牽獅者由原來的昆侖奴變成于闐王，認(rèn)爲(wèi)此圖樣可能係從于闐傳到敦煌。榮新江《從敦煌的五臺山繪畫和文獻(xiàn)看五代宋初中原與河西于闐的文化交流》(65)榮新江《從敦煌的五臺山繪畫和文獻(xiàn)看五代宋初中原與河西于闐的文化交流》，《文博》1987年第4期，第68—75頁。和《敦煌文獻(xiàn)和繪畫反映的五代宋初中原與西北地方的文化交往》(66)榮新江《敦煌文獻(xiàn)和繪畫反映的五代宋初中原與西北地方的文化交往》，《北京大學(xué)學(xué)報》1988年第2期，第55—62頁。兩文通過對敦煌壁畫、白描畫、版畫和文獻(xiàn)的考察，認(rèn)爲(wèi)新樣文殊是從中原傳來，並重點(diǎn)討論了後唐莊宗時期敦煌、中原和于闐三地在五臺山信仰上的交流。孫修身《中國新樣文殊與日本文殊三尊五尊像之比較研究》(67)孫修身《中國新樣文殊與文殊三尊五尊像之比較研究》，《敦煌研究》1996年第1期，第44—58頁。雖然是對中日新樣文殊進(jìn)行比較，但其中對敦煌新樣文殊的出現(xiàn)、配置、人物特點(diǎn)及與五臺山信仰之間的關(guān)係都有重要的論述。沙武田《敦煌P.4049“新樣文殊”畫稿及相關(guān)問題研究》(68)沙武田《敦煌P.4049“新樣文殊”畫稿及相關(guān)問題研究》，《敦煌研究》2005年第3期，第26—32頁；本文以《敦煌“新樣文殊”畫稿研究》收入鄭炳林主編《敦煌歸義軍史專題研究三編》，蘭州： 甘肅文化出版社，2005年。以敦煌白描畫P.4049爲(wèi)中心，指出新樣文殊繪製的依據(jù)是將文殊化身貧女故事和佛陀波利見文殊老人的故事相結(jié)合，同時探討了“新樣文殊”畫稿與壁畫、絹畫、版畫的關(guān)係，肯定了“新樣文殊”底本來源於中原的觀點(diǎn)，但認(rèn)爲(wèi)其在敦煌的興起與公元10世紀(jì)于闐和沙州曹氏歸義軍政權(quán)的交往密切相關(guān)。孫曉崗《文殊菩薩圖像學(xué)研究》(69)孫曉崗《文殊菩薩圖像學(xué)研究》，蘭州： 甘肅人民美術(shù)出版社，2007年，第69—89頁。對敦煌的新樣文殊和五臺山圖都進(jìn)行了詳細(xì)的梳理，並認(rèn)爲(wèi)“新樣騎獅文殊”是騎獅文殊及眷屬以五臺山靈異、化現(xiàn)爲(wèi)背景組合而成的五臺山文殊化現(xiàn)圖，屬於佛教藝術(shù)中的聖跡故事畫或説話圖。陳粟裕《“新樣文殊”中的于闐王形象研究》(70)陳粟?！丁靶聵游氖狻敝械挠陉D王形象研究》，《藝術(shù)設(shè)計研究》2014年第2期，第16—23頁。認(rèn)爲(wèi)莫高窟第220窟新樣文殊中于闐王牽獅的形象在一定程度上借鑒了胡王朝貢的圖像，而于闐王和文殊菩薩的配置方式與《華嚴(yán)經(jīng)》的流行及五臺山信仰有著密不可分的關(guān)係。許棟、許敏《新樣文殊中的于闐王及其相關(guān)問題研究》(71)許棟、許敏《新樣文殊中的于闐王及其相關(guān)問題研究——以敦煌發(fā)現(xiàn)的新樣文殊圖像爲(wèi)中心》，《吐魯番學(xué)研究》2016年第1期，第81—91頁。將新樣文殊圖像形成置於安史之亂後的特定歷史背景中進(jìn)行分析，認(rèn)爲(wèi)其中的于闐王可能是毗沙門天王，將其作爲(wèi)文殊眷屬更加突出了密教文殊菩薩的護(hù)國護(hù)王功能。與新樣文殊一樣，盛唐時期敦煌的《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變》中對佛經(jīng)序文的描繪，即佛陀波利入五臺山見文殊老人的典故，使這一經(jīng)變畫與五臺山信仰之間發(fā)生了重要的聯(lián)繫。下野玲子《莫高窟第217窟南壁經(jīng)變新解》(72)[日] 下野玲子著，牛源譯，劉永增審校《莫高窟第217窟南壁經(jīng)變新解》，《敦煌研究》2011年第2期，第21—32頁。對莫高窟盛唐第217窟南壁經(jīng)變進(jìn)行了分析，認(rèn)爲(wèi)其並非以往認(rèn)定的《法華經(jīng)變》，而應(yīng)是《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變》，並認(rèn)爲(wèi)經(jīng)變畫右部所繪爲(wèi)《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》的序文部分，描繪了僧人佛陀波利巡禮五臺山見文殊化現(xiàn)的老人後回印度取經(jīng)並在中土傳譯的一系列傳説。

六、 利用敦煌五臺山資料的綜合研究

上述研究之外，利用敦煌五臺山資料對歷史、地理、社會、宗教等各類問題進(jìn)行研究的成果亦有不少。徐文明《中臺頂大泉名稱的演變與二十八祖説的始起》(73)徐文明《中臺頂大泉名稱的演變與二十八祖説的始起》，《五臺山研究》1995年第1期，第19—23頁。利用敦煌五臺山文獻(xiàn)梳理了中臺大泉名稱的沿革，並進(jìn)一步結(jié)合有關(guān)文獻(xiàn)考證了記載於《法寶東流因緣》的西天二十八祖之説最早源自於六祖惠能。黎薔《五臺山佛教樂舞戲曲文化鈎沉》(74)黎薔《五臺山佛教樂舞戲曲文化鈎沉》，《敦煌研究》2002年第2期，第87—94頁。利用莫高窟第61窟五臺山圖和敦煌文獻(xiàn)，結(jié)合晉北和晉東南的古劇，梳理了五臺山佛教戲劇的原始形態(tài)和內(nèi)容。張先堂《唐代淨(jìng)土教宗師法照與五臺山、并州關(guān)係新探》(75)張先堂《唐代淨(jìng)土教宗師法照與五臺山、并州關(guān)係新探》，《敦煌研究》2003年第3期，第61—67頁。利用敦煌文獻(xiàn)P.2130的記載，對法照巡禮五臺山及到并州、長安的事跡進(jìn)行了梳理，爲(wèi)法照在并州的活動補(bǔ)充了珍貴的資料。李并成《一批珍貴的太原歷史資料——敦煌遺書中的太原史料綜理》(76)李并成《一批珍貴的太原歷史資料——敦煌遺書中的太原史料綜理》，《中國古都研究》(第20輯)，太原： 山西人民出版社，2005年，第222—232頁。對敦煌文獻(xiàn)中的唐代地理志書、《諸山聖跡志》《五臺山行記》和莫高窟第61窟五臺山圖等涉及太原的史料進(jìn)行了整理，爲(wèi)古代太原的研究補(bǔ)充了重要的資料。貢俊録《敦煌壁畫〈五臺山圖〉中正定古建築相關(guān)問題芻議》(77)貢俊録《敦煌壁畫〈五臺山圖〉中正定古建築相關(guān)問題芻議》，《文物春秋》2005年第6期，第55—60頁。利用莫高窟第61窟五臺山圖所繪“河北道鎮(zhèn)州”的畫面，對唐代正定城的形制、鎮(zhèn)州衙署及其建築遺物進(jìn)行了研究，並對現(xiàn)在無存的隋文帝敕建舍利塔、唐代大悲寺的位置和建築結(jié)構(gòu)等進(jìn)行了考證。林韻柔《五臺山與文殊道場》(78)林韻柔《五臺山與文殊道場——中古佛教聖山的形成與發(fā)展》，臺北： 國立臺灣大學(xué)博士學(xué)位論文，2009年，第263—278頁。利用敦煌的五臺山資料，討論了唐宋五臺山信仰的延續(xù)與傳播。李并成、解梅《絲綢之路上的敦煌與夏州間的交通和文化交流考》(79)李并成、解梅《絲綢之路上的敦煌與夏州間的交通和文化交流考》，鄭炳林主編《佛教藝術(shù)與文化國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，西安： 三秦出版社，2009年，第392—400頁。在考證敦煌與夏州間的交通時運(yùn)用了敦煌文獻(xiàn)P.3973《五臺山行記》，並認(rèn)爲(wèi)夏州在連接五臺山和敦煌兩大佛教聖地的交往中扮演了重要角色。陰朝霞《隋唐五代時期山西的地域標(biāo)識》(80)陰朝霞《隋唐五代時期山西的地域標(biāo)識》，《忻州師範(fàn)學(xué)院學(xué)報》2009年第4期，第81—83頁。通過羅列分析敦煌文獻(xiàn)中的唐代河?xùn)|道的資料，認(rèn)爲(wèi)受地形限制而相對封閉的山西地區(qū)，正是以文殊道場五臺山作爲(wèi)地域標(biāo)識爲(wèi)世人所知的。林偉正《營造聖山： 中國五臺山的佛教建築》(81)Wei-cheng Lin, Building a Sacred Mountain： The Buddhist Architecture of China’s Mount Wutai，University of Washington Press, 2014.認(rèn)爲(wèi)“建築”是構(gòu)建佛教聖地的手段，重點(diǎn)探討了建築與五臺山的關(guān)係，同時揭示佛教在中古中國本土化的過程，其中第六章運(yùn)用敦煌資料討論五臺山圖的傳播，並以莫高窟第61窟爲(wèi)例闡釋石窟建築如何將偌大的五臺山概念化。張書彬《神聖空間的建構(gòu)與複製》(82)張書彬《神聖空間的建構(gòu)與複製——以中古時期“文殊-五臺山”信仰在東亞的傳播爲(wèi)中心》，《美術(shù)學(xué)報》2015年第6期，第23—32頁。結(jié)合方志、僧傳、行記、靈驗(yàn)故事和敦煌五臺山資料，詳細(xì)梳理了文殊五臺山信仰的興起、傳播與變化，著重考察了五臺山作爲(wèi)神聖空間的構(gòu)建與複製過程。武紹衛(wèi)《中古時期五臺山信仰的傳播路徑考》(83)武紹衛(wèi)《中古時期五臺山信仰的傳播路徑考——以中古時期的五臺山“巡禮”和“化現(xiàn)故事”爲(wèi)中心》，《首都師範(fàn)大學(xué)學(xué)報》2017年第5期，第47—56頁。對五臺山巡禮和化現(xiàn)故事的層累脈絡(luò)進(jìn)行了梳理，利用傳世史料和敦煌五臺山資料考察了五臺山信仰傳播的歷史，認(rèn)爲(wèi)唐前期和中晚唐五臺山信仰的發(fā)展和傳播有重要變化，口頭、文本和圖像都曾在發(fā)展的過程中發(fā)揮重要作用，特別指出了作爲(wèi)政治中心的都城長安和洛陽在其中起到的特殊作用。

此外，還有一些成果是對敦煌五臺山資料研究史的總結(jié)。崔正森主編《敦煌石窟〈五臺山圖〉研究》(84)崔正森主編《敦煌石窟〈五臺山圖〉研究》，太原： 山西科學(xué)技術(shù)出版社，2010年。對2009年以前學(xué)界在本領(lǐng)域取得的主要成果做了一次彙編整理，分別介紹了敦煌保存的文獻(xiàn)資料、文殊變、千手千鉢文殊變、屏風(fēng)畫五臺山圖和莫高窟第61窟五臺山圖的一些內(nèi)容，並附有莫高窟五臺山文殊資料的簡目，但只陳述成果本身，並未對研究者和研究史進(jìn)行交代。張煥粉《近百年來敦煌五臺山佛教資料的整理與研究》(85)張煥粉《近百年來敦煌五臺山佛教資料的整理與研究》，《世界宗教文化》2012年第6期，第100—104頁。從敦煌五臺山文書的整理與研究、五臺山圖與文殊菩薩圖像、晚唐五代敦煌與五臺山的佛教文化交流三個方面介紹了20世紀(jì)初至今的代表性研究成果。張煥粉《杜斗城先生與敦煌五臺山研究》(86)張煥粉《杜斗城先生與敦煌五臺山研究》，《忻州師範(fàn)學(xué)院學(xué)報》2013年第4期，第5—6、26頁。對杜斗城教授的敦煌五臺山研究工作進(jìn)行了全面的整理與總結(jié)，並指出其在五方面的重要貢獻(xiàn)，即釐清了敦煌石窟中的五臺山資料，建立了敦煌五臺山資料整理與研究的基本框架，首次對《五臺山贊》進(jìn)行分類並判釋了《五臺山贊》和《五臺山曲子》的抄寫與創(chuàng)作年代，提出莫高窟第61窟是敦煌的五臺山並首次對各地的五臺山展開研究，梳理出九條古代五臺山交通路綫。

可以看出，以上研究已經(jīng)涉及敦煌五臺山文獻(xiàn)與圖像的各個方面。文獻(xiàn)上從專門的五臺山文獻(xiàn)文本的分析拓展到通過五臺山資料來補(bǔ)充或佐證傳世史料的缺漏，圖像上從最初的莫高窟第61窟的五臺山圖擴(kuò)展到中唐和五代、宋、西夏、元代各個時期五臺山圖及相關(guān)圖像的研究，並在文獻(xiàn)與圖像的結(jié)合研究方面取得很多成果。近年來，隨著科技手段在敦煌資料方面的運(yùn)用，使我們有條件比之前開展更爲(wèi)深入的工作，爲(wèi)敦煌五臺山研究開拓了更爲(wèi)廣闊的空間。與以往相比，在深度方面隨著石窟調(diào)查的不斷推進(jìn)，我們又發(fā)現(xiàn)了更多的五臺山圖像和更清晰的圖像細(xì)節(jié)；在廣度方面如何將敦煌的五臺山資料納入到不同歷史時期的大背景中去研究，突破零散的碎片式研究並建立一個更爲(wèi)全面系統(tǒng)的研究體系，這些都將成爲(wèi)日後研究的重要課題。

項(xiàng)目基金： 甘肅省文物局“2014年度文化遺産保護(hù)領(lǐng)域省級科研課題”《敦煌五臺山圖像研究》，合同號： GWJ2014004。