方 熹,湯書波
伴隨著人類文明的快速發(fā)展進(jìn)程,從農(nóng)業(yè)文明進(jìn)入工業(yè)文明后,全球性生態(tài)危機(jī)已經(jīng)成為當(dāng)代人類面臨的顯性問題,中西方理論界紛紛從理論和現(xiàn)實(shí)的維度提出救世之道。馬克思生態(tài)思想不僅蘊(yùn)涵著哲學(xué)、倫理學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等多種學(xué)科的相互交融和多重思維向度的碰撞交織,同時也深深植根于馬克思主義哲學(xué)這一自身思想體系,給我們留下了許多有待挖掘的寶貴資源。
馬克思生態(tài)思想展現(xiàn)了他對人與自然關(guān)系問題的洞見,他以實(shí)踐為中介實(shí)現(xiàn)人與自然的統(tǒng)一,以“物質(zhì)變換”為基點(diǎn)解釋生態(tài)危機(jī)的實(shí)質(zhì)性根源,同時,他還強(qiáng)調(diào)人類在能動實(shí)踐過程中創(chuàng)造了文明,而生態(tài)環(huán)境如同人類實(shí)踐的一面鏡子,清晰地折射出人類文明的真實(shí)狀況。具體來說,馬克思生態(tài)思想的深刻意蘊(yùn)主要體現(xiàn)在如下三個方面:
其一,人與自然的“和解”。人與自然的辯證關(guān)系是生態(tài)學(xué)研究的重要領(lǐng)域,其中也透露著濃厚的倫理學(xué)色彩。馬克思明確提出“自然的概念”和“自我意識”,以此批判單一的自然崇拜和主客二分的自然觀,形成了人與自然“和解”的生態(tài)倫理思想。具體來說,在馬克思看來,首先,具有先在性和客觀性的自然是人類一直賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。自然界給人類提供生活資料和社會發(fā)展所需的生產(chǎn)資料,“自然界是人的精神的無機(jī)界,是人必須事先進(jìn)行加工以便享用和消化的精神食糧。”而人和人類社會都是自然界的組成部分,人類不能創(chuàng)造自然,只會改變自然界的存在形態(tài),反之,自然界在滿足人類物質(zhì)生活需要的同時,也為人類精神世界補(bǔ)充營養(yǎng)和材料,人類實(shí)踐活動則要受自然生態(tài)規(guī)律的制約。其次,人具有主觀能動性,是自然人化和凈化的積極力量。馬克思在堅持人的自然屬性的同時,積極肯定人的主體性地位。“在人類與自然這個相互聯(lián)系、相互作用的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中,人始終處于主體的地位?!盵1](P579)自然界只有通過人類社會才能確證自身存在的價值,自然界的屬人本質(zhì)是相對于社會人存在的。人與自然界之間從最初異己的、對立的、被動的關(guān)系,逐步過渡到認(rèn)識和改造自然的能動過程,也是人類從原始愚昧逐步進(jìn)入文明的質(zhì)性飛躍,而這個過程要受到自然規(guī)律的制約[2](P46),即人在積極主動改造無意識自然界的過程中,要符合倫理學(xué)標(biāo)準(zhǔn),并承擔(dān)責(zé)任主體。再者,即人對自然界要承擔(dān)道德義務(wù),逐步走向和諧共生之路?!叭绻覀冄芯孔匀坏囊?,我們的品德將更加完善?!痹谌伺c自然之間發(fā)生交互的社會實(shí)踐過程中,一方面主要通過主體客體化,自然被打上人的烙印而成為人化自然,使人的力量對象化,人的本質(zhì)力量得以確證,體現(xiàn)了人在改造自然過程中的價值,即“自然界向人的生成”;另一方面在客體主體化的過程中,客體轉(zhuǎn)化為主體生命必需的生產(chǎn)、生活資料及工具等因素,彰顯了主體的本質(zhì)力量,即“人向自然界的融化”。此外,馬克思進(jìn)一步指出,在這個過程中,人作為能動的理性存在,將自己規(guī)定在一個合規(guī)的范圍內(nèi),即人借助外在意志力促使其認(rèn)識到自身和自然的內(nèi)在一致性,從而實(shí)現(xiàn)了“人類同自然的和解以及人類本身的和解”。同時,人類在自然規(guī)律的制約下,用最小的物質(zhì)消耗滿足人與自然物質(zhì)變換的需要,規(guī)避物質(zhì)變換斷裂風(fēng)險,最終實(shí)現(xiàn)“人道主義”與“自然主義”的“和解”。
其二,人的全面自由發(fā)展。勞動作為彰顯人的本質(zhì)的核心要素,是人認(rèn)識世界、改造世界及滿足自身需求的必要手段。在馬克思看來,資本主義社會“每個人都力圖創(chuàng)造出一種支配他人的、異己的本質(zhì)力量,以便從這里獲得他自己立即需要的滿足”。異化勞動造就了人際關(guān)系的異化,打破了人與人之間符合要求的規(guī)定性。馬克思進(jìn)一步指出,首先,人與自己的類本質(zhì)相異化。勞動作為彰顯人類本質(zhì)力量的必然手段,應(yīng)當(dāng)是內(nèi)在的、內(nèi)化于人生命之中的。然而,資本家剝削剩余勞動的天性,無情地把勞動異化為人的外在的非己存在——外化于人的類本質(zhì)的部分,“人的類本質(zhì)——無論自然界,還是人的精神的類能力——變成對人來說是異己的本質(zhì),變成維持他個人的生存手段”[3]。勞動僅僅是人生存的手段——生活和自由成為奢望,人失去了自覺能動性,致使人的存在與本質(zhì)相分離;同時,在資本家貪婪的剝削下,工人與自己創(chuàng)造的對象世界相分離。人不僅沒有了人的需要,甚至連動物的需要也沒有了——作為無機(jī)身體的自然界一并失去,工人與對象世界決裂。其次,人與自身異化。馬克思認(rèn)為當(dāng)人同自己的勞動產(chǎn)品、勞動活動及類本質(zhì)相對立時,必然同自身相異化。在資本主義社會,資本家憑借自身掌握的生產(chǎn)資料,奴役和物化從事生產(chǎn)勞動的工人;工人為了生存只能變成生產(chǎn)資料的奴隸而依附于勞動產(chǎn)品,才能獲得與生產(chǎn)資料相結(jié)合的機(jī)會,并以此獲得生存必需的生活資料。資本家堂而皇之的“需要的精致化和滿足需要的精致化”,而從事生產(chǎn)勞動的工人卻“需要牲畜般的野蠻化和徹底的、粗俗的、抽象的簡單化”,這是異化勞動造成人異化的必然結(jié)果,即資本家在利潤最大化的誘惑下無休止地剝削工人,工人的生活資料和身體一并喪失。再者,人的全面自由發(fā)展是解決人異化的終極辦法。馬克思提出,人的全面發(fā)展是“人以一種全面的方式,也就是作為一個完整的人,占有自己全面的本質(zhì)”。即能建立在占有生產(chǎn)勞動基礎(chǔ)上的社會關(guān)系,極大地豐富勞動的形式、社會關(guān)系和生活能力,而人的自由發(fā)展是“建立在個人全面發(fā)展這一基礎(chǔ)之上的自由個性”的發(fā)展,即人身心素養(yǎng)、行為習(xí)慣和思維模式等個性特質(zhì)的發(fā)展,這兩大發(fā)展相互促進(jìn),“人終于成為自己的社會結(jié)合的主人,從而也就成為自然界的主人,成為自己的主人”。從而消除人被剝削、被壓迫、被束縛的異化勞動觀念,促進(jìn)全體社會成員的全面自由發(fā)展。
其三,人與社會的“和解”?!叭说谋举|(zhì)不是單個人所固有的抽象物,它在現(xiàn)實(shí)性上是一切社會關(guān)系的總和?!瘪R克思指出人是一切社會關(guān)系的總和,產(chǎn)生、存在和發(fā)展勢必要結(jié)成一定的社會關(guān)系,并在社會關(guān)系中發(fā)揮類作用。資本主義生產(chǎn)方式的私有制使工人與自己創(chuàng)造的社會相異化,個人和社會都不能獲得充分發(fā)展。首先,人與自己創(chuàng)造的感性社會異化,即勞動者與勞動產(chǎn)品異化。馬克思指出資本家控制了生產(chǎn)資料,剝削工人的勞動成果,使工人的勞動產(chǎn)品變成了自身資本的一部分,而且隨著資本的不斷增加,資本家對工人的控制和剝削就愈加嚴(yán)重,出現(xiàn)“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”。對工人而言,不是越努力越幸運(yùn),而是越努力異化關(guān)系越嚴(yán)重,人性也會更扭曲。工人在生產(chǎn)過程中消耗力量越多,創(chuàng)造產(chǎn)品越多,其勞動成果產(chǎn)生的異化力量越強(qiáng)大,其外在軀體和內(nèi)心世界愈發(fā)貧瘠。其次,人與社會制度異化。馬克思指出理性社會是人在生產(chǎn)和生活過程中形成的制度化形式,一旦確立便以制度等強(qiáng)制力量規(guī)范和制約著創(chuàng)造它的人及其活動。然而,資本主義社會生產(chǎn)資料私有制從一開始便注定了人與社會的異化,只是資本家把這種異化發(fā)揮到極致,將私有財產(chǎn)即資本變成統(tǒng)治和剝削工人的工具,工人從社會人異化為資本的等價物,從而失去屬人的社會性。在社會再生產(chǎn)過程中,創(chuàng)造商品的工人主要停留在生產(chǎn)環(huán)節(jié),無法參與依附于資本的交換、流通和消費(fèi)環(huán)節(jié),尤其是消費(fèi)更成為資本家的特權(quán)。由此,原本表現(xiàn)為商品生產(chǎn)過程中人與人之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系異化為以資本為載體的人與物的關(guān)系,這顯然有悖于工人創(chuàng)立社會制度的初衷——極大滿足自身的消費(fèi),實(shí)則僅僅滿足了少數(shù)生產(chǎn)資料掌握者的利潤增加,工人無法分享勞動成果,由此工人所創(chuàng)立的社會制度異化為自身的對立面。再者,真正化解人與社會關(guān)系危機(jī)的制度保障是共產(chǎn)主義社會。馬克思明確指出作為人類社會的最高形態(tài)(最終理想),共產(chǎn)主義社會是確保生產(chǎn)力高度發(fā)展的同時,又保證生產(chǎn)者個人最全面發(fā)展的一種經(jīng)濟(jì)形態(tài),是以每一個人的全面自由發(fā)展為基本原則的社會形式,是在生產(chǎn)者自由平等的聯(lián)合體的基礎(chǔ)上按照新方式來組織生產(chǎn)的社會,“這種共產(chǎn)主義……它是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決……”[4](P81)人與自然、人與社會的全面和解由此實(shí)現(xiàn)。
馬克思生活的那個時代處于資本主義工商業(yè)的起步階段,人類對技術(shù)的依賴性不強(qiáng),生態(tài)環(huán)境方面還沒有出現(xiàn)根本惡化的情況,所以他沒有專門研究生態(tài)問題的著作,但這并不表明他沒有察覺到生態(tài)破壞現(xiàn)象,相反他已經(jīng)意識到那個時代的生態(tài)問題以及后世生態(tài)危機(jī)的嚴(yán)重性。從馬克思所重視的人與人、人與自然關(guān)系的危機(jī)來看,其實(shí)已經(jīng)預(yù)見了人與自然物質(zhì)變換斷裂以及由此而帶來的生態(tài)危機(jī),并以此告誡當(dāng)時的人們要考慮后世的發(fā)展空間而注意生態(tài)問題??傮w而言,馬克思生態(tài)思想的倫理精義可概括為如下三點(diǎn):
其一,對人與自然倫理關(guān)系的理性思考。在過去的很長一段時間,人們習(xí)慣于把自然完全看成是被動的、消極的存在,把人與自然的關(guān)系看成是“主奴關(guān)系”或“主仆關(guān)系”,具有很大的片面性和盲目性。馬克思提出人類應(yīng)該協(xié)調(diào)自然、尊重自然,改善人與自然的關(guān)系,對人與自然之間的倫理關(guān)系有著獨(dú)到的理性思考。一方面,馬克思敏銳地認(rèn)識到人與動物的本質(zhì)區(qū)別,動物被動地適應(yīng)和受制于自然,人卻受到“神的指示”而能動地適應(yīng)自然,并在自然界里以“趨利避害”的方式接受和積極地改造自然。也即人對自然環(huán)境的存在具有能動實(shí)踐性,“動物就是一種生命活動,它沒有自己和自己生命活動的區(qū)別。而人的生命活動是有意識的,他(她)會把自己的生命活動變成自己意識和意志的對象”[5](P96)。人是區(qū)別于動物而存在的能動個體,在實(shí)踐過程中促使自然的人化,彰顯自身和實(shí)踐的力量,認(rèn)識和改造了自然。進(jìn)而,馬克思還指出人能動性地改造同自然限制的矛盾關(guān)系,“我們并不總是可以選擇自認(rèn)為最好的職業(yè),因?yàn)槲覀兏旧暇蜎]有能力對自身的社會關(guān)系起到任何決定性的影響,我們的社會關(guān)系從某種程度上來說在很早之前就已經(jīng)開始確立了”,人在自然的束縛之中爭取最大限度的自由,但這種自由是有限制的自由。另一方面,馬克思從社會歷史角度解析人與自然的關(guān)系,提出“全部社會生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的”,即從前期人本主義色彩徹底地轉(zhuǎn)變到唯物觀上來,并從實(shí)踐出發(fā)理解人與自然之間的倫理關(guān)系?!皻v史必須從自然史和人類史進(jìn)行考察,而這兩個方面是緊密關(guān)聯(lián)的;只要有人的存在,自然史和人類史這兩個方面就彼此制約?!盵6](P20)人是人類史和自然史的共同創(chuàng)造者,而這種創(chuàng)造源于人類實(shí)踐活動,但所有實(shí)踐活動都要受到自然條件的制約,即自然史制約著人類史的發(fā)展。與此同時,恩格斯在《自然辯證法》中進(jìn)一步認(rèn)識到“人本身是自然界的產(chǎn)物,是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的產(chǎn)物”[7](P38),并對人們破壞生態(tài)的后果進(jìn)行了預(yù)見,“我們不要過分陶醉于人類對于自然界的每一次勝利。對于這樣的每一次勝利,自然界都會對我們進(jìn)行報復(fù)”[8](P304)。由此敲響了人類破壞生態(tài)環(huán)境的警鐘,告誡人們免遭“大自然的報復(fù)”,勸諫人們按照自然規(guī)律辦事,在自然力量的約束下合理改造自然。概言之,在馬克思看來,人類是自然界的直接產(chǎn)物,人類源于自然界,人類的生存和生產(chǎn)條件亦源于自然界,這充分表明自然環(huán)境的客觀存在性以及對人自身發(fā)展的有限性。
其二,對“人類中心主義”的價值認(rèn)定。在馬克思看來,強(qiáng)勢或弱勢的人類中心主義(后者亦稱開明的人類中心主義),以及諸如動物解放論和生態(tài)中心主義等非人類中心主義,它們始終囿于價值觀層面,并不是一個真命題。一方面,馬克思認(rèn)為“人類中心主義”并不是生態(tài)危機(jī)的根源,應(yīng)該從資本主義制度或生產(chǎn)方式中探討生態(tài)問題,即人類對待自然的錯誤方式才是其中的根本原因,因?yàn)槲覀儫o法閉口不談人類的整體利益和根本利益而抽象地解析自然的自然權(quán)利和內(nèi)在價值,也即只有人類中心主義才能把人類和自然這兩者的利益有效地統(tǒng)一起來,從而確定人類實(shí)踐和改造自然界的合理尺度,對于生態(tài)問題的估價提供正確的參照點(diǎn),人類實(shí)踐的終極價值尺度也就是人類生存和發(fā)展的需要。相反,若是離開了堅持人類價值本位性和強(qiáng)調(diào)人類利益的人類中心主義,生態(tài)運(yùn)動將喪失其內(nèi)在的根本動力和主要基礎(chǔ),生態(tài)社會主義的實(shí)現(xiàn)將是一種鏡花水月式的烏托邦。因?yàn)樯鷳B(tài)社會主義是以人類為中心,對環(huán)境主義展開社會主義解剖和應(yīng)對的一種激進(jìn)的應(yīng)用,人類中心主義所提供的方法有助于生態(tài)社會主義診斷生態(tài)問題。另一方面,馬克思認(rèn)為要致力于一種有意識控制的、可持續(xù)發(fā)展的“人類中心主義”,在生態(tài)價值觀方面堅持捍衛(wèi)“人類中心主義”思想,即人類在自然面前始終處于中心位置,人類“支配自然”蘊(yùn)涵著人類和自然之間是一種管理關(guān)系,是一種集體有意識的控制,這種控制可能并不會引發(fā)生態(tài)危機(jī)。馬克思進(jìn)一步指出,人類對于技術(shù)本身其實(shí)不應(yīng)該具有任何價值層面的估量和判斷,一種社會制度的性質(zhì)從根本上決定其中技術(shù)的實(shí)際運(yùn)用及其產(chǎn)生的后果,也即受到資本控制的技術(shù)理性,以及技術(shù)的非理性運(yùn)用所造成的對自然資源的濫用和生態(tài)危機(jī)的發(fā)生才是真正應(yīng)該被批判的正確對象,由此在資本的控制中必須把技術(shù)徹底解放出來,人的理性應(yīng)該控制破壞性與非理性的人的欲望。此外,在馬克思看來,所謂以全體人類的整體利益、根本利益和長遠(yuǎn)利益為主要旨?xì)w的“人類中心主義”其實(shí)并沒有被實(shí)踐過,它充其量只不過是一種理想狀態(tài),或者說它是一種趨勢和理想追求,它強(qiáng)調(diào)的是對于人類生存和發(fā)展的需要的持續(xù)滿足,致力于人類(社會)和自然(生態(tài))的一種可持續(xù)發(fā)展[9]。概言之,馬克思認(rèn)為“人類中心主義”必須具有一種歷史唯物主義的視角,尤其需要重視價值觀所依存的社會歷史條件和社會制度。
其三,對資本主義唯利是圖的深刻批判。如上文已述,馬克思認(rèn)為資本主義制度或生產(chǎn)方式是生態(tài)危機(jī)的真正根源,因?yàn)橘Y本家對工人和自然環(huán)境實(shí)施雙重剝削和壓榨,工業(yè)化大生產(chǎn)加劇工人身體健康和自然環(huán)境危害,資本貪婪的本性致使正常的物質(zhì)循環(huán)結(jié)構(gòu)遭到破壞,社會發(fā)展開始不可持續(xù)化,由此產(chǎn)生物質(zhì)變換斷裂,人與自然的關(guān)系逐步惡化。也即在唯利是圖的資本主義生產(chǎn)方式下,以追逐最大利潤為根本目的的資本不斷異化生產(chǎn)、消費(fèi)以及技術(shù)理性,從而生態(tài)危機(jī)在以消費(fèi)為導(dǎo)向的社會中就不可避免,包括人的尊嚴(yán)、道德、倫理、價值在內(nèi)的等等所有東西都被迫服從于資本追求利潤最大化的需要,“每個人都必須是這個腳踏輪上的一部分,既不可能也不愿意從中脫離”[10](P25)。工人失去了自由,獲得了退化;財富的所有者始終是資本家,貧窮的所有者卻總是工人,工人只能擁有維持生存的那一點(diǎn)兒粗陋的、可憐的需要,最為可恥的是資本家利用工人創(chuàng)造的智慧來獲取最大利益化的社會財富。由此,馬克思強(qiáng)烈地批判私有制的文明就是“這種包容在需要的粗陋野蠻之中的文明”[11](P230)。阿爾溫·托夫勒也憤慨地指出:“可以毫不夸張地說,從來沒有一種文明,能創(chuàng)造出這種手段,不僅能夠摧毀一個城市,而且可以毀滅整個地球。”[12](P176)那么,究竟為什么資本主義會導(dǎo)致這樣的結(jié)果?一方面,資本利潤最大化的直線邏輯徹底剝奪了人的主體性質(zhì),即工人一并喪失了勞動者勞動本身的需要和維持勞動者生命存在的基本生活資料,在資本主義制度及其生產(chǎn)方式下,勞動者不再是勞動者,人不再是人本身,而被無情地當(dāng)作生產(chǎn)的機(jī)器、生產(chǎn)資料或生產(chǎn)工具,人把勞動作為生命活動的本真需要被活活地剝奪了,從而工人作為一個個體抑或作為一個整體,都與自己的類本質(zhì)相異化了。另一方面,資本主義的唯利是圖導(dǎo)致個體有理性與集體無理性的悖論,即理性經(jīng)濟(jì)人是資本主義經(jīng)濟(jì)的一種前提假設(shè),理性的每一個個體都選擇效率最高的途徑極力追求個體利益的最大化,從而產(chǎn)生毫無止境的、病態(tài)重重的追求物質(zhì)利益的惡性結(jié)果,由此集體的無理性進(jìn)一步產(chǎn)生,進(jìn)而破壞集體的效率和利益,反之不能實(shí)現(xiàn)個體利益的最大化,最后便產(chǎn)生“公共資源悲劇”①,無視生態(tài)利益和追逐眼前利益則正是這種集體無理性的體現(xiàn)。概言之,馬克思以異化勞動理論為依據(jù),對資本主義制度及其生產(chǎn)方式進(jìn)行生態(tài)批判,指出資本主義社會的生產(chǎn)為了獲得更大的利潤,而并不是為了滿足基本的消費(fèi),揭示了資本主義唯利是圖的深刻本質(zhì)。
馬克思生態(tài)思想通過對資本主義生產(chǎn)方式的深入剖析,科學(xué)地詮釋了人與自然的內(nèi)在統(tǒng)一關(guān)系,一針見血地指出了生態(tài)危機(jī)問題產(chǎn)生的主要根源還在于資本主義的生產(chǎn)方式,深刻地揭示了資本主義制度所內(nèi)具的“反自然”“反生態(tài)”本性,這是馬克思生態(tài)倫理思想的重要倫理精義,在倫理學(xué)史上顯然具有劃時代的重大意義。換言之,馬克思生態(tài)倫理思想以一種游走于自然與社會的歷史長河中的磅礴視閾,始終把“現(xiàn)實(shí)生活中的人”作為出發(fā)點(diǎn)和最終歸宿,把人與自然的和諧共生作為基本原則,為克服人類存在的生態(tài)危機(jī)提供了方法論和價值論的主要遵循。
其一,從理論意義上來說,有助于回應(yīng)當(dāng)代西方生態(tài)倫理學(xué)界對馬克思哲學(xué)的批評和責(zé)難,拓展和深化中國生態(tài)倫理學(xué)理論研究。為此需要創(chuàng)造性地解讀和發(fā)展馬克思生態(tài)思想,為當(dāng)代西方馬克思主義的詮釋和發(fā)展提供新的理論維度,也為新時代中國生態(tài)倫理學(xué)的研究提供新的思想視域。一方面,在新時代進(jìn)一步探索馬克思生態(tài)思想,既有助于我們深化對馬克思經(jīng)典理論的系統(tǒng)認(rèn)識,又能夠更好地回應(yīng)來自各個方面的質(zhì)疑,鞏固新時代堅持馬克思主義一元化的指導(dǎo)地位,因?yàn)橐园⒏駹枮榇淼奈鞣綄W(xué)者嚴(yán)重歪曲馬克思的生態(tài)“人類中心主義”取向,甚至否定馬克思的生態(tài)學(xué)家身份及其生態(tài)思想的指導(dǎo)意義,當(dāng)前國內(nèi)外充斥著很多不利于新時代生態(tài)文明建設(shè)的不盡正確的甚或是錯誤的價值觀。另一方面,“馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的理論不但和當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)具有驚人的共識基礎(chǔ)、一致的旨趣,并且還為當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)走出困境提供了必要而合理的理論切入點(diǎn)”[13]。通過對馬克思生態(tài)思想的深入研究,有利于國內(nèi)學(xué)術(shù)界對這一思想的重新解讀,客觀認(rèn)識到人與自然的協(xié)同發(fā)展,以及整合人類中心主義與非人類中心主義等等都是馬克思所主張的,從而對構(gòu)建具有中國特色的生態(tài)倫理學(xué)起到有效的啟發(fā)作用。比如,可以使當(dāng)代中國的生態(tài)倫理問題研究緊密追蹤西方前沿,逐漸構(gòu)建具有鮮明中國特色的生態(tài)倫理學(xué)體系。其中前者可以表現(xiàn)為當(dāng)代中國學(xué)人與西方學(xué)者展開直接的學(xué)術(shù)對話,甚至進(jìn)入當(dāng)代西方探討的主流話語體系;后者可以表現(xiàn)為以儒、釋、道三家為代表的中國傳統(tǒng)自然觀和中國傳統(tǒng)文化的萬物平等、愛物節(jié)用等生態(tài)倫理思想力爭成為最重要的理論資源和進(jìn)路之一,并且在許多方面提出當(dāng)代西方馬克思生態(tài)倫理學(xué)討論所未及或涉及不深的觀點(diǎn)和論理方式。
其二,從現(xiàn)實(shí)意義上來說,有助于引介馬克思生態(tài)思想的“問題”和“方法”,探索和總結(jié)其中有益的啟示和借鑒。如上文已述,馬克思生態(tài)思想建立在批判資本主義生產(chǎn)方式所導(dǎo)致的生態(tài)環(huán)境問題這一基礎(chǔ)之上,蘊(yùn)含著思考現(xiàn)代文明問題的邏輯歸點(diǎn),或者說反映的也都是社會問題,乃至諸多嚴(yán)重威脅當(dāng)代人類生存的重大問題,以及以建設(shè)性的態(tài)度對這些問題進(jìn)行診療所采用的方法,一方面,馬克思對現(xiàn)代文明已經(jīng)出現(xiàn)的和可能出現(xiàn)的后世生態(tài)危機(jī)問題所做的有益探索,可以促進(jìn)中國學(xué)者對這些問題的重要意識。比如,說明生態(tài)“失落”的“生態(tài)正義”逐漸成為在對生態(tài)倫理研究的不斷發(fā)展中所關(guān)注的熱點(diǎn),“生態(tài)正義”之于新時代中國生態(tài)文明建設(shè),恰如理想之于現(xiàn)實(shí),這一熱點(diǎn)問題的出現(xiàn)與現(xiàn)實(shí)社會緊密結(jié)合,從而使生態(tài)倫理學(xué)增加了一種對現(xiàn)實(shí)和歷史的批判精神。另一方面,直觀這些問題的解決方案,馬克思生態(tài)思想同樣也是中國和人類解決現(xiàn)代文明問題可供參照的重要方案之一,可為當(dāng)代中國和世界文明走向繁榮的過程中發(fā)現(xiàn)問題和解決問題提供重要的啟示和借鑒。比如,有待認(rèn)真研究的馬克思的人類命運(yùn)共同體思想,首先就是生命共同體、生態(tài)共同體[14],“山水林田湖是一個生命共同體,人的命脈在田,田的命脈在水,水的命脈在山,山的命脈在土,土的命脈在樹”[15],這實(shí)質(zhì)上就是把人與自然納入到統(tǒng)一的辯證關(guān)系中,有機(jī)地融合了人、自然、社會這三個角色,把山水林田湖等自然環(huán)境的組成部分納入到人的生命共同體之中,從而引發(fā)人們對共同體內(nèi)部要素之間關(guān)系的深刻反思,這可為克服現(xiàn)代生態(tài)文明的缺陷及其導(dǎo)致的消極后果提供一種可供選擇的新視野,正如習(xí)近平在十九大報告中強(qiáng)調(diào)指出:“構(gòu)建人類命運(yùn)共同體,建設(shè)持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界?!绷?xí)近平接著用五個“要”系統(tǒng)闡述了怎樣構(gòu)建人類命運(yùn)共同體中,第五個“要”即要保護(hù)好人類賴以生存的地球家園,向國際社會響亮回答了“中國想要一個什么樣的世界”這一重大問題,為全球生態(tài)和諧貢獻(xiàn)了中國方案和中國智慧,這就是對馬克思生態(tài)思想的具體運(yùn)用和發(fā)展,展示人類積極主動解決生態(tài)危機(jī)的思路和決心。
總之,堅持環(huán)境保護(hù)、推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)已經(jīng)成為一個重大的時代課題,我們對馬克思生態(tài)思想的研究即落腳點(diǎn)于這一現(xiàn)實(shí)問題的觀照。面對環(huán)境污染嚴(yán)重、自然災(zāi)害增多、資源和能源的耗竭等等這些日益嚴(yán)重的現(xiàn)實(shí)狀況,任何國家在生態(tài)安全問題上都無法“獨(dú)善其身”,我們整個人類的生存和發(fā)展都已受到威脅。從黨的“十七大”到“十八大”,中國政府由政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會建設(shè)“四位一體”拓展為增加了“生態(tài)文明建設(shè)”之“五位一體”的社會建設(shè)總布局,“十九大”報告進(jìn)一步明確提出“加快生態(tài)文明體制改革,建設(shè)美麗中國”,在十三屆全國人大一次會議上習(xí)近平再一次發(fā)出推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)的號召,“生態(tài)文明”成為“新時代”的顯著特征和“美麗中國”的時代標(biāo)簽,無一不體現(xiàn)出了馬克思生態(tài)思想的最新發(fā)展成果,也是明顯具有新時代中國特征的應(yīng)對經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展過程中生態(tài)惡化這一嚴(yán)重問題的重要國策方針,并且在馬克思生態(tài)思想的基礎(chǔ)之上不斷創(chuàng)新發(fā)展,表現(xiàn)出鮮活的生命力。準(zhǔn)確說來,中國是世界上第一個把建設(shè)“生態(tài)文明”作為主要目標(biāo)的國家,這正是走中國道路、弘揚(yáng)中國精神、凝聚中國力量的一種體現(xiàn),而習(xí)近平基于人類歷史發(fā)展經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的深度反思,同時基于“生命共同體”這一核心概念所提出德法兼?zhèn)涞纳鷳B(tài)治理觀、“生態(tài)生產(chǎn)力觀”和“環(huán)境民生論”等,則從根本上明確揭示和規(guī)定了生態(tài)文明發(fā)展道路的主要實(shí)現(xiàn)方式[16]?;蛘哒f,習(xí)近平生態(tài)文明思想也正是為了破解新時代中國社會發(fā)展的重大難題,同時站在人類發(fā)展命運(yùn)的立場上所作出的歷史性部署,是對人類文明演化的規(guī)律及歷程的一種反思總結(jié),是對馬克思生態(tài)思想的繼承、豐富和發(fā)展,在實(shí)踐的層面上不斷彰顯著馬克思生態(tài)思想的精神實(shí)質(zhì),并已經(jīng)成為人類在新時代生態(tài)領(lǐng)域?qū)嵺`活動的價值遵循和行動范式。無需贅言,期冀我們自己和我們的子孫后代都能夠擁有一個天藍(lán)、地綠、水清的生產(chǎn)生活環(huán)境,真正過上更加幸福美滿的生活,逐步實(shí)現(xiàn)共同富裕。
[注 釋]
①“公共資源悲劇”所指的就是每位牧民都希望多養(yǎng)一些牛來增加收入,但是當(dāng)所有牧民在公共牧地上養(yǎng)牛的數(shù)量都不斷增加之后,公共牧地從而因?yàn)檫^度放牧就會產(chǎn)生沙化,最后的結(jié)果是所有的牛都被餓死。這是1968年美國的加勒特·哈?。ōh(huán)境保護(hù)主義者)在《科學(xué)》雜志中以寓言的形式講述的一個故事,最初被稱為“公共牧地悲劇”,至今已成為經(jīng)濟(jì)學(xué)中的“公共資源悲劇”。