文化自信背景下我國鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承

孫傳明

一、引言

黨的十八大以來，我國社會主義文化強國建設(shè)穩(wěn)步發(fā)展。習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上指出，文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，并在黨的十九大報告中提出，要堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮發(fā)展。［1］在城鎮(zhèn)化快速發(fā)展的今天，仍保留傳統(tǒng)生活習俗和生產(chǎn)生活方式的廣大農(nóng)村依然是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱非遺）傳播最廣、保留數(shù)量最多的區(qū)域。以非遺為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不僅是我國社會主義文化建設(shè)的根基與靈魂，也是我國鄉(xiāng)村文化建設(shè)的重要內(nèi)容，對提高國民文化自信、增強文化自覺、促進鄉(xiāng)村振興具有重要的意義。

目前全國已發(fā)現(xiàn)的非遺資源總量約87萬項，國務(wù)院先后公布了四批國家級非遺代表性項目名錄，總數(shù)共計1372項，約占非遺資源總量的0.16%，絕大部分資源還處于待挖掘的狀態(tài)。［2］同時，在經(jīng)濟快速發(fā)展的今天，農(nóng)村的非遺保護問題逐漸顯現(xiàn)出來。著名學(xué)者馮驥才先生較早通過多篇相關(guān)文章指出，我國非遺多存于農(nóng)村，保護農(nóng)村文化遺產(chǎn)迫在眉睫，千萬不要把“新農(nóng)村”變?yōu)椤把筠r(nóng)村”。該觀點提出了警示：如果廣大農(nóng)村建設(shè)也變得千篇一律，使其內(nèi)在個性化的精神文化傳統(tǒng)渙散一空，其損失將永難補償。［3］馮驥才等學(xué)者將新農(nóng)村建設(shè)與非遺保護提到了同一高度，為后續(xù)鄉(xiāng)村非遺保護的深入研究提供了堅實的基礎(chǔ)。

二、文化自信與非遺保護傳承的關(guān)系

文化自信根植于中國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，它與非遺保護有著千絲萬縷的關(guān)系。首先，它們的實施主體相同，不論是樹立文化自信還是保護非遺，都需要充分調(diào)動廣大人民群眾的積極性，并依靠他們發(fā)揮其主觀能動性。其次，兩者的目標一致，非遺保護工作的目標是為了建立一個有中國特色、符合我國主流意識形態(tài)的保護體系，進而保護和傳承珍貴、瀕危并且具有歷史和文化價值的非遺資源。樹立文化自信的目標則是為了更加有效地保護包括非遺在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化。因此，非遺的保護與傳承需要文化自信的支撐，而非遺保護工作的成效又可以反過來推動文化自信的形成，它們是互為依托、相互促進的關(guān)系。

1.文化自信為非遺保護與傳承提供支撐

文化自信是有效開展非遺保護與傳承的前提和基礎(chǔ)。首先，樹立文化自信有助于推進非遺的健康和可持續(xù)發(fā)展。從非遺保護工作的落實情況來看，只有使文化自信深度融入非遺保護，才能避免非遺保護工作落入為保護而保護的情形。只有樹立文化自信，人們才會主動了解和重視非遺，才能促使非遺資源得到合理的利用與傳承。其次，必須依托文化自信，堅持以人為本，充分調(diào)用非遺傳承人、傳習人、保護者和廣大民眾的積極性與主動性，形成文化自覺意識。因此，文化自覺和文化自信為非遺的有效保護與傳承提供了內(nèi)部動力，文化自覺的意識提升了非遺的廣泛參與度，文化自信讓社會各群體更廣泛地意識到本區(qū)域非遺所蘊藏的深厚價值，并基于文化自覺進行持之以恒的保護和傳承。最后，文化自信為非遺保護和傳承提供了有力的精神保障，無論是非遺傳承人和保護工作者，還是當?shù)孛癖?，對原生態(tài)文化的自覺維護都需要文化自信作為精神支柱，以主動抵御外界的各種干擾，使非遺的生存環(huán)境得以延續(xù)。

2.非遺保護與傳承推動文化自信的形成

豐富且具有特色的非遺資源是樹立文化自信的重要根基之一。首先，存在于鄉(xiāng)村日常生活中的各類民俗、民間曲藝和各種傳統(tǒng)技藝等非遺，保留了本地區(qū)原始的生產(chǎn)生活方式、審美趣味和道德觀念等大量的文化事象。所以，非遺作為本區(qū)域文化的靈魂，是形成文化自信的重要基礎(chǔ)。其次，非遺也是文化自信的重要動力，帶動文化自信向更深層次發(fā)展。非遺豐富的傳統(tǒng)表現(xiàn)形式和內(nèi)涵具有其獨特的文化和地域特色，通過對非遺的保護與適度開發(fā)，挖掘其經(jīng)濟價值，與民俗旅游等產(chǎn)業(yè)結(jié)合，發(fā)展農(nóng)村文化產(chǎn)業(yè)，可以實現(xiàn)經(jīng)濟開發(fā)與文化保護的良性循環(huán)互動，從更深層次增強文化自信。因此，非遺保護是樹立文化自信的關(guān)鍵所在，對發(fā)展鄉(xiāng)村文化經(jīng)濟，開展精神文明建設(shè)，建立公共文化服務(wù)體系以及構(gòu)建社會主義核心價值體系都有巨大的推動作用。最后，在樹立文化自信的過程中，非遺具有連接各民族情感紐帶的作用。有了情感的依托，人們才會自覺投入非遺保護和傳承工作，并為文化自信的形成營造良好的精神面貌和社會風尚，為文化建設(shè)和社會建設(shè)提供豐富的文化資源。只有非遺得到了有效的保護和傳承，文化自信才能得到更有效的提升，并通過文化自信帶來更深層次的群眾文化自覺。

三、鄉(xiāng)村非遺保護與傳承存在的問題分析

加強非遺保護可以滿足廣大農(nóng)民群眾精神文化需求，實現(xiàn)文化精準扶貧。但是，在鄉(xiāng)村非遺資源保護和傳承方面，非遺資源盲目開發(fā)、破壞非遺生存環(huán)境等一系列不可持續(xù)發(fā)展的現(xiàn)象依然存在，阻礙了非遺的傳承發(fā)展和鄉(xiāng)村文化自信的形成。

1.鄉(xiāng)村文化自信缺失

在一定程度上，鄉(xiāng)村文化是形成當?shù)鼐用癃毺厣a(chǎn)生活方式的背景，在呈現(xiàn)村民特有的人際交往模式時，也為村民現(xiàn)實生活中的思維邏輯與行為選擇提供了內(nèi)在基礎(chǔ)。［4］可以說，鄉(xiāng)村文化自信是鄉(xiāng)村居民對自身文化的肯定和對傳統(tǒng)文化價值的認同?？墒?，隨著城市化的推進，鄉(xiāng)村文化受到了外來文化和一些經(jīng)濟利益的沖擊，鄉(xiāng)村社會主體對鄉(xiāng)村文化的信心不足，導(dǎo)致了鄉(xiāng)村文化自信的缺失。

鄉(xiāng)村文化自信缺失主要表現(xiàn)在幾個方面：第一，鄉(xiāng)村社會主體對其鄉(xiāng)村文化持消極否定態(tài)度，片面地追求外來流行文化。隨著全球化和網(wǎng)絡(luò)化的發(fā)展，我國文化價值觀也受到了外來文化的影響，西方主流意識文化沖擊著我國傳統(tǒng)文化，人們的思想觀念也在逐步改變。與此同時，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化也受到了質(zhì)疑與批判，非遺在某些地區(qū)被視為“落伍文化”而不受重視甚至面臨消亡，自然淳樸的鄉(xiāng)村文化被經(jīng)濟價值觀所取代，不能產(chǎn)生經(jīng)濟效益的一些傳統(tǒng)文化處境艱難。第二，鄉(xiāng)村傳承群體背井離鄉(xiāng)，傳統(tǒng)文化被棄如敝屣。隨著改革開放的發(fā)展，農(nóng)村文化與城市文化的交流日趨頻繁，在兩者交流過程中，鄉(xiāng)村文化原有的生存和價值觀念被打破，鄉(xiāng)村原有的生產(chǎn)生活方式已不能滿足新一代年輕群體的需求，許多年輕群體離開家鄉(xiāng)，甚至在外定居。同時，許多優(yōu)秀的非遺傳承人放棄了傳統(tǒng)的技藝轉(zhuǎn)向了去城市務(wù)工，致使很多地區(qū)鄉(xiāng)村文化自信日漸衰弱。

2.村落傳統(tǒng)文化空間喪失

目前，基于美麗鄉(xiāng)村建設(shè)、城鄉(xiāng)統(tǒng)籌發(fā)展等政策背景，在廣大農(nóng)村地區(qū)，破壞傳統(tǒng)文化生存空間、過度開發(fā)非遺的現(xiàn)象時有發(fā)生。以古村落為例，古村落是中華傳統(tǒng)文化的培育者與承載者，然而，隨著工業(yè)化與城市化的逐步推進，傳統(tǒng)的農(nóng)耕文明逐漸被淘汰，根植于農(nóng)耕文明的傳統(tǒng)文化也隨之消散。近年來，國家開始加大傳統(tǒng)村落保護工作，全方位調(diào)查各省各地區(qū)的古村落狀況，搶救傳統(tǒng)村落?？晒糯迓涞膿尵攘Χ冗h遠趕不上其消亡的速度。研究顯示，近十幾年來，我國自然村落每年遞減7.3%，并且正以每天1.6個的速度逐步消失，大量非遺資源豐富的傳統(tǒng)村落消失于無形之中。［5］究其原因，經(jīng)濟的發(fā)展和城市的擴張使古村落的生存環(huán)境發(fā)生了變遷，村落傳統(tǒng)格局被打破，務(wù)農(nóng)被務(wù)工取代，很多村落呈現(xiàn)出老齡化、衰敗化、空巢化的趨勢，傳統(tǒng)文化所依存的空間逐漸消失。此外，在城鎮(zhèn)化與旅游化的進程中，古村落的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)也產(chǎn)生了巨大變化，使得很多傳統(tǒng)文化失去了其原有的生存空間。例如，很多古村落是少數(shù)民族的聚集地，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，村落被過度開發(fā)，商業(yè)化的洪流伴隨著外來文化的沖擊與入侵，古村落中少數(shù)民族獨有的語言和非遺文化也因為環(huán)境空間的變遷而受到一定程度的侵蝕，最終導(dǎo)致依托這些語言和文化背景為載體的非遺資源面臨失傳的困境。

3.新一代非遺傳承人員缺乏

在非遺傳承方面，農(nóng)民是鄉(xiāng)村非遺的創(chuàng)造者和傳承者，但是由于自然和社會的原因，目前農(nóng)村勞動力缺失，農(nóng)民文化素質(zhì)有待提高，對本區(qū)域文化歸屬感不強，難以有效地發(fā)揮其主體作用，從而導(dǎo)致以人為載體的非遺傳承活動受到了巨大挑戰(zhàn)。首先，“心口相授”是傳統(tǒng)非遺傳承的主要模式，隨著空間與環(huán)境的變化，現(xiàn)有的集中培訓(xùn)式的傳承模式改變了傳統(tǒng)師徒之間拜師學(xué)藝等一系列嚴肅的程式，改變了非遺所蘊含的情感和寄托，這種代際傳承演變對當前非遺的發(fā)展造成了深遠的影響。其次，在信息化時代，部分傳承人因年齡、思維方式等因素，對非遺的傳承主要停留在傳統(tǒng)的指導(dǎo)方式，信息化水平不夠，對以熟悉手機、電腦等信息化設(shè)備為主的年輕群體吸引力不夠。而且，很多傳承人由于生活壓力或精力不夠，對傳承工作產(chǎn)生懈怠。最后，很多年輕群體文化自覺意識缺失，對本地區(qū)非遺的理解大多停留在表面形態(tài)，造成非遺認知和興趣不足，新一代傳承人出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。而且，與出外務(wù)工相比，非遺傳承需要大量的時間和精力，部分非遺可產(chǎn)生的經(jīng)濟效益過低，導(dǎo)致新一代群體不愿以非遺作為未來職業(yè)。

4.非遺組織保障不夠健全

我國與非遺保護相關(guān)的政策法規(guī)主要有：《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》以及《中共中央、國務(wù)院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》等。這些政策法律法規(guī)在促進鄉(xiāng)村振興、保護傳統(tǒng)文化等方面提供了有利的政策支持。但政策均相對宏觀，針對農(nóng)村非遺保護和未來規(guī)劃的內(nèi)容較少。一方面，非遺的相關(guān)法規(guī)有待進一步完善，例如2016年，河北省趙縣的非遺傳承人、當?shù)匚宓拦呕饡呢撠熑藯铒L申因制作村里古火會上需要燃放的煙花，而面臨非法制造爆炸物的指控，不僅對傳承人積極性造成影響，而且也導(dǎo)致無人敢學(xué)這門技藝的尷尬境地。［6］另一方面現(xiàn)行的法規(guī)政策也缺乏相應(yīng)的評估和問責機制，對相關(guān)主管單位以產(chǎn)業(yè)發(fā)展和城鎮(zhèn)化建設(shè)為目的給地方非遺造成的破壞難以進行有效的評估和問責。相關(guān)規(guī)章制度建設(shè)滯后，進而導(dǎo)致在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中，有些管理部門不重視非遺資源的保護價值，以追求經(jīng)濟發(fā)展和快速城鎮(zhèn)化為主，對非遺造成“保護性破壞”。這些都需要在現(xiàn)有的法律政策制定中，加強對鄉(xiāng)村非遺具有針對性的保護和監(jiān)督管理。

四、文化自信背景下鄉(xiāng)村非遺保護與傳承策略

非遺保護仍是我國當前和今后一個時期的重大歷史任務(wù)?；谖幕孕疟尘?，堅持習近平總書記提出的“不忘本來、吸收外來、面向未來”的方針要求，可以從文化空間、傳承人、數(shù)字化和保障評價體系四大視角研究文化自信背景下鄉(xiāng)村非遺保護與傳承體系，推動我國文化自信與非遺保護的健康、協(xié)調(diào)發(fā)展。

1.構(gòu)建非遺文化空間的保護體系，為活態(tài)文化傳承提供支撐

文化空間作為非遺的重要組成部分，主要指舉行非遺活動所對應(yīng)的特定的場所、地域，以及特定的時間等，具有時空性。因此，文化空間是非遺賴以生存的根基，需要從科學(xué)的保護方法和理念上給予更多的研究，并構(gòu)建文化空間的保護體系，促進非遺的活態(tài)傳承發(fā)展。

為了實現(xiàn)文化空間的整體性保護，首先，可以通過選取非遺資源豐富的村落群，建立基于文化空間的民族文化生態(tài)保護試驗區(qū)，將試驗區(qū)內(nèi)的所有元素作為一個整體，因為除了對非遺本身進行保護之外，與其相關(guān)的自然資源、物質(zhì)文化遺產(chǎn)等也體現(xiàn)了具有當?shù)靥厣奈幕螒B(tài)。［7］因此，加強非遺文化空間的保護需要將人、自然環(huán)境、文化遺產(chǎn)視為一個整體，共同帶動整個保護區(qū)的文化、經(jīng)濟、生態(tài)的全面發(fā)展。其次，新型城鎮(zhèn)化建設(shè)給傳統(tǒng)村落文化空間保護帶來挑戰(zhàn)的同時，也孕育著文化維新的機遇。可以利用特色非遺資源融入城市體系的契機，推進特色文化城鎮(zhèn)建設(shè)。通過營造新型文化社區(qū)，根據(jù)社會發(fā)展重建文化空間，重視整體保護傳承，恢復(fù)文化生態(tài)，合理發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)，最終達到非遺的保護傳承與新型城鎮(zhèn)化的共贏。［8］

2.構(gòu)建非遺傳承人保護和培養(yǎng)體系，為非遺有效傳承提供人力保障

傳承人是非遺存在的載體，也是鄉(xiāng)村文化建設(shè)不可或缺的骨干。有效地保護和培養(yǎng)傳承人，保障傳承人的利益，是進行鄉(xiāng)村文化建設(shè)要解決的突出問題。首先，分析現(xiàn)有的傳承人保護模式，探討出一套具有鄉(xiāng)土文化特色的傳承人保護體系。一方面，政府應(yīng)該為農(nóng)村地區(qū)的非遺傳承人提供便利條件，健全農(nóng)村傳承人獎勵機制，通過以傳統(tǒng)手工藝等非遺的生產(chǎn)性保護或者文化精準扶貧，激發(fā)傳承人的傳承意愿，為新一代年輕傳承人的培養(yǎng)提供條件。例如湖南湘西通過文化精準扶貧，實施“讓媽媽回家”計劃，傳承和發(fā)展當?shù)孛缋C，不僅使當?shù)乩C娘實現(xiàn)在家門口就業(yè)，也解決了當?shù)亓羰乩先撕蛢和纳鐣栴}。其次，要從年輕傳承人需求出發(fā)，針對傳承人老齡化、培養(yǎng)途徑單一、年輕傳承人積極性不高等問題，根據(jù)信息時代年輕傳承人的特點，引入微信、微博等社交媒體，創(chuàng)新年輕傳承人的培養(yǎng)模式。通過社會營造一個良好的培養(yǎng)環(huán)境，激發(fā)村民對非遺工作的興趣，增強傳承人的社會認同感和傳承積極性。同時，健全傳承人選拔和培訓(xùn)機制，重視師徒之間的情感和禮儀培養(yǎng)，成就一批文化素養(yǎng)較高的新一代傳承人。這需要政府、社會和非遺保護機構(gòu)共同協(xié)作探討，搭建選人和培養(yǎng)平臺，對合適的、有興趣的人才進行針對性培養(yǎng)。

3.構(gòu)建非遺數(shù)字化保護與新媒體傳播體系，為非遺保存和展示提供新思路

在互聯(lián)網(wǎng)時代，數(shù)字化技術(shù)為鄉(xiāng)村非遺保護所面臨的文化空間喪失、傳承人老齡化等問題提供了新的保護手段。構(gòu)建非遺數(shù)字化保護與傳播的技術(shù)體系，對于促進文化與科技融合、增強鄉(xiāng)村非遺資源的長期保存和傳播共享具有重要的意義。首先，應(yīng)由地方非遺保護部門牽頭，在對農(nóng)村已有的國家級非遺進行完整記錄和數(shù)據(jù)庫建設(shè)的基礎(chǔ)上，加強省、市、縣三級非遺資源的數(shù)字化工作。充分利用標準化的視音頻等技術(shù)手段實現(xiàn)非遺的數(shù)字化記錄和保存，通過非遺數(shù)據(jù)整理和加工，建設(shè)規(guī)范化的農(nóng)村非遺數(shù)字檔案資源庫。其次，將新媒體技術(shù)應(yīng)用到非遺的傳播和推廣，有效整合傳統(tǒng)媒體和新媒體等傳播媒介，大力實踐傳統(tǒng)媒體、網(wǎng)站、微信、微博、直播等平臺共同傳播的方式。通過突破非遺原有的口傳身授的傳播形式，更好地將非遺置入更加多元的技術(shù)層面進行數(shù)字化傳播，讓受眾充分獲得文化認同和精神享受。例如，中央電視臺熱播的文化類綜藝節(jié)目《國家寶藏》，通過采用全新的形式講述那些歷久彌新的“老故事”，獲得大量好評，一時成為各地熱議的話題。最后，加強對當?shù)卮迕袷褂檬謾C等便攜設(shè)備進行拍攝技術(shù)等方面的技能培訓(xùn)，鼓勵村民通過自身視角自發(fā)地記錄身邊發(fā)生的非遺故事和當?shù)卦鷳B(tài)的非遺，在提升村民文化自覺的同時，也實現(xiàn)非遺最真實的呈現(xiàn)，有效推動并輻射帶動周邊地區(qū)非遺的數(shù)字化發(fā)展。

4.構(gòu)建非遺組織管理的保障和評價體系，為非遺可持續(xù)發(fā)展提供動力

非遺保護在歐美等發(fā)達國家和地區(qū)，保護體系由各級地方非遺機構(gòu)、非遺管轄單位和第三方合作機構(gòu)組成，并通過上下合作的方式來進行，體系構(gòu)建相對完善。目前，我國的非遺保護和傳承仍以政府部門為主導(dǎo)，需要針對鄉(xiāng)村非遺在組織保障方面面臨的困境，構(gòu)建政府、社會、村落為一體的非遺保障和評價體系，協(xié)調(diào)人、財、物等資源，科學(xué)整合和評價非遺保護工作，實現(xiàn)非遺可持續(xù)發(fā)展。

首先建立新農(nóng)村地方政府、社區(qū)組織、村民共建的基層組織機構(gòu)，以及社會第三方參與的支持機構(gòu)，完善組織協(xié)調(diào)措施，通過職責清晰的機構(gòu)設(shè)置，實現(xiàn)對本區(qū)域非遺資源的有效保護。其次，完善非遺保護傳承的制度保障體系，從法律體系、政策規(guī)劃和方針布局等頂層設(shè)計方面協(xié)同推動。通過將鄉(xiāng)村非遺保護列入鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略和我國非遺保護工作的總體規(guī)劃，完善農(nóng)村非遺保護與傳承的相關(guān)政策法規(guī)，切實保障非遺保護工作有章可循、有法可依。最后，建立非遺保護傳承的評價體系，客觀評測當?shù)乇Ｗo部門對非遺的組織管理效果，通過評價反饋查找問題，優(yōu)化組織管理策略。評價指標體系要層次分明，具有完整性，可以較為全面地反映某個地區(qū)非遺保護情況，例如可以針對農(nóng)村地區(qū)的特點，選擇在政策保障、傳承人、生存環(huán)境、村落群體認可度等方面建立二級指標，并設(shè)定權(quán)重，建立科學(xué)合理的非遺評價指標體系。通過一系列組織保障，形成鄉(xiāng)村非遺保護的長效機制，進一步推進我國非遺保護的執(zhí)行效率。

堅持文化自信是提升我國文化軟實力和競爭力，促進社會主義文化強國建設(shè)的有效途徑。非遺作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是樹立文化自信的關(guān)鍵所在。因此，需要抓住國家實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的契機，針對鄉(xiāng)村非遺發(fā)展面臨的突出問題，采取有針對性的解決措施，進行全面而有效的保護和傳承，有效提升鄉(xiāng)村文化自信，讓群眾可以“望得見山，看得見水，記得住鄉(xiāng) 愁！”