論馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式及其價(jià)值指向*

王雨辰

當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根本原因在于資本主義制度以及建立在資本基礎(chǔ)上的哲學(xué)價(jià)值觀，這種價(jià)值觀的哲學(xué)基礎(chǔ)是近代主客二分的主體形而上學(xué)。馬克思正是通過超越近代主體形而上學(xué)，建立生態(tài)哲學(xué)思維方式，并對(duì)資本主義社會(huì)展開生態(tài)批判的。科學(xué)揭示馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式的特點(diǎn)與價(jià)值取向，對(duì)于我們認(rèn)識(shí)馬克思生態(tài)哲學(xué)的理論特質(zhì)與堅(jiān)持中國(guó)生態(tài)文明發(fā)展道路具有重要的理論和實(shí)踐意義。

一

近代西方主體形而上學(xué)秉承主客二分的哲學(xué)世界觀和機(jī)械自然觀，其特點(diǎn)是把人類與自然對(duì)立起來，自然被看作是有規(guī)律運(yùn)動(dòng)的被動(dòng)客體，人類則通過運(yùn)用理性把握自然運(yùn)動(dòng)的規(guī)律，形成科學(xué)知識(shí)和科學(xué)技術(shù)，科學(xué)與技術(shù)由此被看作人類控制自然的中介和工具，最終形成了把自然看作是滿足人類需要的被動(dòng)客體的一種人類中心主義價(jià)值觀。在西方近代哲學(xué)那里，科學(xué)中內(nèi)含的關(guān)乎人的價(jià)值和尊嚴(yán)的價(jià)值理性被剔除了，科學(xué)的本質(zhì)被歸結(jié)為工具理性的技術(shù)，這意味著科學(xué)的發(fā)展與運(yùn)用必然會(huì)喪失哲學(xué)的有效指導(dǎo)。上述哲學(xué)世界觀、自然觀與科學(xué)觀同資本相結(jié)合，最終形成了把科學(xué)技術(shù)進(jìn)步等同于社會(huì)進(jìn)步的社會(huì)進(jìn)步觀，必然使科學(xué)技術(shù)淪為控制自然和控制人的工具，并造成嚴(yán)重的生態(tài)問題。因此，只有揭示馬克思是如何超越西方近代主體形而上學(xué)所確立的生態(tài)哲學(xué)思維方式和生態(tài)哲學(xué)的特點(diǎn)，我們才能理解馬克思的生態(tài)文明理論的內(nèi)容和特質(zhì)。

近代主體形而上學(xué)哲學(xué)又可劃分為近代經(jīng)驗(yàn)論和唯理論，它們?cè)诮?jīng)驗(yàn)和理性上各執(zhí)一端，把科學(xué)認(rèn)識(shí)看作是人類運(yùn)用經(jīng)驗(yàn)歸納或理性演繹的結(jié)果。休謨對(duì)此提出了質(zhì)疑，并做出了所謂關(guān)于事物本質(zhì)認(rèn)識(shí)的科學(xué)與形而上學(xué)的存在是不可知的論斷。這實(shí)際上是以懷疑論的方式提出了兩個(gè)重要的理論問題：一是科學(xué)是否具有必然性。二是哲學(xué)形而上學(xué)是否存在?？档铝D解決休謨所提出的這兩個(gè)問題，并由此把世界劃分為現(xiàn)象世界和物自體世界。在康德看來，現(xiàn)象世界中科學(xué)知識(shí)是能夠成立的，但這里的科學(xué)知識(shí)只是關(guān)于現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)，而不關(guān)涉事物的本質(zhì)；在物自體世界中，要運(yùn)用理性把握世界的絕對(duì)本質(zhì)則超越了人的理性能力，必然會(huì)陷入“二律背反”的矛盾中，只能訴之于人的信仰來解決這一問題?？梢钥闯?，康德作為一個(gè)理性主義者，堅(jiān)信科學(xué)知識(shí)的必然性，但由于他所說的科學(xué)知識(shí)只關(guān)涉現(xiàn)象而與本質(zhì)無關(guān)，主觀與客觀依然是對(duì)立的，依然沒有克服近代二元論哲學(xué)的缺陷?？档轮圆荒苷嬲鉀Q主觀與客觀的矛盾，根源于他的直觀認(rèn)識(shí)論立場(chǎng)。之后哲學(xué)家費(fèi)希特力圖從人的行動(dòng)入手，解決康德哲學(xué)的矛盾。他提出“自我創(chuàng)造自我”“自我創(chuàng)造非我”“自我與非我的統(tǒng)一”的三個(gè)命題，以主觀唯心主義的方式提出了以“人的行動(dòng)”為基礎(chǔ)解決康德哲學(xué)矛盾的新方向。由于費(fèi)希特所講的“人的行動(dòng)”不是改造客觀世界的實(shí)踐活動(dòng)，而是一種理論活動(dòng)，他所說的主、客體的統(tǒng)一依然只是主體意識(shí)領(lǐng)域內(nèi)的形式上的統(tǒng)一，真正的客體和主體依然僵硬地對(duì)立，并沒有真正解決康德哲學(xué)的矛盾。費(fèi)希特沿著主體實(shí)踐的思路超越純粹直觀的認(rèn)識(shí)論立場(chǎng)解決主體和客體、自由和必然的矛盾這一思路是正確的，而問題的關(guān)鍵在于不能僅僅把“實(shí)踐”規(guī)定為一種理論活動(dòng)，還必須把它規(guī)定為改造客觀現(xiàn)實(shí)、改造“自在之物”的物質(zhì)性活動(dòng)。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》和《邏輯學(xué)》中進(jìn)一步借助主體辯證法展開了超越近代理性主義哲學(xué)的嘗試。在黑格爾那里，主體既不是存在和概念的客觀辯證法的旁觀者，也不是和客體無關(guān)的純思想的主宰者，而是把主體理解為能動(dòng)的實(shí)體，從而消除了主、客體之間僵硬的對(duì)立。這意味著黑格爾提出了一種新的實(shí)體。正是實(shí)體在其運(yùn)動(dòng)的歷史中，在歷史生成過程中，消除了事物以及事物概念的獨(dú)立性和由此造成的僵硬性，使我們能在歷史生成過程中從總體上認(rèn)識(shí)和把握歷史的本質(zhì)。但是，黑格爾并沒有把他的“主體性辯證法”和“歷史原則”貫徹到底。他所說的“主體”只不過是世界精神及其體現(xiàn)為具體形態(tài)的個(gè)別國(guó)民精神。他所說的“歷史原則”實(shí)際上是把一切歷史過程都?xì)w結(jié)為絕對(duì)精神運(yùn)動(dòng)的一個(gè)環(huán)節(jié)，歷史的終點(diǎn)則是絕對(duì)精神回歸到它自身；體現(xiàn)在人類現(xiàn)實(shí)歷史運(yùn)動(dòng)過程中，普魯士王國(guó)成了人類歷史的終點(diǎn)。費(fèi)爾巴哈通過對(duì)黑格爾思辨哲學(xué)的批判，提出了以“感性”為核心的人本學(xué)唯物主義哲學(xué)，為馬克思最終提出“感性實(shí)踐”的概念奠定了基礎(chǔ)。馬克思正是通過批判地考察近代哲學(xué)的發(fā)展邏輯，并把德國(guó)古典哲學(xué)的“實(shí)踐原則”和“歷史原則”貫徹到底，從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)近代主體形而上學(xué)的超越。

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一書中，贊揚(yáng)黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》及其辯證法的偉大之處在于“把人的自我產(chǎn)生看做一個(gè)過程，把對(duì)象化看做非對(duì)象化，看做外化和這種外化的揚(yáng)棄；可見，他抓住了勞動(dòng)的本質(zhì)，把對(duì)象性的人、現(xiàn)實(shí)的因而是真正的人理解為人自己的勞動(dòng)的結(jié)果”①② 《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第205，194頁。，但又批評(píng)黑格爾把人的本質(zhì)看作是自我意識(shí)，把勞動(dòng)看作是自我意識(shí)的外化的觀點(diǎn)，明確提出人是一個(gè)對(duì)象性、感性存在物，強(qiáng)調(diào)“感性（見費(fèi)爾巴哈）必須是一切科學(xué)的基礎(chǔ)。科學(xué)只有從感性意識(shí)和感性需要這兩種形式的感性出發(fā)，因而，科學(xué)只有從自然界出發(fā)，才是現(xiàn)實(shí)的科學(xué)”②。在馬克思看來，人作為一種對(duì)象性存在物，既是一種受動(dòng)性存在物，又是一種能動(dòng)性存在物。所謂受動(dòng)性是指人的感性活動(dòng)必須受自然物質(zhì)條件的制約；所謂能動(dòng)性是指人可以通過改造世界的現(xiàn)實(shí)感性活動(dòng)，按照自己的目的能動(dòng)地改造對(duì)象。馬克思還具體分析了人的感性活動(dòng)與一般動(dòng)物本能活動(dòng)的不同。在馬克思看來，與動(dòng)物適應(yīng)外部世界的本能活動(dòng)不同，人是根據(jù)自己的主觀需要能動(dòng)地改造外部世界。由于自由自覺的勞動(dòng)是人的本質(zhì)，因此，整個(gè)人類歷史發(fā)展過程可以說就是人的本質(zhì)力量的展開過程，展現(xiàn)為在實(shí)踐基礎(chǔ)上“自然的人化”和“人化的自然”的內(nèi)在統(tǒng)一。只有以人的感性實(shí)踐活動(dòng)為基礎(chǔ)，才能真正實(shí)現(xiàn)人與他人、人與自然關(guān)系的統(tǒng)一。馬克思甚至把共產(chǎn)主義社會(huì)描繪為徹底的自然主義和徹底的人道主義的統(tǒng)一，是人與自然關(guān)系的全部解決。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，馬克思運(yùn)用他所提出的“實(shí)踐原則”，不僅批評(píng)舊唯物主義哲學(xué)的直觀認(rèn)識(shí)論的缺陷，而且明確指出“環(huán)境的改變和人的活動(dòng)的一致，只能被看做是并合理地理解為變革的實(shí)踐”①②③ 《馬克思恩格斯文集》第1卷，第504，505，516頁。，并進(jìn)一步指出社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。同時(shí)，馬克思反對(duì)舊哲學(xué)把人的本質(zhì)歸結(jié)為先天的感性或理性，強(qiáng)調(diào)“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和”②。這實(shí)際上是從生成性的角度理解人的本質(zhì)問題，堅(jiān)持從“實(shí)踐原則”和“歷史原則”的辯證統(tǒng)一來理解人、自然、人與人、人與自然的關(guān)系，凸顯了馬克思的唯物主義區(qū)別于近代哲學(xué)的突出特點(diǎn)。馬克思在與恩格斯合著的《德意志意識(shí)形態(tài)》一書中，進(jìn)一步系統(tǒng)批判了德國(guó)唯心主義哲學(xué)和費(fèi)爾巴哈唯物主義哲學(xué)。在他們看來，自然對(duì)于人類而言具有優(yōu)先性，人類與自然是以“實(shí)踐”為中介處于一種相互制約、相互影響的關(guān)系中，從而使自然呈現(xiàn)出社會(huì)歷史性特征。他們由此批評(píng)費(fèi)爾巴哈不懂得自然的歷史性的抽象自然觀，不懂得人所遇到的自然不是某種開天辟地以來就直接存在、始終如一的東西，自然會(huì)隨著人類實(shí)踐的發(fā)展而發(fā)展，是工業(yè)和社會(huì)狀況的產(chǎn)物。在人類與自然的關(guān)系問題上，馬克思強(qiáng)調(diào)人類的生存和發(fā)展必須依賴自然，在人類歷史發(fā)展進(jìn)程中，自然史與人類史呈現(xiàn)出相互制約、相互影響的特點(diǎn)，二者由此形成具體歷史的統(tǒng)一?！拔覀儍H僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”③因此，馬克思反對(duì)那種把人和自然對(duì)立起來的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)人與自然的關(guān)系是隨著人類實(shí)踐的發(fā)展而發(fā)展，并最終實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一。

可以看出，馬克思把“實(shí)踐”明確規(guī)定為改造世界的客觀物質(zhì)活動(dòng)，將“實(shí)踐”規(guī)定為人的客觀的感性現(xiàn)實(shí)活動(dòng)，并強(qiáng)調(diào)人類社會(huì)歷史的決定因素是社會(huì)生產(chǎn)與再生產(chǎn)。馬克思這里所說作為社會(huì)歷史主體的“人”不是抽象的，而是把人的本質(zhì)看作是社會(huì)關(guān)系的總和，實(shí)際上是從社會(huì)的、歷史的維度來探討人的問題。在馬克思看來，人類社會(huì)歷史是人的實(shí)踐不斷生成的過程。這種歷史生成論意味著社會(huì)歷史主體與社會(huì)歷史客體的形成與發(fā)展是同一歷史過程，因此“歷史”并不是在人們身上發(fā)生的不可捉摸的過程，歷史的意義也并不需要像黑格爾那樣引入神秘的超驗(yàn)力量來說明。因?yàn)橐环矫鏆v史是人自身實(shí)踐活動(dòng)的產(chǎn)物；另一方面它展現(xiàn)的是人類改變?nèi)撕妥匀?、人和人關(guān)系的過程，是人的具體生存形式不斷徹底變化的過程。可以看出，馬克思的唯物主義哲學(xué)是通過探討社會(huì)歷史領(lǐng)域人和人、人和自然的關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，以探討如何實(shí)現(xiàn)人類的自由和解放為目標(biāo)和歸宿，這就決定了馬克思的唯物主義哲學(xué)是認(rèn)識(shí)功能、批判價(jià)值功能統(tǒng)一的哲學(xué)；在社會(huì)歷史領(lǐng)域又是一種以人類實(shí)踐為基礎(chǔ)的歷史生成論，這種歷史生成論堅(jiān)持社會(huì)歷史主體與歷史客體是同一歷史發(fā)展過程，這就消除了近代哲學(xué)主、客體之間的尖銳對(duì)立，歷史唯物主義的“實(shí)踐辯證法”與“歷史生成論”相統(tǒng)一的特點(diǎn)和生態(tài)思維方式具有完全的一致性。不僅如此，《德意志意識(shí)形態(tài)》以后的著作進(jìn)一步深化、發(fā)展了上述思想，并以此為根據(jù)對(duì)資本主義社會(huì)展開了生態(tài)批判，揭示了資本主義制度和生產(chǎn)方式必然造成人類與自然之間物質(zhì)變換關(guān)系的斷裂，提出了只有在共產(chǎn)主義社會(huì)中，才能真正實(shí)現(xiàn)合理協(xié)調(diào)人類與自然的物質(zhì)和能量交換關(guān)系，從而形成了較為系統(tǒng)的生態(tài)文明理論。

二

生態(tài)思維方式是以現(xiàn)代生態(tài)科學(xué)整體性規(guī)律為基礎(chǔ)的，核心是維護(hù)人類和自然的和諧發(fā)展、共同進(jìn)化，其特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)有機(jī)性思維、整體性思維和開放性思維。馬克思的唯物主義哲學(xué)通過實(shí)現(xiàn)“實(shí)踐辯證法”與“歷史生成論”的有機(jī)統(tǒng)一，反對(duì)的是近代主體形而上學(xué)的二元論、機(jī)械決定論，強(qiáng)調(diào)的是以實(shí)踐為基礎(chǔ)的有機(jī)自然觀、人與自然的相互影響和相互作用的辯證思維，與生態(tài)思維具有完全的一致性。同以生態(tài)中心論為基礎(chǔ)的“深綠”思潮和以現(xiàn)代人類中心論為基礎(chǔ)的“淺綠”思潮相比，馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式具有自己的特質(zhì)。具體說：

第一，馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式不同于“深綠”和“淺綠”思潮把自然觀與歷史觀割裂開來，而是堅(jiān)持二者在人類實(shí)踐基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一關(guān)系?！吧罹G”雖然堅(jiān)持有機(jī)論的哲學(xué)世界觀和自然觀，但是他們把“自然”看作是與人類文明無關(guān)的“荒野”，其自然觀與歷史觀是脫節(jié)的。在這種思維方式和觀念的支配下，他們主要是從哲學(xué)世界觀、文化價(jià)值觀入手，抽象地考察人與自然的關(guān)系和生態(tài)危機(jī)，不注重對(duì)人類與自然之間實(shí)際的物質(zhì)和能量變換關(guān)系的分析，必然無法找到生態(tài)危機(jī)的根源及其解決途徑；“淺綠”思潮依然堅(jiān)持人類中心主義價(jià)值觀和機(jī)械自然觀，其生態(tài)性質(zhì)主要體現(xiàn)在倡導(dǎo)技術(shù)革新和自然資源的市場(chǎng)化，維系資本主義經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展。馬克思的生態(tài)哲學(xué)生態(tài)思維方式樹立了歷史觀與自然觀有機(jī)統(tǒng)一的生態(tài)自然觀，這使得其生態(tài)文明理論把解決人與自然的關(guān)系置于解決人與人的關(guān)系之下，其理論批判性必然指向作為人與自然關(guān)系背后的社會(huì)生產(chǎn)方式，從而把實(shí)現(xiàn)制度的變革作為合理協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系的基礎(chǔ)和前提。

第二，馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式特別強(qiáng)調(diào)歷史性和生成性，這一特點(diǎn)是“深綠”思潮和“淺綠”思潮所不具備的?！吧罹G”思潮和“淺綠”思潮在人類和自然關(guān)系的問題上各執(zhí)一端，“深綠”思潮所謂的自然是與人類實(shí)踐不發(fā)生聯(lián)系的“荒野”，“淺綠”思潮則把人類與自然對(duì)立起來，他們都不關(guān)注人類與自然關(guān)系的歷史性和生成性特征，而這正是馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式的獨(dú)特之處。馬克思不僅強(qiáng)調(diào)自然史和人類史具有不可分割的特點(diǎn)，而且強(qiáng)調(diào)自然具有歷史性存在的特點(diǎn)。在他看來，人本身是自然界發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，人類生存和發(fā)展也離不開自然，這就意味著“歷史本身是自然史的一個(gè)現(xiàn)實(shí)部分，即自然界生成為人這一過程的一個(gè)現(xiàn)實(shí)部分”①② 《馬克思恩格斯文集》第1卷，第194，542頁。。反過來，自然在人類感性實(shí)踐活動(dòng)的作用下，成為人的一部分；而人類實(shí)踐又不斷改造著自然界，使之越來越打上人的烙印，即“自然的人化”，從而使自然具有社會(huì)歷史性特點(diǎn)。馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式的這種歷史性和生成性特點(diǎn)使他的生態(tài)文明理論把人類與自然的關(guān)系問題納入到社會(huì)歷史中展開探討，克服了西方“深綠”思潮和“淺綠”思潮在這一問題上的抽象性。

第三，馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式特別強(qiáng)調(diào)辯證性，體現(xiàn)為處理人類與自然關(guān)系問題上的現(xiàn)實(shí)性、批判性和理想性的統(tǒng)一。所謂現(xiàn)實(shí)性，就是指馬克思總是立足于現(xiàn)實(shí)看待人類、自然以及他們之間的關(guān)系?！?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》批判了黑格爾哲學(xué)把人歸結(jié)為“自我意識(shí)”，主張應(yīng)當(dāng)把人看作是現(xiàn)實(shí)和歷史中的人，并認(rèn)為自由自覺和創(chuàng)造性的勞動(dòng)是人的本質(zhì)，人們就是在勞動(dòng)實(shí)踐過程中展現(xiàn)自己的本質(zhì)力量；《德意志意識(shí)形態(tài)》明確指出我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動(dòng)的人，歷史唯物主義就是從“現(xiàn)實(shí)的人”這一前提出發(fā)。這里所說的“人”不是在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在從事生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)的人。同樣地，自然也不是與人的實(shí)踐活動(dòng)無關(guān)，處于人類意識(shí)之外抽象的自然和“荒野”，而是納入人類意識(shí)和實(shí)踐中的現(xiàn)實(shí)的自然。所謂批判性，就是指馬克思始終立足于批判性的立場(chǎng)，看待資本主義制度和生產(chǎn)方式所造成的人與自然關(guān)系的異化。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一書中，馬克思批判了資本主義私有制和分工造成了人的異化和自然的異化，指出只有揚(yáng)棄資本主義私有制，才能實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然關(guān)系的和解，實(shí)現(xiàn)徹底的人道主義和自然主義的統(tǒng)一；《德意志意識(shí)形態(tài)》批判資本主義制度下生產(chǎn)力的發(fā)展已不是一種生產(chǎn)性力量，而是使人和自然異化的破壞性力量，“在這個(gè)階段上產(chǎn)生出來的生產(chǎn)力和交往手段在現(xiàn)存關(guān)系下只能造成災(zāi)難，這種生產(chǎn)力已經(jīng)不是生產(chǎn)的力量，而是破壞的力量（機(jī)器和貨幣）”②；在《資本論》一書中，馬克思揭示了資本主義制度和生產(chǎn)方式造成人類與自然的物質(zhì)與能量交換關(guān)系裂縫的必然性。馬克思這種生態(tài)思維方式的批判性特征又是與他的理想性特征密切相關(guān)的。所謂理想性，就是指馬克思把消除人類與自然的異化關(guān)系，最終實(shí)現(xiàn)人的解放和自然的解放作為其理論的最終追求。馬克思正是通過對(duì)人與自然異化根源的現(xiàn)實(shí)考察，提出社會(huì)制度的變革和人的解放是實(shí)現(xiàn)自然的解放的前提條件，明確把共產(chǎn)主義社會(huì)看作是真正實(shí)現(xiàn)人和自然解放的徹底的人道主義社會(huì)，認(rèn)為以“自由人的聯(lián)合體”組成的共產(chǎn)主義社會(huì)能夠合理協(xié)調(diào)人類與自然之間的物質(zhì)變換關(guān)系，最終實(shí)現(xiàn)人類與自然的共同解放與和諧發(fā)展。在處理人類與自然關(guān)系問題上的現(xiàn)實(shí)性、批判性和理想性特征既是辯證的統(tǒng)一關(guān)系，也是馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式處理人類與自然關(guān)系的方法論和價(jià)值追求。

三

馬克思生態(tài)哲學(xué)思維方式的上述特點(diǎn)，使其生態(tài)文明理論與“深綠”和“淺綠”的生態(tài)文明理論相比，具有如下五個(gè)方面的特質(zhì)：

第一，與“深綠”和“淺綠”的生態(tài)文明理論在“自然”和“人類”的關(guān)系問題上各執(zhí)一端不同，馬克思始終堅(jiān)持人類與自然在“實(shí)踐”基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一，堅(jiān)持自然觀與歷史觀的統(tǒng)一。“深綠”思潮把“自然”看作是一種未被污染的、未被人類之手接觸過的、遠(yuǎn)離都市的“荒野”，這實(shí)際上是把自然和人類社會(huì)對(duì)立起來的抽象自然觀，把生態(tài)文明與現(xiàn)代文明對(duì)立起來，進(jìn)而把生態(tài)文明的本質(zhì)歸結(jié)為人類屈從于自然的所謂和諧的生存狀態(tài)；“淺綠”的生態(tài)文明理論則把“自然”看作是與資本緊密聯(lián)系的，與人類相對(duì)立的近代機(jī)械的“自然”，人和自然之間的關(guān)系由此被歸結(jié)為控制和被控制、利用和被利用的工具性關(guān)系，科學(xué)技術(shù)就是人類控制自然的中介和工具，它最終造成了人類對(duì)自然的濫用和生態(tài)問題的產(chǎn)生。馬克思始終強(qiáng)調(diào)人類與自然在人類實(shí)踐基礎(chǔ)上的相互制約、相互影響、相互滲透的關(guān)系。這意味著我們不能像“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論那樣脫離人類社會(huì)歷史，抽象地談?wù)撋鷳B(tài)危機(jī)問題，而是要求始終從一定的生產(chǎn)方式出發(fā)，分析人類和自然之間實(shí)際的物質(zhì)與能量交換關(guān)系，探尋這種關(guān)系出現(xiàn)裂縫和危機(jī)的根源及其解決途徑。因此，馬克思的生態(tài)文明理論既不像“深綠”思潮那樣把生態(tài)文明歸結(jié)為摒棄人類文明，回歸到屈從自然的生存狀態(tài)，又不像“淺綠”思潮那樣把生態(tài)文明歸結(jié)為維系資本主義可持續(xù)發(fā)展的環(huán)境保護(hù)，而是把生態(tài)文明看作是超越工業(yè)文明的新型文明形態(tài)。生態(tài)文明不反對(duì)生產(chǎn)力增長(zhǎng)和技術(shù)進(jìn)步與運(yùn)用，反倒認(rèn)為經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)、技術(shù)進(jìn)步與運(yùn)用是建設(shè)生態(tài)文明的前提和基礎(chǔ)。只有通過變革現(xiàn)存的資本主義制度和生產(chǎn)方式，重新配置資源和改變社會(huì)政策，利用工業(yè)文明的積極成果和技術(shù)，為人們實(shí)現(xiàn)自由選擇適合于自己的生活方式提供更加豐富多彩的生活環(huán)境的新型社會(huì)，即共產(chǎn)主義社會(huì)。

第二，與“深綠”和“淺綠”思潮把理論重點(diǎn)放在探討生態(tài)價(jià)值觀的問題上不同，馬克思始終從批判資本主義制度、生產(chǎn)方式入手，揭示生態(tài)危機(jī)的根源。具體說，“深綠”和“淺綠”的生態(tài)文明理論把生態(tài)危機(jī)簡(jiǎn)單地歸結(jié)為人類價(jià)值觀的危機(jī)，始終圍繞走出還是踐行“人類中心主義價(jià)值觀”解決生態(tài)危機(jī)展開爭(zhēng)論。他們都不理解生態(tài)危機(jī)的實(shí)質(zhì)在于人類與自然之間實(shí)際的物質(zhì)與能量交換關(guān)系出現(xiàn)了問題，不理解資本主義生產(chǎn)方式與資本主義制度才是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源。馬克思則始終把資本主義制度和生產(chǎn)方式看作當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根源，強(qiáng)調(diào)制度變革是解決生態(tài)危機(jī)的關(guān)鍵。在馬克思看來，正是資本主義制度和生產(chǎn)方式造成了人類與自然之間物質(zhì)和能量交換關(guān)系的危機(jī)、工人生存環(huán)境的破壞、自然資源的日益匱乏，而資本的全球化又導(dǎo)致了生態(tài)問題的全球擴(kuò)散，因此，解決生態(tài)危機(jī)的關(guān)鍵在于變革資本主義制度和生產(chǎn)方式，建立能夠使人類與自然協(xié)調(diào)、和諧發(fā)展的共產(chǎn)主義社會(huì)，在此基礎(chǔ)上談?wù)撋鷳B(tài)價(jià)值觀的重建才具有真正的意義。

第三，如何看待科學(xué)技術(shù)的作用是生態(tài)文明理論必須面對(duì)的問題。對(duì)于這一問題，西方“深綠”思潮把科學(xué)技術(shù)看作是造成生態(tài)危機(jī)的根源之一，進(jìn)而把生態(tài)文明建設(shè)與科學(xué)技術(shù)革新、運(yùn)用對(duì)立起來，把生態(tài)文明歸結(jié)為人類屈從于自然的生存狀態(tài)；“淺綠”思潮雖然肯定科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新和運(yùn)用在生態(tài)治理中的作用，但是他們不僅脫離社會(huì)制度和生產(chǎn)方式抽象談?wù)摽茖W(xué)技術(shù)的作用，而且他們所強(qiáng)調(diào)的科學(xué)技術(shù)還是服從和服務(wù)于資本追求利潤(rùn)這一目的的。馬克思則一方面強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)是推動(dòng)人類社會(huì)歷史發(fā)展中的一種革命性力量，對(duì)于節(jié)約自然資源和生態(tài)資源再利用具有決定性作用；另一方面又強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)的社會(huì)效應(yīng)取決于社會(huì)制度和生產(chǎn)方式的性質(zhì)。當(dāng)然，馬克思關(guān)于科學(xué)技術(shù)是推動(dòng)人類社會(huì)歷史發(fā)展中的一種革命性力量的論斷是生態(tài)制約不明顯條件下的產(chǎn)物。在當(dāng)前生態(tài)制約日益嚴(yán)重的情況下，我們一方面應(yīng)當(dāng)注重科學(xué)技術(shù)的雙重效應(yīng)，另一方面應(yīng)當(dāng)注重科學(xué)技術(shù)中所承載的觀念性要素的作用。因?yàn)樵隈R克思那里，科學(xué)技術(shù)作為科學(xué)的物化，被歸于生產(chǎn)力的范疇中予以論述；但他同時(shí)指出科學(xué)是人類認(rèn)識(shí)自然和社會(huì)的精神成果，勢(shì)必包括人的欲望、意識(shí)形態(tài)的內(nèi)容。如何處理科學(xué)技術(shù)與科學(xué)的這些觀念屬性之間的關(guān)系正是當(dāng)代思想界爭(zhēng)論的熱點(diǎn)問題，我們應(yīng)當(dāng)根據(jù)時(shí)代條件的變化，結(jié)合當(dāng)代思想界的爭(zhēng)論，豐富和發(fā)展馬克思的科學(xué)技術(shù)理論。

第四，“深綠”和“淺綠”思潮的文明理論從其價(jià)值取向看，主要是為資本推卸生態(tài)治理的責(zé)任作辯護(hù)，其理論是服從和服務(wù)于資本追求利潤(rùn)的需要；而馬克思、恩格斯的生態(tài)文明理論從其價(jià)值取向上看，則始終立足于人的自由全面發(fā)展，堅(jiān)持自然的解放與人的解放的內(nèi)在統(tǒng)一?！吧罹G”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論拋開制度維度抽象談?wù)撋鷳B(tài)危機(jī)及其解決之道，客觀上起到了為資本開脫在生態(tài)治理上應(yīng)盡責(zé)任的作用；“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論的自然觀依然是工業(yè)文明視野中的自然觀，他們都力求在現(xiàn)有資本主義制度框架內(nèi)解決生態(tài)危機(jī)，實(shí)際上其理論依然服從和服務(wù)于資本追逐利潤(rùn)的需要。人的自由全面發(fā)展和人的解放問題是馬克思哲學(xué)的核心問題和價(jià)值取向，在馬克思那里，人的解放包括人與自然關(guān)系和人與人關(guān)系的解放兩個(gè)相互聯(lián)系的內(nèi)容。在他看來，自然的異化的根源在于人與人關(guān)系的異化，即資本主義私有制。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一書中論及異化問題時(shí)指出：資本主義私有制使得作為人的本質(zhì)體現(xiàn)的自由自覺的創(chuàng)造性勞動(dòng)異化為維持生存的手段，人的異化不僅體現(xiàn)為人的本質(zhì)的異化，而且也體現(xiàn)為人與人關(guān)系、人與自然關(guān)系的異化，只有破除資本主義私有制，才能建立實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然關(guān)系和解的共產(chǎn)主義社會(huì)，才能真正恢復(fù)人的本質(zhì)和感覺，實(shí)現(xiàn)人的自由和解放。馬克思同時(shí)又強(qiáng)調(diào)，人與人、人與自然關(guān)系的解放歸根結(jié)底在于勞動(dòng)的解放?！兜乱庵疽庾R(shí)形態(tài)》在批判德國(guó)唯心主義和費(fèi)爾巴哈直觀唯物主義的缺陷之后指出：“歷史不是作為‘源于精神的精神’消融在‘自我意識(shí)’中而告終的，歷史的每一階段都遇到一定的物質(zhì)結(jié)果，一定的生產(chǎn)力總和，人對(duì)自然以及個(gè)人之間歷史地形成的關(guān)系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境，盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預(yù)先規(guī)定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)。由此可見，這種觀點(diǎn)表明：人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人?！雹佟恶R克思恩格斯文集》第1卷，第544—545頁。馬克思由此指出共產(chǎn)主義推翻了一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，是消滅私有制條件下的異化勞動(dòng)，實(shí)現(xiàn)人與自然、人與人關(guān)系和解的新型社會(huì)?？梢哉f，馬克思的生態(tài)文明理論包括對(duì)資本主義私有制的批判價(jià)值向度和對(duì)自然的解放與人的解放的理想追求。

第五，在如何看待生態(tài)危機(jī)的根源與解決途徑問題上，“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論雖然在具體理論觀點(diǎn)上有所區(qū)別，但是從方法論上看則具有一致性，即秉承的是抽象的文化決定論和非歷史主義的分析方法，體現(xiàn)為他們都拋開資本主義現(xiàn)代化歷史發(fā)展過程與生態(tài)問題產(chǎn)生、發(fā)展之間的聯(lián)系，以抽象的文化價(jià)值觀分析生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源以及解決之道；馬克思的生態(tài)文明理論始終堅(jiān)持階級(jí)分析和歷史分析的方法，因而能夠科學(xué)揭示生態(tài)問題產(chǎn)生的根源，找到解決生態(tài)問題的現(xiàn)實(shí)途徑。在馬克思看來，生態(tài)問題是伴隨著資本主義現(xiàn)代化而產(chǎn)生，并隨著資本全球化而擴(kuò)散的。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》等一系列論著中，集中論述了資本主義現(xiàn)代化所造成的空氣污染、城市空間擁擠、資源枯竭、土壤肥力下降等環(huán)境問題，以及隨著資本對(duì)世界市場(chǎng)的開拓引發(fā)的環(huán)境全球化問題，明確提出只有破除資本主義私有制，建立共產(chǎn)主義社會(huì)，才能合理地協(xié)調(diào)人類與自然之間的物質(zhì)變換關(guān)系。

揭示和把握馬克思的生態(tài)哲學(xué)思維方式的特點(diǎn)，不僅對(duì)于我們把握馬克思的生態(tài)文明理論的特質(zhì)具有重要的理論意義，而且對(duì)于中國(guó)生態(tài)文明建設(shè)具有重要的實(shí)踐意義。具體說：在如何認(rèn)識(shí)生態(tài)文明的本質(zhì)問題上，部分論者由于不理解馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的性質(zhì)從屬于人與人關(guān)系的性質(zhì)的論述，因而把生態(tài)文明的本質(zhì)歸結(jié)為實(shí)現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧。這實(shí)際上是借鑒和認(rèn)同“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論的做法，其結(jié)果必然是僅僅從抽象的生態(tài)價(jià)值觀的維度探討生態(tài)危機(jī)的根源和解決途徑，而不去分析生態(tài)危機(jī)背后的人與人之間在生態(tài)資源占有、分配和使用上的矛盾利益關(guān)系。這種生態(tài)文明理論的本質(zhì)是缺乏制度維度和對(duì)實(shí)現(xiàn)環(huán)境正義的價(jià)值追求，也必然流于空泛而無法落實(shí)于現(xiàn)實(shí)。部分論者受“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論的影響，或者把生態(tài)文明與工業(yè)文明絕對(duì)對(duì)立起來，把經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)和技術(shù)運(yùn)用同生態(tài)文明建設(shè)對(duì)立起來，其結(jié)果必然使生態(tài)文明建設(shè)喪失現(xiàn)實(shí)根基；或者片面認(rèn)同西方的生態(tài)治理觀，把生態(tài)治理的關(guān)鍵看作實(shí)現(xiàn)技術(shù)創(chuàng)新和實(shí)施嚴(yán)格的環(huán)境管理政策。上述兩種做法都無法使我國(guó)的生態(tài)文明建設(shè)走向深入。這是因?yàn)椋荷鷳B(tài)文明不是對(duì)工業(yè)文明的絕對(duì)否定，而是在繼承工業(yè)文明技術(shù)成就的基礎(chǔ)上，否定工業(yè)文明的發(fā)展方式、管理方式和消費(fèi)主義生存方式，提倡用綠色、可持續(xù)發(fā)展方式代替工業(yè)文明的耗費(fèi)大量自然資源的黑色發(fā)展方式，用有利于激發(fā)人們的創(chuàng)造性的管理方式取代工業(yè)文明高度集中的管理方式，用在創(chuàng)造性勞動(dòng)中實(shí)現(xiàn)滿足和幸福體驗(yàn)的生存方式取代以異化消費(fèi)實(shí)現(xiàn)滿足和幸福體驗(yàn)的消費(fèi)主義生存方式。同時(shí)，馬克思所倡導(dǎo)的生態(tài)文明雖然與“淺綠”思潮一樣都主張通過經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)和技術(shù)進(jìn)步來實(shí)現(xiàn)，但與“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論建立在生產(chǎn)目的是為了維護(hù)資本追求利潤(rùn)和維護(hù)資本的可持續(xù)增長(zhǎng)這一目的不同，馬克思的生態(tài)文明理論是以“生產(chǎn)正義”為基礎(chǔ)，把生態(tài)文明建設(shè)與實(shí)現(xiàn)人們的基本生活需要、實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展有機(jī)結(jié)合起來。在生態(tài)治理問題上，“深綠”思潮的生態(tài)文明理論撇開社會(huì)制度和生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變，把生態(tài)治理的途徑寄托于生態(tài)價(jià)值觀的變革、個(gè)人生活方式的改變和生態(tài)社區(qū)自治；“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論主張通過在資本主義現(xiàn)有制度框架范圍內(nèi)，通過技術(shù)創(chuàng)新和建立嚴(yán)格的環(huán)境管理制度來解決生態(tài)危機(jī)。馬克思的生態(tài)文明理論則主張把制度變革和生態(tài)價(jià)值觀的變革有機(jī)結(jié)合起來，這就意味著我們應(yīng)當(dāng)超越“深綠”和“淺綠”思潮的生態(tài)文明理論在生態(tài)治理問題上單純的生態(tài)價(jià)值觀維度和技術(shù)維度，建立一種德法兼?zhèn)涞纳鐣?huì)主義生態(tài)治理觀，既重視生態(tài)價(jià)值觀和生態(tài)文化觀的建設(shè)，又重視從制度上硬性規(guī)范人們實(shí)踐行為的生態(tài)法律法規(guī)，使中國(guó)的生態(tài)文明理論既能作為一種追求環(huán)境正義和倡導(dǎo)綠色、協(xié)調(diào)發(fā)展的發(fā)展觀落實(shí)到現(xiàn)實(shí)生活中，又作為一種維護(hù)人與自然和諧共生關(guān)系的生態(tài)道德觀和文化觀深入到人的內(nèi)心世界，使得保護(hù)生態(tài)環(huán)境的和諧成為人們的道德自覺。