從黃梅戲的成功傳播看中國精神文化遺產(chǎn)的傳承

楊孝剛

摘 要：自1998年，聯(lián)合國教科文組織通過決議設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評選以來，包含著豐富的文化特性和各地文化淵源的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到了前所未有的重視。伴隨著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個概念帶來的日漸升溫的社會效益和經(jīng)濟(jì)效益，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承問題，日益引起了社會各個階層的重視。而傳播媒介，更是在傳播文化遺產(chǎn)這一過程中因其媒介特性而發(fā)揮著極為重要的作用。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù) 黃梅戲 媒介力量

中圖分類號：G12 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-9082（2017）10-0-01

一、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性和緊迫性

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中的定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團(tuán)體、有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種表演、實(shí)踐、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。

當(dāng)前之所以要急迫地?fù)尵群捅Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是與社會的發(fā)展現(xiàn)狀緊密關(guān)聯(lián)的。隨著經(jīng)濟(jì)全球化趨勢和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，我國的文化生態(tài)正在發(fā)生巨大變化，非物質(zhì)文化的生存環(huán)境受到嚴(yán)重威脅。我國幾千年的傳統(tǒng)文化是游牧、漁獵和農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，在當(dāng)前整個社會急劇地向現(xiàn)代工業(yè)文明轉(zhuǎn)型的時候，我們的非物質(zhì)文化，尤其是口傳的音樂文化無法適應(yīng)時代的要求，于是無奈地衰微，以至于消亡。

大眾傳播已成為當(dāng)今社會傳播的主導(dǎo)，如何充分利用這一資源弘揚(yáng)，傳播我們的國粹，激發(fā)大眾對傳統(tǒng)文化的熱愛。黃梅戲的現(xiàn)代演繹無疑為我們提供了一個思路。

二、黃梅戲的媒介傳播策略

1.悠悠文化鄉(xiāng)愁--黃梅戲的歷史興衰

2001年，作為“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的黃梅戲藝術(shù)入選聯(lián)合國教科文組織第一批非物質(zhì)遺產(chǎn)。

黃梅戲之入選，在于它是我國古典表演藝術(shù)的經(jīng)典。黃梅戲的興盛與當(dāng)時士大夫的生活情趣、藝術(shù)趣味是一脈相承的。士大夫的文化修養(yǎng)，為黃梅戲注入了獨(dú)特的文化品位，他們的閑適生活和對空靈境界的追求，賦予了黃梅戲意境曼妙、節(jié)奏舒緩的品格，加之士大夫內(nèi)心深處含有對社會對人生的悲涼、哀怨的感受，使得黃梅戲在音樂、唱腔上每每顯示出纏綿、惆悵的情緒。而到了清乾隆時期，市民階層崛起，惆悵、舒緩的風(fēng)格顯然與他們格格不入，即使士大夫們也開始務(wù)實(shí)起來，黃梅戲在不受市民青睞的同時，也失去了士大夫階層這一陣地。于是，黃梅戲便逐漸走向衰落。到1949年新中國成立以前，全國范圍內(nèi)已沒有一個職業(yè)黃梅戲劇團(tuán)。

有人主張，黃梅戲應(yīng)作為博物館藝術(shù)，只求保存，不用發(fā)展，此說遭到黃梅戲工作者和有識之士的反對，也有悖于聯(lián)合國教科文組織評選人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的初衷——保證這些杰出文化的生存，而不是遏制它們未來的發(fā)展。但是，黃梅戲確實(shí)面臨著困境：人才的流失，使得勝任黃梅戲創(chuàng)作的人員寥寥無幾；而要革新黃梅戲，又面臨兩難的境地——不對黃梅戲作較大的改變，就無法縮小黃梅戲與時代的距離；倘若作大的改變，黃梅戲就失去特性而不成其為黃梅戲了。 因此，黃梅戲作為中華優(yōu)秀文化的代表，傳統(tǒng)藝術(shù)需要開掘，需要更新思路和觀念，需要突破以往的舊有模式，去創(chuàng)造全新的經(jīng)營理念，這樣才能使古老的藝術(shù)煥發(fā)生機(jī)。黃梅戲藝術(shù)就可以和音像、出版、展覽、網(wǎng)絡(luò)等許多領(lǐng)域架構(gòu)起橋梁，使我們的國粹充分利用現(xiàn)代傳播手段，讓更多的人尤其是青年人了解、喜愛傳統(tǒng)藝術(shù)。

2.定位黃梅戲——黃梅戲的整體文化價值

黃梅戲是一種文化情結(jié)，就今天的文化環(huán)境而言，它的象征意義遠(yuǎn)大于其自身。那種觸摸不到的神韻，與現(xiàn)實(shí)生活很遠(yuǎn)，卻長久地深入了中國文化的精髓。黃梅戲不僅是一種綜合的整體藝術(shù)形式，還是文字的優(yōu)秀產(chǎn)物。由于有一批富有文采的文人創(chuàng)作，黃梅戲也創(chuàng)造和經(jīng)歷了獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷的繁盛時期。其詞曲華麗優(yōu)美，篇幅較長，文字劇本也可單獨(dú)作為文學(xué)作品來欣賞。在文學(xué)史上，是一個極其重要的段落。在近代，文化階層的人士將學(xué)習(xí)戲曲作為成人增加修養(yǎng)，學(xué)生接受全面良好教育的組成部分?，F(xiàn)如今，黃梅戲作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更成為文化的珍藏品在現(xiàn)代，黃梅戲除了是一種文化珍藏品，已經(jīng)逐漸演變成一種文化符號。從藝術(shù)價值上看，是雅文化，但從市場角度來看，黃梅戲的傳播應(yīng)是面對所有國民的大眾傳播，大眾傳媒就理應(yīng)肩負(fù)起這一重任。

3.創(chuàng)意新組合——黃梅戲傳播中的媒介力量

在科學(xué)技術(shù)相對落后，傳播媒介還未獲得充分發(fā)展的背景下，黃梅戲利用廣播進(jìn)行傳播發(fā)揮了極其重要的作用，對黃梅戲的傳播和發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。黃梅戲充分運(yùn)用廣播媒介拓展傳播渠道，進(jìn)一步提升了黃梅戲傳播的影響力。自上世紀(jì)80年代以來，隨著無線電技術(shù)的普及化，廣播技術(shù)和廣播設(shè)備進(jìn)入普通民眾的家庭，黃梅戲廣播也憑借其傳播迅速，不受空間限制的優(yōu)勢深入廣大聽眾，這為黃梅戲成為全國五大劇種打下了廣泛的群眾基礎(chǔ)。

利用黃梅戲演唱比賽直播或轉(zhuǎn)播的形式，為黃梅戲培養(yǎng)和選拔一批優(yōu)秀的青年演員。1985年中央人民廣播電臺領(lǐng)銜舉辦的“全國黃梅戲中青年演員廣播大獎賽”作用尤為明顯?！叭珖S梅戲中青年演員廣播大獎賽”共有來自安徽、湖北、江西、江蘇的98位黃梅戲中青年演員報(bào)名參加，歷時近半年，聽眾選票有15萬張之多，選出了“黃梅十佳”演員（前十佳）。這些演員至今還是黃梅戲演唱領(lǐng)域的中堅(jiān)力量，其中大部分還活躍在黃梅戲表演的第一線，為黃梅戲的發(fā)展做出了重要的貢獻(xiàn)。

黃梅戲廣播劇的存在意味著廣播媒介不僅僅停留在對黃梅戲進(jìn)行宣傳與普及上，而是在吸納、糅合廣播藝術(shù)和黃梅戲藝術(shù)養(yǎng)分的基礎(chǔ)上進(jìn)行再創(chuàng)造而生成的一種全新的藝術(shù)品種。雖然說黃梅戲廣播傳播取得了較大的成績，但與黃梅戲影視傳播方式相比，黃梅戲廣播傳播還處于劣勢，這主要與時代的發(fā)展和電視媒體的興起相關(guān)。當(dāng)然，黃梅戲廣播自身也不可避免的存在著一些問題。如黃梅戲精品意識還不強(qiáng)，廣播節(jié)目還過于龐雜，還缺乏足以與黃梅戲電視欄目相抗衡的黃梅戲廣播品牌欄目；對觀眾群的定位還不是很清晰，劇目生產(chǎn)的數(shù)量較少等。與此同時，關(guān)于黃梅戲廣播劇的研究還沒有引起學(xué)界足夠的重視，目前的黃梅戲研究還沒有對黃梅戲廣播劇進(jìn)行系統(tǒng)的梳理，也缺乏對其進(jìn)行的較為全面的理論總結(jié)，從而缺乏戲劇界的持續(xù)關(guān)注和深度透析。endprint

進(jìn)入21世紀(jì)以來，安徽在整合戲曲廣播資源的基礎(chǔ)上于2008年7月推出了安徽省第一家專業(yè)戲曲廣播電臺——安徽人民廣播電臺戲曲廣播（FM99.5）頻率。該頻率立志“黃梅文化，并以皖中廬劇、皖北梆子、皖南花鼓三個地域性較強(qiáng)的劇種為輔助，形成‘徽黃廬泗花鼓梆齊頭并進(jìn)的安徽戲曲特色文化”，重點(diǎn)推介以黃梅戲?yàn)榇淼陌不諔蚯幕?009年9月，全國多家省級廣播電臺的代表齊聚江蘇省廣電總臺演播劇院，參加江蘇省2009年中秋戲曲晚會，共同宣告全國戲曲廣播聯(lián)盟的誕生。安徽人民廣播電臺戲曲廣播作為發(fā)起者之一促成了全國戲曲廣播聯(lián)盟的成立，這為安徽戲曲文化，特別是黃梅戲文化的廣播傳播打造了一個更為廣闊的發(fā)展平臺。

三、當(dāng)精英文化遭遇大眾文化

1.精英文化與大眾文化的碰撞

一個民族、一個社會，一定是有流行文化的，每個朝代、每個地區(qū)都有流行文化。但一個民族很重要的是一定要有一個精英文化，定位于小眾且深具傳統(tǒng)文化內(nèi)質(zhì)的戲曲藝術(shù)就是精英文化，而大眾文化則是借助在表面上抹平了一切地域和民族差異的大眾傳播媒介的力量，主要以直觀的電子畫面和聲音為載體，定位于大眾消費(fèi)市場的文化形態(tài)。這是并不是強(qiáng)調(diào)精英文化就是一種雅文化，大眾文化就是俗文化。這兩種文化不存在彼與此，相反精英文化要以俗文化的依托而生存。在大量信息瘋狂充斥世界各個角落的媒介時代，精英文化應(yīng)該理智走向大眾傳媒。但需要注意的是在其傳播過程中，精英文化在傳播大眾化的同時不能將自己俗化，不管是在物質(zhì)生活多么充溢的時代，精英文化應(yīng)該扮演文化救世主的角色，拯救自己的同時也普濟(jì)眾生。這樣，大眾文化與精英文化的碰撞才顯得有意義。

2.大眾傳播媒介——中國傳統(tǒng)文化的守望者

在現(xiàn)代社會，傳統(tǒng)的農(nóng)耕、游牧、漁獵的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)秩序被打破，面對著日益擴(kuò)大的社會需求和新的文化語境，非物質(zhì)文化的傳播方式不得不隨之改變，由人際傳播逐漸變?yōu)榇蟊妭鞑??？偟膩碚f，大眾傳播媒介在非物質(zhì)文化傳承中有幾下幾個積極的作用：a.大眾傳播媒介，憑借著先進(jìn)的傳媒手段和傳播技術(shù)，能夠跨越時間和空間的限制，對于擴(kuò)大非物質(zhì)文化的傳承范圍、延長非物質(zhì)文化的傳承時間、豐富非物質(zhì)文化的傳承內(nèi)涵，所起的作用是人際傳播所望塵莫及的。b.一種文化要獲得發(fā)展，必須是將文化的傳承和積累相結(jié)合。c.大眾傳媒通過宣傳、報(bào)道、評論、輿論監(jiān)督的方式，引發(fā)了社會公眾和政府職能部門對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注和重視。

大眾傳播媒介無疑是把雙刃劍，其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中起到了不容小覷的積極作用，它也有市場壟斷，政治束縛，精神文化物質(zhì)化，一定程度上剝奪了民間藝人的權(quán)利等局限性。但是，不可否認(rèn)的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所代表的精英文化借助傳媒走向大眾已是大勢所趨，這種形式也越來越被大眾認(rèn)可，下一步我們要關(guān)注的是如何在大眾傳播過程中盡可能保留精英文化的內(nèi)涵，走世俗化的路線而非被俗化！

參考文獻(xiàn)

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