文化生態(tài)變遷下村落傳統(tǒng)武術(shù)的文化適應(yīng)和選擇

劉衛(wèi)華 史媛媛

摘要：每一種文化的產(chǎn)生和發(fā)展都與其生存的生態(tài)環(huán)境密不可分，當(dāng)生態(tài)環(huán)境發(fā)生變遷之時(shí)，該文化如果要繼續(xù)生存和發(fā)展，就必然要進(jìn)行一系列文化適應(yīng)和選擇，否則就會(huì)消失在歷史的長(zhǎng)河之中。文章運(yùn)用文獻(xiàn)資料法、田野實(shí)地調(diào)查法，同時(shí)借用文化生態(tài)學(xué)的理論，對(duì)湖南省花垣縣金牛村苗族蚩尤拳的當(dāng)下文化生態(tài)變遷進(jìn)行分析和闡釋，并探究了苗族蚩尤拳在文化生態(tài)變遷下的文化適應(yīng)方式。

關(guān)鍵詞：文化生態(tài) 村落傳統(tǒng)武術(shù) 蚩尤拳 苗族 金牛村

中圖分類號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096-1839（2018） 10-0008-04

當(dāng)今，隨著世界經(jīng)濟(jì)逐漸一體化以及全球性的現(xiàn)代化趨勢(shì)，我國少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)也不斷繁榮，交通通訊也日益完善，人們的生產(chǎn)、生活方式得到不斷改變，交流范圍正在不斷擴(kuò)大，娛樂休閑方式也多元化，村落傳統(tǒng)武術(shù)原本賴以生存的環(huán)境和土壤也在不斷發(fā)生著變化。因此，包括村落傳統(tǒng)武術(shù)在內(nèi)的各種村落傳統(tǒng)文化遭到前所未有的沖擊與挑戰(zhàn)，現(xiàn)代文化在全球范圍內(nèi)紛紛發(fā)出“PK”之聲，留給傳統(tǒng)文化選擇的只能是做出“求同存異”的自我調(diào)整和積極應(yīng)戰(zhàn)的態(tài)勢(shì)，并且積極主動(dòng)地去吸收、融匯現(xiàn)代文化的精華，為適應(yīng)文化全球化發(fā)展的趨勢(shì)。

1 金牛村苗族蚩尤拳的傳統(tǒng)文化生態(tài)

金牛村，也叫金牛寨，是湖南省湘西自治州花垣縣麻栗場(chǎng)鎮(zhèn)的一個(gè)行政村，位于湘西自治州花垣縣中部，是一個(gè)典型多民族集聚的苗族村寨。它還是清朝苗民起義首領(lǐng)碟四的出生地，是“湘西苗歌劇”的發(fā)源地，全國苗族武術(shù)保護(hù)村。這里山高路險(xiǎn)，交通不便，而且雜居著以土家族和苗族為主的多個(gè)少數(shù)民族，且各民族之間呈典型的“大雜居，小聚居”民族分布格局。

原始社會(huì)的苗寨先人以狩獵為主，明清政府在當(dāng)?shù)貙?shí)施“改土歸流”政策以后，要求苗寨人向漢族學(xué)習(xí)先進(jìn)的農(nóng)耕技術(shù)，隨之農(nóng)作物產(chǎn)量逐年提高。除了高遠(yuǎn)閉塞之地仍沿襲刀耕火種之外，大部分苗寨都適應(yīng)了以耨田、護(hù)田、肥田為基礎(chǔ)的耕作方式。講苗語、唱苗歌、過苗節(jié)等傳統(tǒng)習(xí)俗雖受到漢文化的影響，但苗寨文化基本上傳承下來了，保持了苗族自己傳統(tǒng)的文化特色。金牛村至今還居住著許多苗族蚩尤拳傳承人，如石仕貞、石興文等省級(jí)和州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。苗族蚩尤拳作為湘西苗族武術(shù)于2006年6月7日成為湖南省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，同時(shí)，石仕貞老人也成為了湖南省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。[1]這些傳承人是苗族蚩尤拳發(fā)展的見證者和實(shí)踐者，他們?yōu)楸狙芯刻峁┝俗顬檎鎸?shí)且可貴的文本。

2 金牛村苗族蚩尤拳的文化生態(tài)變遷

學(xué)者汪如鋒說“人類居住的空間不僅是一個(gè)自然空間，同時(shí)也是一個(gè)人文社會(huì)的空間，帶有鮮明的歷史傳承性和鮮明的民族特性。”[2]所以他認(rèn)為“作為人類生存和發(fā)展的各種外界條件的總和的生態(tài)環(huán)境，除了生物、非生物、地理和人為因素之外，還包括文化因素?！盵2]而古老的苗族蚩尤拳作為傳統(tǒng)武術(shù)文化中的一員，也無形或多或少地受到地方政治、經(jīng)濟(jì)、道德、習(xí)俗等文化生態(tài)的影響，并在這種影響和變遷下創(chuàng)造、演繹和傳承。

2.1 苗族蚩尤拳起源于上古時(shí)期對(duì)先祖蚩尤的崇拜

何謂蚩尤拳？更多的人是感到陌生，但說起蚩尤，知道的人肯定不少。苗族蚩尤拳的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其淵源可追蹤到上古時(shí)代。人文始祖蚩尤以古代苗民體育游戲“角抵”為基礎(chǔ)，創(chuàng)造了一個(gè)拳種，因?yàn)榧紦粜詮?qiáng)、殺傷力大、功法穩(wěn)，成為苗民先人自保、保族、保寨、克敵制勝的法寶，后苗民為紀(jì)念這位先祖，就把此拳種稱之為“蚩尤拳”。據(jù)湘西苗族民間傳說及苗拳師傳教收徒“立堂子”念的《請(qǐng)師訣》和一般“祭水”的咒語所言，苗拳始于蚩尤[3]，湘西苗拳還有一種練神力的功夫叫“九牛水”，其咒語中念出“狡額茍尤”的古苗語， “狡”即九;“額”即水牛; “茍尤”也即蚩尤。全句意譯即“九頭水牛力氣集于一身的蚩尤”。[3]苗族蚩尤拳第七代傳承人石文興介紹，“打蚩尤拳時(shí)要穿特制的服飾，頭戴銅角冒，身穿棕葉片甲，手腕套虎爪?！逼鋵?shí)這應(yīng)該是仿照蚩尤的盔甲穿戴的。尊蚩尤為始祖，是整個(gè)苗族自古至今的一種信仰，也是古今中外史學(xué)家們大都公認(rèn)的。宋文炳先生在《中國民族史》一書中寫道“蚩尤在黃帝時(shí)為苗族酋長(zhǎng)”。[4]高強(qiáng)在其著作《中國通史簡(jiǎn)編》中也這樣描述過“蚩（音癡chi）尤是九黎族的首領(lǐng)，兄弟八十一人，既八十一個(gè)氏族酋長(zhǎng)”[5]因而，也就不難理解苗族蚩尤拳起源于對(duì)先祖蚩尤的崇拜。

2.2 苗族蚩尤拳發(fā)展的兩個(gè)高潮

2.2.1 清朝中后期

在蚩尤拳傳承與發(fā)展歷程中，清朝中后期是歷代最為高潮。清朝滿族得天下以后，早期對(duì)苗族的政策還比較寬松，可到了中后期，統(tǒng)治者禁錮善類，對(duì)苗族人民實(shí)行血腥壓迫，導(dǎo)致先后爆發(fā)了雍乾、乾嘉和咸同三次大起義。[6]苗族蚩尤拳在軍事戰(zhàn)爭(zhēng)中得到了充分的運(yùn)用和發(fā)展，先后涌現(xiàn)了如包利、紅銀、吳八月、石柳鄭、石三保、吳庭禮、吳庭義、吳添半、吳陳受、石宗四、石貴銀、石大貴以及張秀民、李洪基、揚(yáng)六六、項(xiàng)崇周、石老華等苗族武術(shù)大師和英雄豪杰。[3]起義雖然最終以失敗而告終，但是蚩尤拳卻沒有消亡。因?yàn)樵S多當(dāng)時(shí)的起義苗軍，起義失敗后，流落到了民間，為了謀生與發(fā)展本族武術(shù)，進(jìn)行秘密的授拳活動(dòng)，這便加大了苗族武術(shù)的流傳區(qū)域。同時(shí)，苗族人民眼睜睜的看著英雄與親人慘遭清廷的屠殺，這也使得他們更加認(rèn)識(shí)到練武的重要性。雖然清廷在戰(zhàn)后下令苗族地區(qū)嚴(yán)禁習(xí)武，傳武，但武術(shù)在保護(hù)自己，保衛(wèi)族人、保衛(wèi)苗寨和反抗壓迫的思想驅(qū)使下，還是得到廣泛的流傳和發(fā)展。在當(dāng)時(shí)，苗族作為一個(gè)弱勢(shì)群體，他們只能通過習(xí)練武術(shù)來保寨衛(wèi)族。所以這時(shí)期，蚩尤拳作為苗族人民自衛(wèi)的手段和武器得到了空前的發(fā)展。

2.2.2 改革開放

改革開放以來，從苗族蚩尤拳的活動(dòng)開展?fàn)顩r中，可看出政府行為對(duì)其影響的痕跡。文革后期，體育活動(dòng)大多是為政治服務(wù)，苗族蚩尤拳也一樣，1973年，湘西土家族苗族自治州召開全州第三屆全民運(yùn)動(dòng)會(huì)?；ㄔh金牛村村民石仕貞生平第一次參加這種比賽，賽場(chǎng)上他打了一套流暢的蚩尤拳，令全場(chǎng)震驚。這也是蚩尤拳在大庭廣眾之下公開向世人亮相。改革開放后，政通人和，各種學(xué)術(shù)逐漸活躍，蚩尤拳也贏來發(fā)展的春天。時(shí)已達(dá)天命之年的石仕貞感到格外興奮，立志將弘揚(yáng)苗族傳統(tǒng)文化作為自己的人生目標(biāo)。于是，他一方面遍訪苗族武術(shù)師，切磋技藝，不斷提升武藝。另一方面，他決心打破“傳本姓、封異姓”、“傳本族、閉異族”陳規(guī)古訓(xùn)，廣收門徒，有教無類。目前，他的直接弟子就有上百人，間接弟子和徒孫不計(jì)其數(shù)，分布于省內(nèi)外和全國各地。

2.3 21世紀(jì)非物質(zhì)文化保護(hù)是苗族蚩尤拳復(fù)興的契機(jī)

自2004年8月28日中華人民共和國全國人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)批準(zhǔn)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》生效的決定，湘西土家族苗族自治州于2006年把包括蚩尤拳在內(nèi)的湘西苗族武術(shù)作為州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，向湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心申請(qǐng)為省級(jí)項(xiàng)目，同年6月7日正式成為湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，石仕貞老人也成為了第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。各級(jí)政府也相繼出臺(tái)了包括苗族蚩尤拳在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法律條文和政策——《湘西土家族苗族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》《湘西土家族苗族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人管理暫行辦法》。于此同時(shí)文化界、教育界、民族宗教界等各界專家、學(xué)者對(duì)這古老拳種紛紛開始著手挖掘真理、調(diào)查研究，甚至有人不遠(yuǎn)千里莫名來學(xué)習(xí)蚩尤拳。2008年8月18日石仕貞老人主編的《苗族蚩尤拳》也出版了，2010年1月中央電視臺(tái)《走遍中國》欄目對(duì)苗寨蚩尤拳進(jìn)行了專門報(bào)道，一時(shí)間，前來苗寨拜師學(xué)藝的人絡(luò)繹不絕。這古老的苗寨也成了深山里的“富人”，各地“遠(yuǎn)親”紛紛奔來;這古老的拳種也不再淺吟低唱了。

3 苗族蚩尤拳的文化適應(yīng)

美國人類學(xué)家雷德菲爾德和赫斯科維茨把文化適應(yīng)（Acculturation）定義為：當(dāng)不同文化群體的人們進(jìn)行持續(xù)不斷的直接接觸時(shí)，一方或雙方的原文化類型所產(chǎn)生的變化稱為文化適應(yīng)。他們把文化適應(yīng)分為四個(gè)階段：同化（ Assimilation），分離（Separation），融合（ Integration），微小化（Marginalizaiton）。[7]我們也不難理解文化適應(yīng)是一種群體過程，是由若干數(shù)量個(gè)體構(gòu)建而完成。各種不同的文化群體在接觸過程中發(fā)生變化，但歷史表明，發(fā)生變化的多是弱勢(shì)群體，它們?cè)诮?jīng)濟(jì)、政治等方面沒有話語權(quán)，因此，弱勢(shì)文化群體往往會(huì)主動(dòng)適應(yīng)變化趨勢(shì)，積極汲取外部文化，為豐富自身文化結(jié)構(gòu)和提升文化內(nèi)涵。而苗族蚩尤拳存在所依附的生態(tài)空間在不斷的改變，必然帶來苗族蚩尤拳習(xí)俗的日漸式微。如此境況下，傳統(tǒng)的傳承鏈條開始漸漸脫節(jié)。在現(xiàn)代化和現(xiàn)代性作為人們普遍訴求的理想模式和價(jià)值觀的今天，包括苗族蚩尤拳在內(nèi)的苗族傳統(tǒng)文化，與其他民族的傳統(tǒng)文化一樣，也都同樣面對(duì)外來文化和現(xiàn)代文化的挑戰(zhàn)和諸多的誘惑以及選擇。而怎樣定位自己，如何借現(xiàn)代之“風(fēng)”揚(yáng)好傳統(tǒng)之“帆”，讓苗族蚩尤拳一帆風(fēng)順的發(fā)展，是文化工作者要去回答的問題。

3.1 苗族蚩尤拳的功能適應(yīng)

伴隨著苗寨政治、經(jīng)濟(jì)、文化等地區(qū)格局的整體變遷，蚩尤拳原有的祭祖和保護(hù)自己，保衛(wèi)族人、保衛(wèi)苗寨為主要目的原始社會(huì)功能已經(jīng)慢慢淡化，逐漸轉(zhuǎn)化為以休閑娛樂、健身為主的現(xiàn)代體育功能。目前參與蚩尤拳練習(xí)的人群已經(jīng)不僅僅是苗寨里的人，也不僅僅是苗族人，還有從四面八方趕來的觀賞者、體驗(yàn)者、研究者、游客等等“村外人”。而他們參與的目的是為了獲得快樂、滿足和健身。所以，苗族蚩尤拳原有的祭祖和自衛(wèi)功能逐漸退出歷史的舞臺(tái)，取而代之的是適應(yīng)現(xiàn)代人民身心娛樂和健身的體育功能。蚩尤拳的體育功能在苗寨文化生態(tài)變遷過程中逐漸增加。

3.2 苗寨蚩尤拳的傳承適應(yīng)

深深扎根于湘西苗寨農(nóng)耕背景下的蚩尤拳，使傳承活動(dòng)形成了以宗教、宗派和門戶傳承為基本模式，以師徒傳承為基本方式，以武德教育為傳承核心，再加上苗寨交通閉塞，與外界交流少。因此包括蚩尤拳在內(nèi)的苗族武術(shù)在傳承過程中就形成了“收徒參師有著嚴(yán)格的教門規(guī)矩，一般要經(jīng)過立誓、師審核、受戒三個(gè)程序和階段”[3]這樣的習(xí)俗了。同時(shí)，受傳統(tǒng)的思想影響，傳人往往認(rèn)為從祖輩或師傅處辛苦得來的傳統(tǒng)武術(shù)技藝，“是自己養(yǎng)家糊口、立足社會(huì)的獨(dú)有本領(lǐng)”，故對(duì)其抱有一種敝帚自珍式的心態(tài)，傳承過程中常常是“密而不傳”“傳男不傳女”“不傳外姓”[3]，甚至?xí)傲粢皇帧?。盡管此種方式在縱向傳承上保證了拳種的純正性與傳承人的權(quán)威性，但卻制約了蚩尤拳橫向發(fā)展和社會(huì)化發(fā)展。而且，這種傳承主要靠一對(duì)一的“口傳心授”來進(jìn)行對(duì)傳承者依賴較大，一旦傳授者突然去世或無徒可授時(shí)，將導(dǎo)致技藝失傳，造成無法彌補(bǔ)的損失，因?yàn)槊缱迨且粋€(gè)沒有自己文字的民族，其歷史傳說、社會(huì)風(fēng)俗、生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)等都是依靠苗語和苗歌來延續(xù)傳承的。

隨著其生存境況的日益改變，這種自然狀態(tài)下的、以“家族為本位，以血緣為紐帶”口傳心授的傳承方式已慢慢消失。面對(duì)此種境況，感于苗族地區(qū)遭受現(xiàn)代化沖擊之烈，苗族蚩尤拳賴以生存的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和文化土壤正遭遇巨大破壞。苗寨蚩尤拳第七代傳承人石興文，把蚩尤拳改編整理后，編寫了蚩尤拳教材，作為學(xué)校體育課開設(shè)，開創(chuàng)了蚩尤拳的現(xiàn)代傳承新途徑——苗拳進(jìn)課堂。這既響應(yīng)了黨中央提倡的弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的號(hào)召，又符合教育課程改革的要求——開發(fā)地方校本課程?，F(xiàn)今， “苗拳進(jìn)課堂”這一做法正在花垣縣和周邊各縣得到推廣和落實(shí)。且一代代的傳承人正自覺地在自己的崗位上用自己的方式弘揚(yáng)著民族傳統(tǒng)武術(shù)文化。

3.3 苗寨蚩尤拳的創(chuàng)新適應(yīng)

隨著現(xiàn)代社會(huì)政治制度的發(fā)展，特別是對(duì)少數(shù)民族地區(qū)政策與法規(guī)的完善，苗族人們?cè)诜€(wěn)定的社會(huì)環(huán)境中能全身心的去追求自己想要的生活，使得苗族蚩尤拳的動(dòng)作語言更加豐富，動(dòng)作的時(shí)代性越來越強(qiáng)。因此，苗寨蚩尤拳只有改革創(chuàng)新才有發(fā)展。

近年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作在全球范圍內(nèi)的開展與興起，苗寨蚩尤拳受到各級(jí)政府、部門的重視和開發(fā)，傳承人因勢(shì)利導(dǎo)，結(jié)合政府相關(guān)政策，對(duì)苗寨蚩尤拳進(jìn)行了一系列的創(chuàng)新改造。苗寨蚩尤拳原有的“傳本姓不傳外姓”“傳男不傳女”等思想不復(fù)存在了，取而代之的是全開放性傳承;在動(dòng)作內(nèi)容、動(dòng)作特點(diǎn)、動(dòng)作節(jié)奏、動(dòng)作風(fēng)格也都潛移默化的發(fā)生著改變，越來越符合現(xiàn)代人的審美觀和健身需求;在服飾上也沒有那么嚴(yán)格了，只要穿上一套寬松的衣服就可以開打了;在練習(xí)的時(shí)間和場(chǎng)合已發(fā)生質(zhì)的變化，村民自己隨時(shí)隨地可以練習(xí)，還經(jīng)常為游客和外地人表演，游客隨時(shí)都可以在金牛村欣賞到蚩尤拳。

3.4 苗族蚩尤拳的精神需求適應(yīng)

20世紀(jì)80年代，金牛村的尚武之風(fēng)進(jìn)入鼎盛時(shí)期。金牛村的拳師經(jīng)常在農(nóng)閑之際授徒。村里許多村民都來習(xí)練蚩尤拳，在那個(gè)精神文化生活相對(duì)單一的年代，有這樣的機(jī)會(huì)聚集到一起，促進(jìn)情感交流，極大的滿足了村民的娛樂需要。不論大人還是小孩，他們通過自己操練，磨煉了意志品質(zhì)，通過觀看他人演練，感受娛樂氛圍。春節(jié)期間，金牛村常舉行舞獅、武術(shù)活動(dòng)，這一年一度的春節(jié)舞獅、武術(shù)活動(dòng)，增加了村民生活的娛樂性，村民的舞獅和拳師的武術(shù)表演讓村民感受到了節(jié)日氣氛。而今，村落經(jīng)濟(jì)有了一定發(fā)展，生活逐漸好轉(zhuǎn)，使得村民提高了對(duì)精神生活的需求，但是村民們?cè)谵r(nóng)閑時(shí)依然時(shí)不時(shí)都會(huì)聚集到石仕貞老人家院子里來打拳，這也大大滿足了村民對(duì)精神文化生活的需求。通過練習(xí)苗寨蚩尤拳不僅有益健康，更重要的是獲得心理上的調(diào)適，借此活動(dòng)宣泄情感，調(diào)節(jié)心境。原始的軍事需求也一去不復(fù)返了。

4 結(jié)語

受外來文化和現(xiàn)代文化的沖擊和影響，包括苗寨蚩尤拳在內(nèi)的村落傳統(tǒng)文化如何面對(duì)異己文化的挑戰(zhàn)和自身文化的傳承延續(xù)，如何在這一矛盾中找出解決問題的突破口，已然成為有關(guān)部門和學(xué)者們面臨的瓶頸，也是世界范圍內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)需要切實(shí)解決的普遍難題。按照英國著名歷史學(xué)家（Arnold JosephToynbee，1889年～1975年）“挑戰(zhàn)——應(yīng)戰(zhàn)”的理論模式來理解，任何一種文化的形成與發(fā)展，都是對(duì)“挑戰(zhàn)”的“應(yīng)戰(zhàn)”?！疤魬?zhàn)”，就是外在的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境向人們提出一些不容回避的歷史性問題，而所謂“應(yīng)戰(zhàn)”，就是人們對(duì)這些歷史性問題發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性所做出的回應(yīng)和對(duì)策。因此，每一次成功的應(yīng)戰(zhàn)挑戰(zhàn)，都會(huì)導(dǎo)致一種文化的誕生和變革，同時(shí)，它也會(huì)成長(zhǎng)和發(fā)展起來。反之，則會(huì)導(dǎo)致一種文化的衰弱和解體。面對(duì)來勢(shì)洶洶的外來文化和現(xiàn)代文化的“挑戰(zhàn)”，金牛村苗族蚩尤拳自覺地進(jìn)行著本體文化適應(yīng)加以“應(yīng)戰(zhàn)”。作為“村外人”，我們很難體會(huì)到這些變化到底對(duì)苗寨的人意味著什么，他們是喜是憂，是悲是樂，我們無從而知。但作為村落傳統(tǒng)體育文化研究者，在外來文化與現(xiàn)代文化對(duì)傳統(tǒng)文化不斷沖擊和“PK”的今天，在文化生態(tài)日益變化的今天，我們要積極研究苗族蚩尤拳的社會(huì)價(jià)值，使其找到自己的文化適應(yīng)，最大可能地為構(gòu)建和諧村落服務(wù)，讓其“揚(yáng)帆遠(yuǎn)行”。

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