許貴泉, 王曉東
(安慶師范大學(xué) 體育學(xué)院,安徽 安慶 246133)
中國傳統(tǒng)武術(shù)到底有無實戰(zhàn)能力呢?若說無,傳統(tǒng)武術(shù)怎么會以“搏殺技藝”被傳承至今?若說有,傳統(tǒng)武術(shù)對抗現(xiàn)代搏擊為何屢屢失手?其實,文化畢竟是社會實踐的產(chǎn)物,辨析傳統(tǒng)武術(shù)的實戰(zhàn)能力應(yīng)當(dāng)將其置身于具體的“社會空間”之中,認(rèn)清歷史和現(xiàn)實、實際與可能,這樣才能有助于我們理性地認(rèn)識傳統(tǒng)武術(shù)的歷史面目,同時珍視其作為民族特色身體文化的應(yīng)有價值。
中國傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生于軍事征戰(zhàn),軍事層面的爭斗在于以擊殺敵人為根本指向,徒手攻擊費力且低效,兵械的作用至關(guān)重要。無論是傳說層面的“蚩尤五兵”,還是考古中大量兵器發(fā)掘出土的事實都能證明我國先民極早就發(fā)明出了形式多樣的戰(zhàn)斗器械。這是因為中國農(nóng)耕文明作為一個早熟的文明體系,倡導(dǎo)實用的中國先民在與外敵的爭斗中也早已認(rèn)識到士兵個人體格和軍隊機(jī)動性能等方面與游牧民族存在的巨大差異。為了在軍事搏殺中獲取勝利,發(fā)明式樣繁多的兵械并通過實踐與總結(jié)對武器的性能和用法做到了極為精妙的掌握成為極佳路徑——軍事武藝發(fā)端于此。畢竟,在單兵對峙之時,若是徒手相搏,身矮體弱者往往處于劣勢。但一旦手操兵器,那么技巧熟練者常常占得先機(jī)。
在冷兵器主導(dǎo)的戰(zhàn)場之上,敵我雙方短兵相接時,武器及其操練技藝的掌控程度影響極大。晁錯在《言兵事疏》中所提出的“下馬地斗,劍戟相接,去就相薄”[1]的建議,其膽氣正是來自對己方兵士盔甲堅固,刀劍鋒利,技法嫻熟的自信。
離開戰(zhàn)場,器械與使用技法同樣也是爭斗中的決定力量。因為,恰當(dāng)?shù)奈淦髋湟跃兊募妓?,武術(shù)實戰(zhàn)的功效便能發(fā)揮到最佳。成書東漢的《吳越春秋》借越女之口大談用劍之道:“凡手戰(zhàn)之道,內(nèi)實精神,外示安儀,見之似好婦,奪之似懼虎……斯道者,一人當(dāng)百,百人當(dāng)萬?!盵2]此處論道并非直接涉及軍事,可以推斷當(dāng)時民間刀劍理論業(yè)已精進(jìn)。而葛洪在《抱樸子·外篇》中自敘:“曾受刀盾及單刀雙戟,皆有口訣要求,以待取人,乃有秘法,其巧入神……晚又學(xué)七尺杖術(shù),可以入白刃,取大戟?!盵3]可見至南北朝時,傳統(tǒng)武術(shù)器械不僅種類漸增,武械操作理論也已相當(dāng)高超。此后的歷代當(dāng)中軍事武藝與民間武術(shù)共生并進(jìn),傳統(tǒng)武術(shù)的器械式樣與技法逐步豐富,堪稱蔚為大觀。
至明清,傳統(tǒng)武術(shù)中器械使用的理論化發(fā)展達(dá)到頂峰,研論器械者頗多、影響甚廣。聞名者如俞大猷之棍術(shù)專著《劍經(jīng)》,吳殳之槍法名作《手臂錄》,更有程宗猷的武學(xué)巨著《耕余剩技》對長槍、棍法、單刀、弩射用法作了詳細(xì)記述。在當(dāng)時,拳法被認(rèn)為“無預(yù)于大戰(zhàn)之技”,只是“慣勤肢體,活動手足”的“初學(xué)入藝之門”,其用途在于“身法活便,手法便利,腳法輕固,進(jìn)退得宜”(戚繼光《紀(jì)效新書》),器械才是爭斗中的決定性因素。這與自秦漢時期便已形成的“手搏”之類拳腳功夫主要用來“習(xí)手足”,以便器械使用的傳統(tǒng)武術(shù)的訓(xùn)練理論一脈相承,影響久遠(yuǎn)[4]。即便是清代以降拳術(shù)大興其道,武術(shù)器械仍然占有重要地位。中國各門各派的傳統(tǒng)武術(shù)中總與花樣繁多、光怪陸離的各式兵器緊密相關(guān)。少林、形意、太極、八卦等武術(shù)派系之中棍棒、大槍、刀劍各類器械都占相當(dāng)份量。在梅花拳此類的拳會組織中,除拳術(shù)、功法之外,也必須習(xí)練刀、槍、劍、棍等傳統(tǒng)武械,更有落子槍、護(hù)身披、風(fēng)火輪、五虎錛等造型與用途極為奇異其他器械[5]。
“古人作器,皆有深意,要制人而不為其所制?!盵6]中國人的智慧在于懂得揚長避短,“十八般武藝,既是武術(shù)器械,也是使用方法甚至是武術(shù)能力?!盵7]在傳統(tǒng)武術(shù)領(lǐng)域,由于通過器械的技藝性生產(chǎn),習(xí)武者讓身體技術(shù)更為豐富,用物化的技術(shù)拓展了自我能力??梢哉f,器械的創(chuàng)造和使用技法的創(chuàng)新是中國傳統(tǒng)武術(shù)實戰(zhàn)最為依賴的物質(zhì)基礎(chǔ)。
與西方競技體育文化不同,傳統(tǒng)武術(shù)雖然也屬身體文化類型,但與有著嚴(yán)格規(guī)則局限的競技運動區(qū)別明顯。因為以宗法制度為基礎(chǔ)的中國傳統(tǒng)文化語境中缺乏西方體育萌生的“費厄潑賴”的根基文化,中國傳統(tǒng)哲學(xué)的實用理性思維模式則看重結(jié)果而輕視過程。此種歷史實踐產(chǎn)生的慣習(xí)所保存的感知、思維和行為圖式,在身體層面積淀下來[8]。表現(xiàn)在武術(shù)實戰(zhàn)中,不管是人馬逼戰(zhàn)的戰(zhàn)場對壘,還是稱雄里巷的私下爭斗,中國人習(xí)慣于在使用武力之時崇智而非尚力,以謀略獲取勝利成為最終目的。
在沒有公平競技傳統(tǒng)而又推崇謀略至上的文化背景下,中國傳統(tǒng)武術(shù)體系之中的技藝比拼極為自然地忽略了競爭雙方在體重的大小、器械的長短、年齡的長幼等等方面的對等性。不管是持械還是赤手,在分朋角逐時都淡化規(guī)則,近乎于戰(zhàn)場搏殺般的開放。由于熱衷于謀略,傳統(tǒng)武術(shù)的器械對抗,并非一定是刀對刀、棍比棍、槍碰槍。譬如,破槍未必用槍,破棍未必用棍。因為,雙刀可以進(jìn)槍,雙鉤可以奪棍[9]。拳腳對試同樣如此,頭、肩、肘、手、尾、胯、膝、足皆可攻防,踢、打、摔、拿俱可使用,戳眼、鎖喉、搜襠、反關(guān)節(jié)都被允許?!案吲?lián)а罗叮肿优罗D(zhuǎn)瘦怕刁”,針對不同體重身形的對手有不同的攻擊手法。強(qiáng)勢時,“見空就打莫留情”;弱勢時,“偏閃騰捺弱敵強(qiáng)”,主動、被動各有絕招。為此,各個派系傳統(tǒng)武術(shù)中都保留了大量具有巨大殺傷力和攻擊力的非競技性殺招。例如,形意拳中燕、鷂二形的襲襠,猴形中的插眼;螳螂拳中兩大必練技法,反擁手戳臉,撩陰腿踢襠;猴拳五技法有抓、打、刁、拿、揚,其中的“揚”居然為拋撒塵土迷人眼睛……此類招法在傳統(tǒng)武術(shù)中比比皆是,多不勝數(shù),就連民國期間中央國術(shù)館出版的官方教材里也保留著大量針對人體最為薄弱位置為進(jìn)攻對象的“絕招”[6]。
事實上,自文化發(fā)生的角度探析,傳統(tǒng)武術(shù)的創(chuàng)生似乎從來不是為切磋和競技而準(zhǔn)備,它更像是一種處處置身實戰(zhàn)條件下的搏命技能。忽略規(guī)則的原因在于真實的搏斗本就沒有規(guī)則,既然如此就應(yīng)在任何的環(huán)境中以智謀、技巧和能力取勝,除此以處無法選擇。電影《一代宗師》中說:“功夫,兩個字,一橫一豎,對的,站著;錯的,倒下。”這便是對傳統(tǒng)武術(shù)對抗搏擊的最直接的解釋。
然而,競技運動則必須要有規(guī)則的局限,即便是MMA這樣規(guī)則極為開放的競技格斗運動也終究只是一種競技運動,它無法呈現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)對決時勝與負(fù)便可能即是生與死的現(xiàn)實場景。因此,在競技比賽的規(guī)則下,當(dāng)傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者以弓、馬、仆、歇、虛的步形站上競技的擂臺之上時,著戴頭盔和手套,放棄攻擊眼、喉、襠等部位,禁止抓、拿、陰手、反關(guān)節(jié),展現(xiàn)于受眾面前的既不可能是實用極致的“丑功夫”,也不可能是瀟灑利落的“俊把式”,只能成為人們眼中毫無章法的“王八拳”。但是,可以想像,一旦真正脫離了任何競技規(guī)則的限制,允許千百年來無數(shù)武林先輩窮盡智慧總結(jié)凝練而成的搏殺技藝完整呈現(xiàn)的話,其實際效果是可想而知的。只是,在競技體育的現(xiàn)實框架下這種展現(xiàn)已經(jīng)無法實現(xiàn)。
與其他任何一項身體運動相同,傳統(tǒng)武術(shù)的器械或徒手技藝必須要經(jīng)過長時間的、專業(yè)的、刻苦的練習(xí)才能熟練掌握。軍事武藝自然是在軍人群體中以軍事訓(xùn)練的方式承傳,民間武術(shù)也必然在特定的專業(yè)群體中傳布。這些群體必須與武術(shù)發(fā)生職業(yè)性的緊密聯(lián)系,有著成熟的武術(shù)訓(xùn)練實踐體系與理論體系,要有足夠的時間專注于習(xí)武練功,更要經(jīng)常性地在相應(yīng)的環(huán)境中檢驗并錘煉技藝。盡管民間傳統(tǒng)武術(shù)傳播廣泛,但符合如此條件的群體也相當(dāng)有限。
歷史上,少林寺在相當(dāng)長的時間內(nèi)得以以武揚名,原因在于少林寺為維護(hù)寺產(chǎn)而長期擁有自己的專業(yè)武裝——少林武僧。這一團(tuán)體有相對穩(wěn)定的生活保障,能夠?qū)iT從事武術(shù)技法研習(xí),其實戰(zhàn)能力不僅足以保護(hù)寺院,還得到官方信賴,組建少林僧兵參與東南抗倭和邊疆平亂等一系列軍事活動。
在清代,武館、鏢局、民間秘密會社群體中的傳統(tǒng)武術(shù)傳承最具專業(yè)代表性[10]。其中,鏢局因為承擔(dān)運送現(xiàn)銀、保鏢護(hù)衛(wèi)等職能,武術(shù)技能又是其維持業(yè)務(wù)、養(yǎng)家糊口的根本,因而鏢局鏢師對實戰(zhàn)技藝要求極高、訓(xùn)練也極為艱苦。晚清時期,山西戴氏心意拳、京師三皇炮捶等武藝得到鏢師群體青睞皆因其實戰(zhàn)能力極強(qiáng)。除需要練習(xí)拳術(shù)外,鏢師更應(yīng)掌握刀術(shù)、槍術(shù)、暗器等器械,還要能精通馬戰(zhàn)、水戰(zhàn)、車戰(zhàn)、步戰(zhàn)、夜行,并且要做到勤學(xué)苦練。據(jù)傳,清末“大刀王五”創(chuàng)辦的源順鏢局中,鏢師每天早晨必須點名,然后于門道兩旁的長凳上依次坐定,靜候王五吩咐。凡無業(yè)務(wù)在家者,每日必練早功無疑,不得隨意耽誤。平日有鏢走鏢,無鏢練功,定期查試武藝,而且要求局內(nèi)鏢師互教互學(xué),不得分門別派?!盵11]
武師群體因需要鬻技養(yǎng)家,因而練功十分勤苦。民國時有人為楊少候撰文:“(太極拳)單插手、雙插手最多。單插手插咽喉,被插者多仰跌于地,或被迫而抵于墻。雙插手插兩肋,插著之時倒提冷氣,噤不能聲,少侯先生常年喉際創(chuàng)疤不斷,兩肋骨插久已長成一片矣。”[12]另據(jù)載,八極名家李書文教徒嚴(yán)格,特別注重實戰(zhàn)訓(xùn)練。在教授徒弟霍殿閣練功時,不分晝夜,隨時要求其野外長跑鍛煉,經(jīng)常在無預(yù)知情況下以拳腳或大槍考驗其實戰(zhàn)對抗能力[13]。此類記述雖有言辭夸大之嫌,但從中確實也能窺見傳統(tǒng)武術(shù)家練功的勤奮和對實戰(zhàn)的重視。
其他如天地會、白蓮教、義和團(tuán)等秘密會社,拋開其中扮神弄鬼、招搖惑眾的虛假造作成分外,與體制暴力抗?fàn)幍慕M織屬性決定其成員要作常規(guī)性的器械、拳術(shù)等操練,其實戰(zhàn)能力在各種爭斗中也有過真實的體現(xiàn)。
中央國術(shù)館系統(tǒng)中的武術(shù)從業(yè)人員應(yīng)該是民國期間最為專業(yè)的傳統(tǒng)武術(shù)傳承群體。民國轟轟烈烈的國術(shù)國考期間,在倡導(dǎo)實戰(zhàn)對抗的條件下,雖有相關(guān)競賽規(guī)則的限制,并配備了一定的護(hù)具,但最終仍然出現(xiàn)“流血者有之,斷筋折骨者多人”[14]的賽況。由此可見,在專業(yè)環(huán)境下訓(xùn)練的特定群體對傳統(tǒng)武術(shù)實戰(zhàn)技能的掌握是毋庸置疑的。
武術(shù)是具有暴力特質(zhì)的身體文化表現(xiàn)形式,因而在中央集權(quán)體制下,統(tǒng)治階層對于武術(shù)的態(tài)度十分明確,若非為我所用,必然明令禁止。尤其是民間習(xí)武危害到了政權(quán)統(tǒng)治的穩(wěn)定性,所以歷史上有關(guān)禁止習(xí)練棒槍、拳術(shù)和結(jié)社習(xí)武的條例在典章律法中并不鮮見。畢竟,“十步殺一人,千里不留行”的以武犯禁行為在任何官方體制下都會受到法律的制裁。在中央控制能力有限的封建時代,各方禁令無法完全杜絕傳統(tǒng)武術(shù)的散布,反倒在迫使武術(shù)進(jìn)入秘密傳承的歷程中強(qiáng)化了武術(shù)的門派觀念,催生了武術(shù)的神秘主義,豐富了武術(shù)的文化內(nèi)涵。
隨著社會的發(fā)展,政府實施社會控制的行政能力和技術(shù)手段在逐步提升,此消而彼長,傳統(tǒng)武術(shù)因暴力屬性的原罪而生存空間定然逐漸萎縮。特別是1949年之后,新興的中華人民共和國政府以人民民主專政為國體,在特定的歷史境遇下對傳統(tǒng)武術(shù)提出了相應(yīng)的管理要求。1955年,國家體委報告中明確申明:“……武術(shù)工作也毫無準(zhǔn)備就貿(mào)然提倡,引起了各地聚眾結(jié)社,開堂收徒、發(fā)展會道門、隱藏反革命……”[15]由于眾多傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者在舊社會與舊政府、舊組織、舊幫派之間的關(guān)系盤根錯節(jié),此類條令的出臺可謂敲山震虎。加之此前,如民國技擊風(fēng)云人物、天津國術(shù)館館長薛顛者便因參與封建會道門而遭到鎮(zhèn)壓,社會形勢對于從事武術(shù)活動尤其主張技擊的武林人士而言影響巨大。國家的構(gòu)建與權(quán)力場域的構(gòu)建相伴而行[16]。此后相當(dāng)長的一段時期內(nèi),武術(shù)技擊一直遭受壓制。隨后“文化大革命”發(fā)起,“武術(shù)遭到嚴(yán)重摧殘,武術(shù)被全盤否定;武術(shù)愛好者、工作者被扣上封建遺老遺少的帽子;大量武術(shù)拳譜,武術(shù)書籍被抄,遭散失;武術(shù)器械被收繳銷毀?!盵17]幾十年的時間,足以讓傳統(tǒng)武術(shù)原有的傳承場域分崩離析,特別是精通實戰(zhàn)的武術(shù)傳人或故去,或隱逸,或徹底地放棄了給他們招來橫禍的技擊,武術(shù)實戰(zhàn)隨“逝去的武林”而式微。
在遏制技擊的同時,高層也考慮到武術(shù)作為一項傳統(tǒng)文化存在有其必要性,認(rèn)為“武術(shù)工作根據(jù)主觀力量和客觀情況,目前只能進(jìn)行一些整理和研究工作。提出一些與體育有關(guān)的、對健康有益的、又能執(zhí)行的項目?!盵15]根據(jù)這一指導(dǎo)思想,批判“唯技擊論”和“整理研究工作”并舉,傳統(tǒng)武術(shù)開始有組織、有計劃地去技擊化改造。由此,自宋代便已出現(xiàn)的、曾被斥作“周旋左右,滿片花草”的“套子武術(shù)”勃然興盛。因為套路保留了武術(shù)攻防的“形”,卻又去除了武術(shù)搏殺的“神”;成全了武術(shù)健身功效的“練”,卻又壓制了武術(shù)技擊功能的“打”,顯然這是與官方意志相吻合的一條理想的選擇路徑。著名的長拳和四十二式太極拳等套路即是這一歷史背景下“破舊立新”的產(chǎn)物。傳統(tǒng)武術(shù)只能在官方規(guī)劃的道路上按既定的程序和標(biāo)準(zhǔn)發(fā)展,雖也呈現(xiàn)一片繁榮態(tài)勢,但其技擊功能走向弱化已經(jīng)在所難免。在其他特定領(lǐng)域,如軍界、警界還保留有徒手擒拿、一招制敵的傳統(tǒng)技擊,可是傳播場域和對象有限。
武術(shù)歸根結(jié)底是特定歷史條件下的產(chǎn)物,其價值功能必然要與社會發(fā)展步調(diào)一致。雖說依附于傳統(tǒng)武術(shù)技擊之外的其他功能早已為習(xí)練者所知,如廣場跳刀、宴席舞劍、瓦舍“打套子”的娛樂表演價值,或是“詳推用意終何在?益壽延年不老春”(王宗岳《十三勢歌》)的健身養(yǎng)生價值等等。然而,冷兵器時代,技擊價值仍為武術(shù)的主體。中國傳統(tǒng)武術(shù)體系的繁榮,很大程度上是緣于我國封建制度形成的宗法社會框架下,群體或個人間“私斗”的需求[18]。
可是,當(dāng)今人類社會變革之迅速有目共睹,火器的誕生與發(fā)展讓軍事武藝悄然沒落,加之社會控制的增強(qiáng),傳統(tǒng)武術(shù)以決敵致勝、技擊防身的功效性也漸失意義。隨西方文明東漸而登陸我國并被人們了解和喜愛的競技體育成為大眾熱寵的身體文化,于是傳統(tǒng)武術(shù)的競技化與體育化轉(zhuǎn)型成為整個20世紀(jì)前半葉的熱議話題,影響延續(xù)至今。自民國國術(shù)走上競技舞臺之后,這數(shù)十年的光景中,武術(shù)挺進(jìn)學(xué)校、走上擂臺,作為一項知名度極高的民族傳統(tǒng)體育項目蓬勃發(fā)展。盡管其間有眾多爭議,但無論是類似于體操性質(zhì)的競技武術(shù)套路,還是創(chuàng)新編排的并無多少傳統(tǒng)武術(shù)特質(zhì)的散打運動項目,都已經(jīng)踏入了競技體育的發(fā)展軌道。
再者,傳統(tǒng)武術(shù)早已被看作“固為運動之上品”[19],“強(qiáng)國強(qiáng)種之仁術(shù)”[20]加以推廣和傳播。尤其在群眾體育領(lǐng)域,傳統(tǒng)武術(shù)減化了攻防決斗的原旨,轉(zhuǎn)變?yōu)榇蟊婂憻掦w魄、強(qiáng)健精神、調(diào)理養(yǎng)生的絕好方式之一。太極拳近年來能于世界范圍內(nèi)強(qiáng)勢傳播,在于它是“將武技和導(dǎo)引養(yǎng)生術(shù)很好結(jié)合的一個典范”[21]。
此外,武術(shù)閃轉(zhuǎn)騰挪、靈動優(yōu)雅的身法步形經(jīng)藝術(shù)性的改造,蘊含攻守寓意,展現(xiàn)高、難、新、美,成為當(dāng)今風(fēng)頭正勁的競技武術(shù),力求以中國傳統(tǒng)武術(shù)元素來展示人體的力量、柔韌、美感、協(xié)調(diào),成為富有民族特色和觀賞價值的身體運動。
近當(dāng)代中國社會環(huán)境的急劇變遷對傳統(tǒng)文化形態(tài)的影響力度空前,傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)涵與外延在此作用下也變化不斷。傳統(tǒng)武術(shù)注定不能僅以攻防技術(shù)為主體特征單一延續(xù),身體文化的多元化和現(xiàn)實需求的多樣化令武術(shù)的價值功用產(chǎn)生分化。只是,傳統(tǒng)武術(shù)被強(qiáng)行納入體育場域作“強(qiáng)制性闡釋”造成其技術(shù)嚴(yán)重異化已成必然[22]。傳統(tǒng)武術(shù)的“打”與“練”在價值多元追求的環(huán)境中被硬性分離,傳統(tǒng)武術(shù)“原來具有特定技擊含義的動作越來越少”,習(xí)練者也漸漸“無法體現(xiàn)技擊性強(qiáng)的動作的特有用法和力法?!盵21]傳統(tǒng)武術(shù)實戰(zhàn)的價值本質(zhì)逐步走向邊緣,實戰(zhàn)的核心技術(shù)也漸次衰退或限于軍、警等特定領(lǐng)域,武術(shù)的實戰(zhàn)功用再也難以恢復(fù)到曾經(jīng)的高度。
從中國傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生與發(fā)展的歷史語境探析,其具有強(qiáng)大的實戰(zhàn)能力不容置疑,否認(rèn)這點將陷入歷史虛無主義。在冷兵器時代,從實用出發(fā),傳統(tǒng)武術(shù)中的器械技術(shù)豐富而精湛,兵器的技術(shù)生產(chǎn)比徒手格斗更能體現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)技能的精髓。傳統(tǒng)武術(shù)的實質(zhì)是搏殺技藝而非競技體育,中國傳統(tǒng)思維圖式追求以巧為本、以弱敵強(qiáng),傳統(tǒng)武術(shù)的實戰(zhàn)能力注定要在無限制的條件下才可能完整發(fā)揮。由于實用的武術(shù)是一項專業(yè)的技能,需要長期習(xí)練和實踐,因此它的核心技術(shù)僅限掌握于特定的專業(yè)群體,武術(shù)習(xí)練者眾多,但具有高超實戰(zhàn)技藝者有限。現(xiàn)實環(huán)境下,傳統(tǒng)武術(shù)的實戰(zhàn)能力在當(dāng)前已經(jīng)走向衰退。武術(shù)的暴力特性與法治社會的構(gòu)建準(zhǔn)則有悖,社會控制的強(qiáng)化促使傳統(tǒng)武術(shù)傳承場域受創(chuàng),技擊功能走向弱化,如今只得按照官方意志規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)發(fā)展?,F(xiàn)代社會的環(huán)境變遷改變了傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的社會空間,社會需求的多元化迫使武術(shù)的技擊價值轉(zhuǎn)向讓位于體育競技、健身養(yǎng)生、娛樂表演等功能。傳統(tǒng)武術(shù)曾經(jīng)具備的實戰(zhàn)能力已然式微,不過這并不影響其作為一項極富民族特色的身體文化類型被加以保護(hù)和傳承。
安徽師范大學(xué)學(xué)報(自然科學(xué)版)2018年6期