邱勝利
(河南大學(xué) 歷史文化學(xué)院,河南 開(kāi)封 475004)
喪葬習(xí)俗 “從一個(gè)獨(dú)特的角度展示了各民族人民復(fù)雜寬廣的心理世界,是考察觀(guān)照民族文化積淀的一個(gè)獨(dú)特而真切的窗口?!盵1]也形象地反映了村落文化以及族群文化的一種特質(zhì)。本文以河南省可姓蒙古族為典型個(gè)案,對(duì)河南蒙古族喪葬習(xí)俗的變遷做一論述。
河南省地處中原腹地,自秦漢以后,形成了以漢族為主體的聚居區(qū),但是由于朝代更替及各民族的遷徙流動(dòng),河南省成為典型的少數(shù)民族散居省份,少數(shù)民族人口在全國(guó)非民族自治地方的省份中居第一位,其中蒙古族成為河南省第二大少數(shù)民族。在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中,河南省蒙古族逐步形成了以中原傳統(tǒng)文化為主的社會(huì)生活文化體系?;h牛屯鎮(zhèn)張營(yíng)村可姓蒙古族自元末明初入住中原,已有600多年的歷史,1985年正式恢復(fù)蒙古族身份?,F(xiàn)如今張營(yíng)村蒙古族在生產(chǎn)、消費(fèi)、禮儀、節(jié)日等方面的風(fēng)俗習(xí)慣已與周?chē)鷿h族基本一樣。
據(jù)家譜、碑文及地方志記載,滑縣可姓蒙古族與獲嘉縣可、馮、張三姓蒙古族系同源。獲嘉縣獅子營(yíng)《蒙古家譜》記載:可、馮、張三姓蒙古族“祖籍乃關(guān)東遼陽(yáng)城人也”,“乃元太祖之宗室也”。至明太祖取元天下建立明朝之時(shí),“吾祖諱睿,不能東歸,遂投順馬后”。睿因在“明洪武時(shí)戰(zhàn)白溝河有功,世襲寧山衛(wèi)百戶(hù)”[2]。睿傳兩世至用公,生子五人,“至弘治十四年,有兄弟五人,奉旨改中國(guó)姓”[3],兄弟五人依次改為可、王、馮、石、張五姓,其中王、石二姓俱失傳。睿的后世子孫現(xiàn)在分別散布在滑縣、獲嘉縣、輝縣一帶,其中馮姓分布在獲嘉城關(guān)鎮(zhèn)洛紂村、輝縣市峪河鎮(zhèn)穆家營(yíng)村,張姓分布在獲嘉縣太山鄉(xiāng)陳孝營(yíng)村,可姓分布在獲嘉縣黃堤鎮(zhèn)獅子營(yíng)村、滑縣牛屯鎮(zhèn)張營(yíng)村。
張營(yíng)村位于滑縣牛屯鎮(zhèn)東南角,周邊鄰村全部是漢族居民。該村總?cè)丝?130人,其中可姓蒙古族村民285戶(hù),815人,占全村人口的72%,其余是張姓和楊姓漢族居民??尚彰晒抛宥ň又性詠?lái),主要是以務(wù)農(nóng)為主,種田所得成為主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源,隨著改革開(kāi)放的深入,張營(yíng)村蒙古族改變了傳統(tǒng)的生計(jì)觀(guān)念:第一是增加勞務(wù)輸出?,F(xiàn)在的青壯年大多外出務(wù)工,外出務(wù)工人員的比例已經(jīng)占到總?cè)丝诘娜种?,僅勞務(wù)輸出一項(xiàng),全村每年可增加收入約690萬(wàn)元;第二是改變傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)模式。張營(yíng)村結(jié)合該村實(shí)際,確立了“種養(yǎng)齊上、百業(yè)并舉、注重加工” 的發(fā)展策略。首先是調(diào)整農(nóng)業(yè)種植結(jié)構(gòu),除了大力發(fā)展優(yōu)質(zhì)小麥的種植外,還種植其他經(jīng)濟(jì)作物如大蔥、尖椒、山藥等來(lái)增加村民收入。其次是大力發(fā)展養(yǎng)殖業(yè)。結(jié)合每戶(hù)實(shí)際情況,建肉雞場(chǎng)、蛋雞場(chǎng)、養(yǎng)豬場(chǎng)等。該村群眾的生產(chǎn)、生活條件都得到了很大的提高。
喪葬習(xí)俗是指不同民族在其喪葬過(guò)程中經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展與演變而逐步形成的一種社會(huì)風(fēng)俗習(xí)慣。喪葬習(xí)俗作為歷史性、民族性、地域性的行為模式,是社會(huì)風(fēng)俗的重要組成部分,它蘊(yùn)含著一個(gè)民族的倫理觀(guān)、價(jià)值觀(guān)、宗教信仰以及民族性格特點(diǎn)等方面的內(nèi)容。生活在中原地區(qū)的滑縣蒙古族,由于離開(kāi)了賴(lài)以生存的北方草原,其喪葬習(xí)俗也發(fā)生了根本性的變遷。
1.蒙古人盛行土葬,而且葬地對(duì)外保密。元代“蒙古人盛行土葬,但是在地面上不留墳?!盵4], 也不留其他標(biāo)志,“韃靼風(fēng)俗,人死,…… 皆歸于韃靼舊地,深葬平土,人皆莫知其處”[5]。
2.一個(gè)人即將死亡之時(shí),幾乎每一個(gè)人都會(huì)離開(kāi)他。“當(dāng)任何人得了病而醫(yī)治不好時(shí),他們就在他的帳幕前面樹(shù)立一枝矛,并以黑氈纏繞在矛上,從這時(shí)起,任何外人不敢進(jìn)入其帳幕的界線(xiàn)以?xún)?nèi)。當(dāng)臨死時(shí)的痛苦開(kāi)始時(shí),幾乎每一個(gè)人都離開(kāi)了他,因?yàn)樵谒劳鰰r(shí)在場(chǎng)的人,直至新月出現(xiàn)為止,誰(shuí)也不能進(jìn)入任何首領(lǐng)或皇帝的斡耳朵?!盵6]
3.有巫者的參與。蒙古人認(rèn)為“人是有靈魂的”,因此他們?cè)谂e行葬禮時(shí),須有“巫”者的參與?!胺矊m車(chē)晏駕…… 前行,用蒙古巫媼一人?!盵7]
4.用“燒飯”方式祭祀死者 。北方游牧民族通常用“燒飯”的方式祭祀死者,蒙古人也有同樣的傳統(tǒng)習(xí)俗,在祭禮死者時(shí)“將祭禮的食品燒掉”[8]。如《草木子》所言:“元朝人死,致祭曰燒飯,其大祭則燒馬”[9]。
5.有一定的隨葬品。蒙古人死后,死者的生活用品隨葬。一個(gè)普通人死后,入葬時(shí),要埋入他的一頂帳幕及一匹母馬,預(yù)示著“在另一個(gè)世界里,他可以有一頂帳幕以供居住,有一匹母馬供他以馬奶,他有可能繁殖他的馬匹,并且有馬匹可供乘騎”[10]。官僚貴族的隨葬品有相對(duì)貴重的金銀器皿等,元世祖忽必烈的大臣玉昔帖木兒死后,“刳香木為棺,錮以金銀,被葬于怯土山之原”[11]。
中原地區(qū)喪禮基本上沿襲儒家以“孝”為核心的基本模式,當(dāng)厚葬死者?;h張營(yíng)村蒙古族的喪葬習(xí)俗,從明清以來(lái)一直按照中原地區(qū)漢族厚葬死者的習(xí)俗進(jìn)行,多以舊禮實(shí)行土葬,用木棺。其喪葬儀式主要包括送終、叫魂等幾個(gè)主要環(huán)節(jié)。
1.送終:老人臨終時(shí),子女等親屬須守護(hù)在老人身旁,直至老人離世,俗稱(chēng)“送終”。給老人送終,是子女最后的孝心。
2.叫魂:老人斷氣后要先叫魂,活人以為逝者的靈魂還未走遠(yuǎn),及時(shí)反復(fù)地叫喊死者的名字,也許還能復(fù)活。
3.穿衣:老人過(guò)世后,要及時(shí)給死者穿上送老衣,否則尸體僵直,不易穿上。
4.入殮:穿衣之后,必須盡快入殮。“始死即殮于床,繼殮于棺”[12]。入殮時(shí)比較講究:第一稱(chēng)鋪金蓋銀。在死者身下鋪兩層黃紙,紙上再鋪黃褥子,這叫鋪金。死者身上蓋黃被子,黃被子上再蓋兩層白紙,這叫蓋銀。死者身下還要放九炷香,九炷香要兩炷兩炷地成“八字”樣擺開(kāi),并隨著這九炷香擺上九個(gè)銅錢(qián)。第二為噙口錢(qián)?;h舊俗,于人臨終之際,“不楔齒,于屬纊時(shí)即含以錢(qián),謂之噙口。富者用銀錢(qián),貧者用銅錢(qián),以紅線(xiàn)系之”[12]?,F(xiàn)在的噙口錢(qián)改用今之硬幣。
5.報(bào)喪:《禮》曰:“脯醢,澧酒奠于尸東?!被h蒙古族舊俗 “始死即哭,焚燒金箔紙錢(qián),謂之燒倒頭紙?!笔庐?,或?qū)憟?bào)喪帖,或以口代帖訃告親友,謂之報(bào)喪。
6.開(kāi)吊:滑縣蒙古族舊俗,葬期既定,遍送引狀告窆,“貧家只訃至親。至親畢至,視殮,而后蓋棺定口。否則為之留口。蓋棺后,帷堂受吊,男主人跪棺之左,女主人坐棺之右。賓至,陪哭,奠畢,出廬拜謝。如系至親入室吊問(wèn),則涕淚以對(duì)。大抵首七開(kāi)門(mén)受紙錁及供饌,富家或延賓相,行朝奠祭禮,謂之開(kāi)吊?!盵12]
7.守靈:親人去世后,靈前就不能離人。出殯前一天晚上是守靈的重要階段,所有的孝子都要在棺材前守靈,從壓過(guò)最后一道紙到次日天亮,要在棺材前燒九道紙,上九炷香。
8.出殯:出殯是喪事活動(dòng)的高潮,滑縣蒙古族舊俗,“于守喪末日午時(shí)前出殯。義杠就位,拆除靈棚,禮相念起靈歌,男女皆哭,義杠抬棺出室,孝男行哭于棺前,孝女行哭于棺后。至街停棺:先有長(zhǎng)子摔老盆。于起靈時(shí),孝子必以小瓦盆摔于棺前,謂之摔老盆。繼而棺槨定位。棺外“用布帷或紙帷,曰棺罩”[12]。另外出殯時(shí),都有殉葬品,用紙?jiān)魅宋?,輿馬之類(lèi)來(lái)送葬。除有紙?jiān)宋?、輿馬外,還有開(kāi)喪樓、陰宅、牛(女喪)、搖錢(qián)樹(shù)、金山、銀山、元寶桌、花圈等殉葬之物。出殯時(shí),人拿紙?jiān)酚谇啊?/p>
9.入葬:“義杠抬靈柩至墳地頭,即快步跑至墓坑前(曰跑風(fēng)水),將棺放入墓穴。爾后,孝子視棺定位,長(zhǎng)媳于墓坑四角各抓土一把,以襟包回家中”[12]。繼之,孝子于墓坑四角各填土一锨,謂之破土,待禮相念下葬歌后,家人圍墓坑而哭,義杠急負(fù)土埋葬,紙?jiān)儆谀骨啊?/p>
10.守孝:滑縣蒙古族舊俗,“三日省墓,孝子復(fù)往祭,謂之復(fù)三?!睜柡?,七天一祭,直至七七。后至百日、一二三周年均至墓前祭奠,其中以三周年祭祀最為隆重。三周年過(guò)后,守孝生活真正結(jié)束,以后只有每年清明節(jié)、農(nóng)歷七月十五、十月初一至墳前焚紙祭奠。
“文化變遷就是指或由于民族社會(huì)內(nèi)部的發(fā)展,或由于不同民族之間的接觸,因而引起一個(gè)民族的文化的改變”[13]。促使民族文化變遷的原因是多方面的,而滑縣蒙古族喪葬習(xí)俗的變遷,正是在自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境改變的基礎(chǔ)上,人們的自我意識(shí)逐漸變化、調(diào)適的結(jié)果。
馬克思說(shuō)過(guò):“不同的公社在各自的自然環(huán)境中,找到不同的生產(chǎn)資料和不同的生活資料。因此,它們的生產(chǎn)方式、生活方式和產(chǎn)品,也就各不相同”[14]。自然環(huán)境的改變,對(duì)人們的心理走向與行為方式有著重要的影響。生活在中原的蒙古族,由原來(lái)的游牧文化模式轉(zhuǎn)變?yōu)橐赞r(nóng)耕為主導(dǎo)的生產(chǎn)生活方式,為了適應(yīng)新的環(huán)境,他們對(duì)自己的思想和行為進(jìn)行自我控制和調(diào)節(jié),當(dāng)這種改變由個(gè)體意識(shí)發(fā)展到群體意識(shí)時(shí),就意味著文化發(fā)生了變遷。也就是說(shuō),當(dāng)“這種方式被這一民族的有足夠數(shù)量的人們所接受,并成為它的特點(diǎn)以后,就可以認(rèn)為文化已發(fā)生了變遷”[15]。
社會(huì)環(huán)境同自然環(huán)境一樣,對(duì)人們的自我意識(shí)和行為方式有著重要影響,也引導(dǎo)著社會(huì)禮儀風(fēng)俗的走向。元朝建立后,比較注意吸收漢族文化,但蒙古喪葬習(xí)俗與漢族之間差異較大,加之統(tǒng)治時(shí)間較短,因此在喪葬習(xí)俗方面并沒(méi)有出現(xiàn)民族融合的趨勢(shì)?!霸谠褡宕箅s居的現(xiàn)狀下,就喪葬方式而言,政府采取的是各依本俗的方針,但是,宮廷喪葬大體依照蒙古族傳統(tǒng)習(xí)俗?!盵16]受朱元璋的影響,明政府特別重視喪葬禮儀,明朝是喪葬習(xí)俗發(fā)展變化的重要轉(zhuǎn)型時(shí)期。元朝滅亡以后,朱元璋為了確立自已的“正統(tǒng)”地位,擯棄蒙古族禮儀文化風(fēng)俗,弘揚(yáng)漢族傳統(tǒng)文化?!坝绕涫菃试?就是以朱熹的《文公家禮》為依據(jù)。”[17]其次,朱元璋對(duì)元朝的喪葬禮儀進(jìn)行更正。最后,為改變?cè)┠陠仕字羞`禮違制現(xiàn)象,明太祖禮法兼用?!霸诿鞔郧?諸朝對(duì)喪葬習(xí)俗的調(diào)整大多采用頒發(fā)令、詔書(shū)、敕的形式來(lái)進(jìn)行規(guī)范,而很少用律的形式加以規(guī)定。”[17]
明政府還以律的形式對(duì)喪俗進(jìn)行規(guī)定,如《大明律例》中“喪葬”篇規(guī)定:“凡有喪之家必須依禮安葬,若惑于風(fēng)水及托故停柩在家,經(jīng)年暴露不葬者杖八十。其從尊長(zhǎng)遺言將尸燒化及棄置水中者杖一百,卑幼并二等。若亡歿遠(yuǎn)方,子孫不能歸葬者,聽(tīng)從其便?!盵18]其次,明初佛事道場(chǎng)盛行,僧侶直接參加喪葬活動(dòng),因而《大明律·禮律》增設(shè)了禁止佛事道場(chǎng)的條文:“其居喪之家修齋、設(shè)醮,……家長(zhǎng)杖八十,僧道同罪還俗?!盵18]“其初喪若出藤,俱不許扮戲唱詞,名為伴喪、修齋、設(shè)醮、鼓樂(lè)前導(dǎo)及設(shè)葷酐飲,違者喪主、親、賓、僧道人等,各治以罪?!盵19]
明初特定的社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境,是當(dāng)時(shí)喪葬習(xí)俗迅速改變的主要原因。明朝是漢民族作為統(tǒng)治階級(jí)的最后一個(gè)封建王朝,它在繼承漢民族傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗的基礎(chǔ)上又有所發(fā)展。清朝統(tǒng)治者幾乎全盤(pán)照搬了明朝的喪葬禮儀。這種特定的社會(huì)環(huán)境和自然環(huán)境的改變,使滑縣蒙古族進(jìn)一步加快了涵化過(guò)程,成為喪葬習(xí)俗變遷的外部原因。
在我國(guó)久遠(yuǎn)的民族史上,漢民族大部分時(shí)期處于統(tǒng)治地位,眾多的人口和相對(duì)發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)文化,對(duì)那些散居在內(nèi)地的少數(shù)民族構(gòu)成一種強(qiáng)大的心理優(yōu)勢(shì),使得這些少數(shù)民族族群意識(shí)以及民族認(rèn)同心理的淡薄。因此其本民族自我意識(shí)處于弱化的態(tài)勢(shì),在漢文化的強(qiáng)大攻勢(shì)下,人們?cè)镜淖晕乙庾R(shí)很容易被擊破,進(jìn)而發(fā)生改變。人們自我意識(shí)的改變成為文化變遷的內(nèi)源驅(qū)動(dòng)力。河南省蒙古族涵化的過(guò)程就是對(duì)漢文化不斷調(diào)適的過(guò)程,具體表現(xiàn)為喪葬、婚姻、家庭、服飾等風(fēng)俗習(xí)慣的涵化以及對(duì)漢文化的基本認(rèn)同和接受等心理的涵化。正是由于文化的涵化,河南省蒙古族的傳統(tǒng)文化包括喪葬習(xí)俗被徹底丟棄,從而具有了漢文化的屬性。
文化變遷是一個(gè)非常復(fù)雜的問(wèn)題,影響文化變遷的因素也是多方面的。因此,社會(huì)文化變遷是文化內(nèi)容與社會(huì)諸多參數(shù)和因素綜合作用的過(guò)程和結(jié)果。隨著社會(huì)的發(fā)展,民族之間的交往日益頻繁和深化,各民族的整合認(rèn)同意識(shí)也隨之加強(qiáng),逐步形成了一個(gè)多民族共居一處、融為一體的局面。
安陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報(bào)2018年3期