孔孟“義利之辨”與當代倫理

◎周杰

孔孟“義利之辨”與當代倫理

◎周杰

本文認為孔孟“義利之辨”包括三方面內(nèi)涵：一是明確反對見利忘義，一是肯定合理的利，一是反對以義求利，而是從義出發(fā)，達到與民同利的效果?！傲x利之辨”是孔孟儒學乃至中國哲學史的基本問題，從現(xiàn)代倫理學的視角來看，他既不同于康德式的律令主義的倫理學，也不同于功利主義的倫理學，而是既有普世性和超越性，又有時代性和實然性。對今天而言，應重視孔孟義利觀“以義為上”的一面。

“義利之辨”的實質(zhì)

儒家的“義利之辨”開始于孔子的話：“君子喻于義，小人喻于利。”說明“義利之辨”關(guān)系著君子、小人的區(qū)別。歷來對《論語》中“義”的解釋都為“適宜”或“合宜”，至于“道義”、“正義”、“公義”等意涵都是由此引申而來。簡單地說，就是適宜道德的標準，比如“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）。因而又需要內(nèi)心的判斷。漢儒劉熙 《釋名》曰：“義，宜也，裁制事物，使合宜也。”正是此意涵。孟子反對告子“仁內(nèi)義外”，“仁義禮智，非由外爍我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）但是，不能排除告子“仁內(nèi)義外”說有一定合理性，當“義”一旦形成一套行為準則的時候，就會成為一種客觀存在。

“利”，從禾從刀，與“義”相對，應是指由農(nóng)產(chǎn)品引申出來的物質(zhì)利益。關(guān)于義利之辨的關(guān)系，不僅孔子把重義還是重利作為區(qū)分君子、小人的關(guān)鍵，孟子更是認為“上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜”。（《孟子·梁惠王上》）但需要注意的是，孔子雖主張士君子應“殺身成仁”，孟子則主張士君子應“舍生取義”，但孔孟都沒有要求普通百姓，反而處處為百姓的大利而考慮。對百姓，孔子主張“先富后教”，“因民之所利而利之”（《論語·堯曰》），孟子更是主張先要“制民之產(chǎn)”，再“謹庠序之教，申之以孝悌之養(yǎng)，頒白者不負戴于道路矣”（《孟子·梁惠王下》）。也就是說，為百姓謀福利，本身即是義。這個思想，在先秦應該是個常識了?！蹲髠鳌は骞拍辍诽岢觥袄?義之和也”，《左傳·昭公十年》提出“利不可強,思義為愈。義,利之本也”?！秶Z·晉語一》提出“民之有君,以治義也,義以生利,利以豐民”。在這個意義上，義和利是統(tǒng)一的，或者說，只有在義的前提下，才能讓百姓獲得正當合理的物質(zhì)利益；也只有讓百姓獲得了合理的物質(zhì)分配，才做到了義。對于統(tǒng)治者來說，為百姓謀福利的“利”是“公利”，非“私利”，而“公利”屬于“義”，如果為自己謀私利，則是“非義”。所以，程頤、朱熹都認為義利之辨只是公私之別。

即使對于士君子，孔孟也沒有摒棄該得的利，如果這個“利”是人的基本生活需求的話。《論語·里仁》記載了孔子的一段話：“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名? 君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！薄墩撜Z·述而》記載孔子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”孟子對于人人皆有的欲望，不是主張斷欲，而是“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”（《孟子·盡心下》）。對于為了廉潔之名而不惜絕食的陳仲子，孟子是反對的，認為“充仲子之操，則蚓而后可者也”（《孟子·滕文公下》）。當“利”是合乎道義的，孔孟及后來的儒家都不反對，反對的是“不義而富且貴”（《論語·述而》）。但需要進一步認識到，孔孟的義利觀，并不是把“義”作為取得“利”的手段和標準?！睹献印る墓隆酚幸粍t很值得重視：

孟子曰：“昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元?？鬃愚扇⊙?？取非其招不往也，如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：‘天下之賤工也?！蛞愿嫱趿?。良曰：‘請復之?！瘡姸峥?，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也?！喿釉唬骸沂拐婆c女乘?！^王良。良不可，曰：‘吾為之范我馳驅(qū)，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。詩云：“不失其馳，舍矢如破?！蔽也回炁c小人乘，請辭?！咔倚吲c射者比。比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣，枉己者，未有能直人者也?！?/p>

可見，為了最終“利”或者“義”，暫時委曲一下自己，使用不合禮義的手段，這也是孟子所反對的。況且，“枉己者，未有能直人也”，也就是說，即使是暫時使用不合禮義的手段，雖然可能暫時獲得某種利益或者伸張了某項正義，但最終也會傷害到道義本身。孟子既主張事事從“義”出發(fā)，“何必曰利”，同時又主張“制民之產(chǎn)”，看起來矛盾，實則是孟子反對的是動機上求私利，而是廓然大公，實現(xiàn)與民同利這個最大的“義”?；蛘哒f，動機上從“義”出發(fā)，效果上卻自然實現(xiàn)了公共的大利?？鬃油瑯尤绱耍M管對士君子有諸多道德要求，但對于百姓，卻主張“因民之所利而利之”。管仲，盡管個人生活奢侈僭越，但對其功勛則給予充分肯定，《論語·憲問》中說：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)於溝瀆，而莫之知也?！睆娬{(diào)的也是“民到于今受其賜”。對于子產(chǎn)，孔子在《論語·公冶長》中說：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！睆娬{(diào)的也是其“養(yǎng)民也惠”，“使民也義”的一面。當然，孟子是反對把自己比作僅成就霸業(yè)的管仲、晏嬰等人的。

綜上，孔孟的義利觀，一是明確反對見利忘義，一是肯定合理的利，一是反對以義求利，而是從義出發(fā)，達到與民同利的效果。

“義利之辨”與當代倫理

“義利之辨”是孔孟儒學乃至中國哲學史的基本問題，但孔孟對的義利觀，如果放在當代倫理學的視野中來看，仍有著不可忽視的意義和價值。對于現(xiàn)代人來說，好像孔孟只是講出了人人皆知的幾個大原則，困難的是在處事過程中，怎么判斷什么是“義”，什么是“利”。因為“義”是有時代性、地域性、階級性的，雖然是客觀的原則，某種程度上需要人人遵守，但是否遵守的前提仍然會昧心自問：這是否合乎“義”？“利”同樣關(guān)聯(lián)著具體的利益，或者是個體的或者是集體的，總之是否有“利”，還需要“我”來判斷。正因為“義”和“利”有著相當?shù)撵`活性，所以“義”和“利”才不是非此即彼的關(guān)系。私利，是利，過分了，可能會傷害公義和私人道德形象；而公利，正是“義”的表現(xiàn)，所謂“義者，利之和也”。

這種義利觀和康德把道德看成客觀律令的觀點截然不同?？档率前训赖驴闯墒侨思兇饫硇缘漠a(chǎn)物，是必須無條件遵守的，而對是否合乎人的實然經(jīng)驗則是不管不問。孔孟則與之不同，是否合乎“義”、合乎“利”，雖然有時候也上溯到“天”這個概念，但基本是在經(jīng)驗領(lǐng)域里。所以，孔孟極為重視“權(quán)”的思想。

這種義利觀和功利主義的道德觀也不同。功利主義的道德觀，雖然把符合大多數(shù)人的利益看成“義”，看起來好像和孔孟與民同利的觀點相符，但功利主義的道德觀太過于實際，而孔孟的義利觀卻是既究竟實際效果，也講究超越性、原則性。所以孔子才會主張“殺身成仁”，孟子才會主張“舍生取義”，為了某種道德原則甘于犧牲自我。之所以他們會這樣要求士君子，就是因為“義”的最終根據(jù)在于天理?？鬃与m然不常言說“性與天道”，但不表示他對“性與天道”沒有思考，否則怎么理解他說的“五十而知天命”，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《論語·季氏》）呢？孟子則明確地把“義”（包括四端）的根據(jù)落實在“天”，如《孟子·盡心上》孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！边@一點在宋明理學中得到了極大發(fā)揮。張載一方面說“禮之原在心”,另一方面又說“禮不必皆出于人,至如無人,天地之禮自然而有,何假于人?天之生物便有尊卑大小之象,人順之而已,此所以為禮也。學者有專以禮出于人,而不知禮本之天之自然,告子專以義外,而不是所以行義由內(nèi)也,皆非也,當合內(nèi)外之道”。程顥也這樣主張,具體方法即是“一天人”。程頤也說“一人之心即天地之心”。王陽明也說：“天之所以命于為者,心也,性也,吾但存之而不敢失,養(yǎng)之而不敢害,如父母全而生之、子全而歸之也。”都是要合內(nèi)外之道，為道德的根據(jù)追溯到“天”。

道德的原則雖然因時代、地域、階級等的不同而不同，但總有一種貫穿古今的道德原則是不變的，在今天看來，道義的力量并不是可以由個人得失、挽救社會利益的多少來衡量的。道德之所以為道德，之所以能讓人永遠感動，就在于某種程度上它是目的，不是手段。這對于現(xiàn)代人仍可起到相當程度的警醒作用。如果說孔孟的義利觀過于重視“義”而忽視“利”的話，面對物欲橫流的生存環(huán)境，現(xiàn)代人似乎走到了另一個極端：見利忘義。拜金主義、享樂主義以及極端個人主義的大張旗鼓的橫行，在今天，有目共睹，所以說，孔孟思想中“義以為上”、“本之天理”的精神對今天的時代仍有借鑒意義。

（作者單位：鄭州大學 公共管理學院）