蔡邕《獨斷》引《詩》考論

摘 要：蔡邕《獨斷》是一部以禮學為主，兼具史學價值的著作。王先謙認為《獨斷》所引34篇《詩》全部為《魯詩》的說法并不準確。實際上，《獨斷》引《詩》以《毛詩》為主，間有三家《詩》，可見蔡邕兼經(jīng)今、古文經(jīng)學。其主要引用《周頌》而不用《魯頌》《商頌》，亦可見其對周公之“禮”的推崇。

關(guān)鍵詞：蔡邕 《獨斷》 王先謙 《毛詩》 三家《詩》

蔡邕是一位經(jīng)、史、文、藝兼通的曠世奇才，《后漢書》稱其“覃思典籍，韞櫝六經(jīng)”?！丢殧唷肥瞧渲亩Y學著作，該書較為集中地反映了蔡氏的《詩》學觀?？疾煸摃囊对姟非闆r，有助于我們探討其《詩》學流派，以及探討蔡氏以《詩》說《禮》的特色。

一、蔡邕與《獨斷》

蔡邕（133—192），字伯喈，陳留圉（今河南省開封）人。后人往往根據(jù)其書寫《魯詩石經(jīng)》，將其定為《魯詩》學派。例如，范家相《三家詩源流》云：“蔡邕書《魯詩石經(jīng)》，其《琴操》亦多魯說?！标悏垤鳌遏斣娺z說考》：“《熹平石經(jīng)》以《魯詩》為主，間有《齊》《韓》字，蓋敘兩家異同之說，此蔡邕、楊賜奉詔同定者也。”王先謙《詩三家義集疏》亦曰：“蔡邕用《魯詩》，《獨斷》同于《毛序》，《毛》當即本《魯》說?！比欢鶕?jù)蔡邕師承情況及其對《韓詩》的態(tài)度，我們覺得他也可能習《韓詩》。證據(jù)如下：其一，范曄《后漢書》稱蔡邕：“少博學，師事太傅胡廣?！焙鷱V的《詩學》派別，史籍中也沒有明確提到。但是，他的兒子胡碩是學《韓詩》的。蔡邕《陳留太守胡公碑》明言胡碩：“總角入學，治孟氏《易》、歐陽《尚書》、韓氏《詩》，博綜古文，周覽篇籍?！逼ゅa瑞《經(jīng)學歷史》稱：“前漢重師法，后漢重家法?！焙T是胡廣的兒子，蔡邕是胡廣的學生，則二人的學術(shù)淵源應當均來自胡廣?？梢酝浦?，胡廣、胡碩、蔡邕三人均用《韓詩》。其二，《后漢書》載：會稽山陰人趙曄，詣杜撫受《韓詩》，積二十年，卒業(yè)乃歸州。召補從事不就，舉有道，卒于家。曄著《吳越春秋》《詩細歷神淵》，蔡邕至會稽讀《詩細》而嘆息，以為長于《論衡》，蔡邕還京師傳之，學者咸誦習焉。蔡邕幫忙傳授《韓詩》學派的《詩》說——《詩細歷神淵》，可知其對《韓詩》的認可。然而以上僅僅是推測，具體我們還應當根據(jù)作品中引《詩》、用《詩》情況，對其《詩》學派別進行具體考量。而其引《詩》最為集中的著作當屬《獨斷》，因此本文將對《獨斷》引《詩》進行詳細分析。

《獨斷》是一部極具史料價值的禮學著作，其內(nèi)容主要是“采前古及漢以來典章制度、品式稱謂，考證辨釋，凡數(shù)百事”，“言漢世制度、禮文、車服及諸帝世次，而兼及前代禮樂”。其地位，正如《四庫簡明目錄》所言：“與《白虎通義》《風俗通義》俱為講漢學者之資糧，然《風俗通義》多說雜事，不及二書之字字皆為典據(jù)也。”在清代五家所補《后漢書》（藝文志）中，該書主要被歸為“禮學類”，如顧榱三《補后漢書藝文志》將其歸為“儀注類”，曾樸《補后漢書藝文志并考》將其歸為“舊事禮制之屬”，姚振宗《后漢藝文志》將其歸為“儀制類”。也有將其歸為“史部”的，如錢大昭《補續(xù)漢書藝文志》將其歸為“國史類”，這應當是從“考論舊制，綜述遺文”的角度進行歸類的。因次，綜合來看，該書是以禮為主，兼具史學價值的重要著作。

然而，《獨斷》的真?zhèn)螁栴}仍然值得探討，而其真?zhèn)蔚年P(guān)鍵在于“次序錯亂”?！稌怃涱}》：“向在莆田嘗錄李氏本大略與二本同，而上下卷前后錯互，因并存之?！蓖鯌搿队窈！分^：“是書間有顛錯。嘉中，余擇中更為次序，釋以己說，故別本題《新定獨斷》?！薄端膸烊珪罚骸皳裰兄窘癫粋?，然今書中序歷代帝系……蓋后人亦有所竄亂也?！庇謸?jù)盧文校本《獨斷》可知，《獨斷》的真?zhèn)螁栴}主要見于下卷，其中帝王世系有錯亂，疑為“后人所增”。姚振宗認為：“《獨斷》今所傳者，似中修史時隨筆札記之文，亦多見于《續(xù)漢》八志中。其原書恐不若是，頗似后人輯錄者?！边@正可以解釋后人輯錄增刪所導致的“次序錯亂”問題。正如，顧榱三、曾樸所說：“此或諸家援引偶訛，或今本傳寫脫誤，均未可知。然全書統(tǒng)貫雖小有參錯，固不害其宏旨矣，實考證家之淵藪也?！薄丢殧唷芬对姟份^為集中，且主要是引用《詩》說，而非個別《詩》句。因此，以上“小有參錯”，對我們分析《獨斷》引《詩》情況影響并不大，且本文所使用版本為盧文根據(jù)“有可取正者正之，而疑者仍闕”的原則，進行“參稽互考”的校訂本。

二、《獨斷》引《詩》情況

《獨斷》引《詩》共34處，其中《國風》《魯頌》《大雅》各1篇，《周頌》31篇全部引用。對比《毛序》可以發(fā)現(xiàn)，《獨斷》所引31篇《詩》說與《毛序》的說法基本一致。因此，惠棟《九經(jīng)古義》云：“《獨斷》載《周頌》卅一章，盡錄《詩序》，自《清廟》至《般》詩，一字不異?！比欢?，王先謙卻堅持今文經(jīng)學立場，認為“蔡邕用《魯詩》，《獨斷》同于《毛序》，《毛》當即本《魯》說”?，F(xiàn)將對王氏說法的不妥之處進行逐條分析，列于下文：

其一，王氏將《毛》說附會成《魯》說，導致兩種《魯》說存在較大差異。

《獨斷》：“《清廟》一章八句，洛邑既成，諸侯朝見，宗祀文王之所歌也。”《毛序》：“祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。”王先謙一方面認定王褒《四子講德論》為《魯》說：“周公詠文王之德而作《清廟》，建為《頌》首?！绷硪环矫嬗忠稘h書·韋元（玄）成傳》另立《魯》說：“《清廟》之詩，言交神之禮無不清靜?！憋@然，這兩種《魯》說差別較大，很難歸為同一派別。韋玄成習《魯詩》基本沒有爭議，而王褒的《詩》學派別則不明朗。若依此處引《詩》，則其所學與《毛詩》更為接近，都強調(diào)歌詠“文王之德”?！洱R》說：“《頌》言成也，一章成篇，宜列德，故登歌《清廟》一章也?！边@與以上說法也不相同，并沒強調(diào)歌詠對象——“文王”。因此，《獨斷》、王褒與《毛序》更為接近，而與《魯》《齊》說差異較大。

《維清》篇，《毛序》曰：“奏《象舞》也?！蓖跸戎t認為《獨斷》為《魯》說：“《維清》一章五句，奏《象舞》之所歌也。”同時他又認為《白虎通·禮樂篇》亦《魯》說：“武王曰《象》者，象太平而作樂，示已太平也?！薄拔渫跗鸨案韬笪?，克殷之后，民人大喜，故中作所以節(jié)喜盛。”王氏還援引《繁露·質(zhì)文篇》為《齊》說：“武王受命作《象》樂，繼文以奉天?！弊罱K，他得出結(jié)論：“《齊》說，與《魯》同?！卑矗骸丢殧唷放c《毛序》極為相似，都強調(diào)“奏《象舞》”；而班固和董仲舒則交代背景，強調(diào)“武王受命”。王先謙將《獨斷》視為《魯》說，導致了兩種《魯》說并不相同的現(xiàn)象。若將其視為《毛》說則更為合理，同時也可見《毛》與以《魯》《齊》為代表的今文《詩》學之間的差異。

其二，王氏為了消弭三家《詩》內(nèi)部差異，而亂定《詩學》派別。

《獨斷》：“《烈文》一章十三句，成王即政，諸侯助祭之所歌也?！薄睹颉罚骸俺赏跫凑?，諸侯助祭也?！憋@然，《獨斷》與《毛序》說法完全一致，應該同為《毛》說。然而，王先謙將《獨斷》定為《魯》說，將《左傳》服虔注定為《韓》說：“《烈文》，成王初即洛邑，諸侯助祭之樂歌也?！边@樣，《韓》說與《魯》說就一致了，以此強調(diào)“《毛》當即本《魯》說”。事實上，蔡邕《明堂月令論》非常強調(diào)《左傳》的價值，認為“《周官》《左傳》，皆實與《禮記》通”，并在文中多處引用《左傳》。魏晉南北朝時期，“北學”《左傳》專宗服虔，可見他是治《左氏春秋》的大家，因此，蔡、服二人應當同屬古文學派。若依王先謙本人的理論，“公羊氏本齊學，治《公羊春秋》者，其于《詩》皆稱《齊》。猶之梁氏為《魯》學，治《梁春秋》者，其于《詩》亦稱《魯》也”，則蔡、服二人自然不屬于《魯》《齊》學派，而應當屬于《毛詩》學派。

其三，王氏將《禮記》《尚書》《逸詩》等他《書》的注解，附會成《詩》說。

《獨斷》：“《昊天有成命》一章七句，郊祀天地之所歌也。”《毛序》：“郊祀天地也。”王先謙仍然將《獨斷》視為《魯》說，并將班固《漢書》視為《齊》說。《漢書·郊祀志》丞相衡奏言：“帝王之事，莫大乎承天之序……昔者周文、武郊于豐、鎬，成王郊于洛邑?！庇植┦繋煹さ茸h，以為“郊處各在圣王所都之南北”?！爸芄由?，告徙新邑，定郊禮于洛”。衡、丹奏議并言“成王郊祀天地于洛邑”，當即據(jù)《齊詩》此篇為說?！笔聦嵣希?、丹依據(jù)的是《禮記》和《周書》，班固《漢書》原文已經(jīng)明說：“右將軍王商、博士師丹、議郎翟方進等五十人以為：《禮記》曰‘燔柴于太壇，祭天也；瘞于大折，祭地也。兆于南郊，所以定天位也。祭地于太折，在北郊，就陰位也。郊處各在圣王所都之南北?！稌吩唬骸饺斩∷?，用牲于郊，牛二。周公加牲，告徙新邑，定郊禮于洛。明王圣主，事天明，事地察。天地明察，神明章矣。天地以王者為主，故圣王制祭天地之禮必于國郊。長安，圣主之居，皇天所觀視也?！卑喙?、匡衡、師丹等為《齊詩》學派，應該正確。但此處他們講的并非是《昊天有成命》的《詩》說，而是講《禮記》《尚書》中的文意，王氏將其附會為《詩》說，有失偏頗。因次，并不能證明此處《魯》《齊》說與《毛》說同。此外，《我將》《思文》《振鷺》等篇，王氏所依據(jù)的也是《漢書》，而原文并沒提到《詩經(jīng)》文本，因此將其附會為《詩》說，并不準確。

《獨斷》：“《般》一章七句，巡狩祀四岳、河海之所歌也?！薄睹颉罚骸把彩囟胨脑篮雍Ｒ病！栋恪罚瑯芬??！泵姟窡o“于繹思”句，《齊》《魯》《韓詩》有之。則三家《詩》應當為八句，此處《獨斷》作七句，顯然用的是《毛詩》。而王先謙引用《史記》中的材料作為《魯》說：“‘周成王封泰山，禪社首，皆受命然后得封禪?！对姟吩疲骸q在位，文王受命，政不及泰山。武王克殷二年，天下未寧而崩。爰周德之洽維成王，成王之封禪則近之矣?！比欢抉R遷所引《詩》應當為《逸詩》，將其視為《魯詩》學派對《般》詩一章的解讀，未免過于牽強。

其四，王氏前后說法不一致，且將《詩》文的解釋，附會為全《詩》大意，甚至附會成三家《詩》的《小序》。

王先謙認為《獨斷》為《魯》說：“《時邁》一章十五句，巡守告祭柴望之所歌也?！薄秲x禮·大射儀》鄭注為《齊》說：“《時邁》者，太平巡狩祭山川之樂歌?！薄逗鬂h·李固傳》引《薛君傳》文為《韓》說：“美成王能奮舒文武之道而行之?！痹谕跏峡磥?，以上“《韓》《魯》同，《齊》說亦必同也”。《毛序》：“巡守告祭柴望也。”對于鄭玄的《詩》學派別，王氏說法前后不一。他說：“鄭康成少習《韓詩》，晚歲舍《韓》箋《毛》?！边@應當是事實。然而，他一方面認為，《禮》家?guī)熤f均用《齊詩》，“鄭君據(jù)以為解，知其所述多本《齊詩》之義”；另一方面他又說：“鄭君注《禮》，皆顯用《韓詩》，即鄭箋《毛》，亦多陰用《韓》義?！蹦敲?，鄭氏注《禮》中到底為《齊》說，還是《韓》說，甚至是《毛》說？這還值得商榷。查《后漢書》可知，《韓詩·薛君傳》所說，只是對“薄言振之，莫不震疊”一句的解釋，并非《時邁》全篇的小序。且孔穎達《毛詩正義》注疏曰：“周公既致太平，追念武王之業(yè)，故述其事而為此歌焉?！憋@然，孔氏認為，《時邁》頌揚的是“武王之業(yè)”；《韓》說則認為“美成王之道”。假如孔氏為《毛》說，則《毛》說與三家《詩》說不同；假如孔氏所用為三家《詩》說之一，則三家《詩》解說也不盡同。

當然，我們并不能完全否認，三家《詩》說與《毛詩》也有相同之處。比如，有《韓》說與《毛》說同者?！丢殧唷罚骸啊队骸芬徽率?，太祖之所歌也。”《毛序》：“太祖也?！庇小洱R》說與《毛》說同者?！丢殧唷罚骸啊遁d芟》一章三十一句，春、田祈社稷之所歌也?！薄睹颉罚骸按航逄锒砩琊⒁??！薄赌淆R書·樂志》：“漢章帝時，玄武司馬班固奏用《周頌·載芟》祠先農(nóng)?！薄丢殧唷罚骸啊蹲谩芬徽戮啪?，告成《大武》，言能酌先祖之道，以養(yǎng)天下之所歌也?！薄稘h書·禮樂志》：“周公作《勺》，言能勺先祖之道也?！薄斗甭丁べ|(zhì)文篇》：“周公輔成王，受命作宮邑于洛陽，成文武之制，作《》樂以奉天。”

蔡邕在談及“宗廟之制”時，也引用了《詩經(jīng)》作為旁證。他認為，古代帝王宮殿為前廟后寢，寢廟相連的布局，“廟以藏主，列昭、穆；寢有衣冠、幾杖，象生之具，總謂之宮”。因此，他引用《禮記》和《詩經(jīng)》作為證明：“《月令》曰：‘先薦寢廟?！对姟吩疲骸钪畬m?！俄灐吩唬骸畬嫃R奕奕，言相連也。”在文字上，“公侯之宮”，《毛》與三家《詩》相同。而“寢廟”，《毛詩》作“新廟”。鄭玄解作“上新姜之廟”，孔穎達解釋為“新作閔公之廟”，“作寢則人安，作廟則神悅”。鄭、孔二人強調(diào)的均是“廟”，與“寢”并無關(guān)聯(lián)。此外，《后漢書·曹褒傳》注：“《韓詩》曰：‘新廟奕奕?！笨梢?，《毛》《韓》均作“新廟”，而《獨斷》所引當為《魯》說或《齊》說。

綜上，《獨斷》所引34篇《詩》中，《宮》1篇，為《魯詩》說或《齊》說；《雍》《載芟》《酌》《采蘩》等4篇《詩》可能為《毛》與《韓》《齊》相同者；其余29篇則主要與《毛詩》相同，尚未見材料證明與三家《詩》同。因此，《獨斷》所引主要為《毛詩》，兼有三家《詩》。

三、《獨斷》引《詩》的《詩》學意義

蔡邕既然所習為《魯詩》，那么他又為何主要引用《毛詩》呢？

首先，蔡邕的治學特色，使其不固守一派之見，而能兼取各家優(yōu)勢。正如康有為《新學偽經(jīng)考》所總結(jié)：“觀傳古學諸人，揚雄則稱‘無所不見，杜林則稱‘博洽多聞……自余班固、崔、張衡、蔡邕之倫，并以宏覽博達，高文瞻學，上比遷、向者，并校書東觀、傳授古學?；蛏倭暯駥W，洎入中秘，睹未見書，咸信為然，盡舍舊學而新是謀，反咎夙昔之愚，溺于鄉(xiāng)曲，因笑章句之徒固陋無知，許慎所謂‘不見通學，桓譚之‘非毀俗儒也。”蔡邕的經(jīng)歷與以上極其相識：蔡邕博學多聞?！逗鬂h書》李賢注引《謝承書》曰：“廣有雅才，學究五經(jīng)，古今術(shù)藝皆畢覽之?！薄逗鬂h書》本傳稱其：“覃思典籍，韞櫝六經(jīng)?！辈嚏哂羞^校書東觀的經(jīng)歷，《后漢書》：“議郎蔡邕、楊彪、韓說等并在東觀校中書《五經(jīng)》?！辈嚏卟⒉毁澩戮渲降淖龇??！对铝顔柎稹罚骸扒叭逄貫檎戮湔撸杂闷湟鈧?，非其本旨。又不知《月令》征驗布在諸經(jīng)?！吨芄佟贰蹲髠鳌方詫嵟c《禮記》通，而不為征驗，橫生他意，紛紛久矣?！?/p>

其次，時代背景上，蔡邕生于公元132年—192年間，歷經(jīng)順帝、沖帝、質(zhì)帝、桓帝、靈帝、少帝、獻帝等7位皇帝，屬于東漢末期。當時鄭玄“博學多師，今古文道通為一，見當時兩家相攻擊，意欲參合其學，自成一家之言，雖以古學為宗，亦兼采今文學以附益其義。學者苦其時家法繁雜，見鄭君閎通博大，無所不包，眾論翕然歸之，不復舍此趨彼”。在這種時代背景下，古文學派的《毛詩》自然日益興盛，而三家《詩》逐漸衰落下來。

再次，《毛詩序》《毛傳》《鄭箋》有以《禮》解《詩》的傳統(tǒng)?！对姶笮颉罚骸白冿L發(fā)乎情，止乎禮義?！逼ゅa瑞：“鄭精三禮，以禮解《詩》，頗多紆曲，不得詩人之旨。”蔡邕同樣重視禮制“《周官》《左傳》皆實與《禮記》通”?！丢殧唷芬晃囊对姟返哪康?，也主要是為了闡發(fā)“天子之禮樂”，因此直接引用《毛序》。

我們知道蔡邕《獨斷》全部引用了31篇《周頌》，那么他為何不是引用《魯頌》《商頌》呢？據(jù)上可知，《獨斷》所引《國風》《魯頌》《大雅》3篇，僅僅是引用了個別詞句，而非《詩》篇大意；引用目的僅僅是為了注解字義，而非用來講解禮學內(nèi)涵。

《詩大序》：“頌者，美盛德之形容，以其成功，高于神明者?！笨追f達認為，能夠既“美盛德”，又“報神功”者，“唯《周頌》耳，其《商》《魯》之《頌》則異于是?！渡添灐冯m是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時之功，正是死后頌德，非以成功告神，其體異于《周頌》也?！遏旐灐分髟佡夜Φ虏?，如變風之美者耳，又與《商頌》異也?！俄灐氛撸馈对姟分?，王者不陳魯《詩》，魯人不得作風，以其得用天子之禮，故借天子美《詩》之名，改稱為《頌》，非《周頌》之流也”?？梢?，三《頌》的地位是不一樣的，而《頌》之正體應該為《周頌》。蔡邕此處引《詩》主要目的是講“宗廟所歌”“天子之禮樂”，而《商頌》《魯頌》則為春秋時期諸侯之禮樂，這也可見其對周公之“禮”的推崇。

綜上，蔡邕《獨斷》是一部以禮學為主，兼具史學價值的著作。王先謙認為《獨斷》所引34篇《詩》全部為《魯詩》的說法并不準確。實際上，《獨斷》引《詩》以《毛詩》為主，間有三家《詩》，可見蔡邕兼經(jīng)今、古文經(jīng)學。其主要引用《周頌》而不用《魯頌》《商頌》，亦可見其對周公之“禮”的推崇。

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基金項目：本文系“貴州大學研究生創(chuàng)新基金資助”項目階段性成果，項目名稱：東漢“諸子”引《詩》研究，項目編號：研人文2017016

作 者：劉加鋒，貴州大學文學與傳媒學院在讀碩士研究生，研究方向：中國古代文學。

編 輯：曹曉花 E-mail：erbantou2008@163.com