莊子《齊物論》的言說方式

魏 園

莊子《齊物論》的言說方式

魏 園

《齊物論》的題目內(nèi)涵自古存在著三種解釋，即“齊物”連讀、“物論”連讀、及三字分讀，分別代表三種解釋方式。而“吾喪我”則是齊物論的中心，對(duì)于吾喪我的解釋可以看出莊子的言說方式是暗示或啟示而非下定義。而莊子通過對(duì)于理智、語言、存在有無的批判和破除而層層漸進(jìn)消減人內(nèi)心的混亂和思維弊病。而莊子的方法則是齊同萬物與生死，不光泯滅萬物的分別，也將人面對(duì)生死時(shí)的緊迫延緩為無數(shù)種可能。

吾喪我 暗示 個(gè)體自覺

一、前言

莊子的齊物論是他的精彩華文中的重中之重，歷來注家多下功夫，其文三千余字，在內(nèi)七篇中似乎僅次于大宗師，但重要性又過之。這篇文章的主旨我們首先從他的題目上來談，齊物論，一種說法是“齊物”連讀，即對(duì)于如何齊萬物的討論，如《文心雕龍·論說篇》：“莊周齊物，以論為名?！绷私馇f，多存此論。再一種說法是“物論”連讀，即齊一論物之言，民國劉武即作此解，也就是認(rèn)為物本不齊，心則可齊。世界在他看來，錯(cuò)綜復(fù)雜，而人的力量又很是有限，齊物不可能，只能做到的就是齊關(guān)于萬物的議論，用力于內(nèi)，而不是用力于外。第三種說法就是三字分讀，即齊物與齊論，也就是分別作了兩方面的工作，對(duì)內(nèi)對(duì)外都想做到齊一，這種說法仿佛是前兩種說法的綜合，但是遠(yuǎn)比前兩種說法要簡陋，因?yàn)槭紫葟念}目上就看出了不齊一，分了兩個(gè)方面來談而不能夠統(tǒng)一來談，這已經(jīng)說明了注者的心中的不圓融和鴻溝。

物，《玉篇》：“凡生天地之間，皆物也?！薄盾髯诱罚骸肮嗜f物雖眾，有時(shí)而欲偏舉之，故謂之物。物也者，大共名也?！薄哆_(dá)生篇》：“凡有貌，象，聲，色者，皆物也?！痹诠糯?，物的概念還是接近于自然界的物質(zhì)性的存在，而非人的精神性的存在。論，《周禮春官大司樂》賈疏：“直言曰論。”

二、“吾喪我”的困境及解決的方式

莊子此篇的主旨在《齊物論》第一次的對(duì)話中就已經(jīng)提出，“吾喪我”。這也是莊子自己的全部思維方式的根基性方法，所有的痛苦都是因?yàn)閳?zhí)著于自己的存在和意義而產(chǎn)生的，如果喪失了自己的存在和意義，一切的痛苦和快樂都沒有了立足點(diǎn)，也就不攻自破了，莊子的方法和佛教的方法在這里有異曲同工之妙，佛教講“破我執(zhí)”即是。但是這短短的三個(gè)字露出的還有一個(gè)問題，“我”是喪失了，但是那個(gè)著力去喪失我的“吾”似乎還在，“吾喪我”，那么誰來“喪吾”，即使在有一個(gè)人或說再有一個(gè)我做這個(gè)“喪吾”工作，那么有由誰來喪這個(gè)人或這個(gè)我，這顯然陷入了最令人絕望的無窮后退。顏成子游問到：“形故可使如槁木，心故可使如死灰乎？”這是一種對(duì)南郭子綦的內(nèi)心情況的疑問，也就是和外在的槁木之形相對(duì)照，人的內(nèi)心做到這種死灰就難多了，人只要活著，就有各種的欲望和思維，都對(duì)自己的內(nèi)心平靜構(gòu)成了沖擊，而南郭子綦是怎么做到這種至高境界的呢？他在用“吾喪我”作了回答之后，又用天籟的故事解釋了一番，首先是對(duì)地籟的一番精彩的描寫，只在結(jié)尾處才由顏成子游提到天籟，但是子綦也未明言，“夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！”在這里郭象有一處經(jīng)典的注釋：“夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會(huì)而共成一天耳?！粍t生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之?！盵1]這是郭象思想的經(jīng)典表述，但是并不是莊子的原意，郭象強(qiáng)調(diào)的是“物各自生”，他對(duì)自然的理解完全限制在“自”一個(gè)字上，把一切的原因歸于自己，從而免除了向外尋找原因的麻煩，這也是避免對(duì)子綦的“吾喪我”的無窮追溯的困境，但是為什么自己會(huì)成為自己的原因，自己又是怎么樣產(chǎn)生自己的，自己為什么會(huì)產(chǎn)生自己，郭象都沒有作出明確的回答。其實(shí)這種把生存的原因歸于自己的做法并不能解決存在的問題，卻使問題更難回答并且有走入歧途的危險(xiǎn)。人們?cè)谶@種提示下會(huì)專注于事物自身，而放棄對(duì)事物的背景和周邊的思考。莊子在這里并沒有明言，是因?yàn)檫@個(gè)問題不能用明言來解決，其妙處就在于只給人一個(gè)提示，而沒有將最后的答案給出，因?yàn)榍f子心中明白，每個(gè)人對(duì)這種終極的問題對(duì)應(yīng)該有自己的切身的答案，而不能夠借助別人的答案來獲得圓滿的解決?！芭咂湔l邪”：在郭象可能是“塊然自生”，在其他人可能是“天道”，在孔子可能是“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”，世界運(yùn)行的秩序在于每一個(gè)人自己的理解，沒有一種統(tǒng)一的理解可以成為所有生命的共識(shí)，這也是對(duì)生命的多樣性和豐富性的扼殺。每個(gè)人在對(duì)世界的思考和體會(huì)中，自然會(huì)有自己的許多想法和感受，但是這些自己很得意和堅(jiān)信的東西并不能成為自己用來壓制別人的意見的話語暴力工具，莊子的討論總是一種開放性的啟發(fā)性的，而不是獨(dú)斷性的做結(jié)論性的。

莊子最反對(duì)的就是獨(dú)斷和堅(jiān)信，他下力氣破的也是人的這個(gè)痼疾。莊子的思維是完全的開放性的思維，他不執(zhí)著于自己的洞見，而是希望通過自己的洞見來引導(dǎo)人們走向自我思考和自我創(chuàng)新的路，真正的有屬于自己的世界任自己逍遙游。

“吾喪我”的悖論最終也沒有解決，是因?yàn)檫@個(gè)問題在理性范圍內(nèi)根本就沒辦法解決，就像佛教中的“破執(zhí)”一樣，后面還有“破破執(zhí)”，也是一件不能完成的工作。莊子的思維最有價(jià)值的地方之一，就是不執(zhí)著于從理性上解決問題，而是直接把理性處于不被信任的地步，把理性的存在的合理性瓦解掉，那么這個(gè)理性上的問題就不攻自破了，“釜底抽薪”是莊子最善于用的方法，也是對(duì)待頑固的執(zhí)著最有效的方法。

三、釜底抽薪

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰“莫若以明”。[2]

這是莊子的第一次“釜底抽薪”，對(duì)理性的權(quán)威的破除。“彼亦一是非，此亦一是非”，凡是理性，總有自己的出發(fā)點(diǎn)，這個(gè)出發(fā)點(diǎn)又從來不能夠被證明，于是不得不認(rèn)為是“自明的”或者求助于上帝，來蒙混過關(guān)，這也是理性對(duì)自己的嘲諷和永遠(yuǎn)不能回避的悖論，即自己的嚴(yán)謹(jǐn)要求只能針對(duì)自己分析的對(duì)象，而不能針對(duì)自己，當(dāng)邏輯理性在追問“吾喪我”的“吾”由誰來喪時(shí)，當(dāng)它在追問“破執(zhí)”又如何破時(shí)，卻不追問自己的立足點(diǎn)從哪里來，這些問題之所以會(huì)產(chǎn)生，就是因?yàn)槔硇缘倪@個(gè)先天不足，在這里莊子指出理性的是非之多樣化，反映出源頭的多樣化，多樣化的描述自然而然地瓦解了理性的道貌岸然的莊嚴(yán)和權(quán)威和獨(dú)裁。

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辨乎，其無辨乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

這是莊子的第二次“釜底抽薪”，對(duì)語言的信任的破除，邏輯理性的根源就在于語言，近代的哲學(xué)家多從語言的角度來談?wù)撜軐W(xué)問題，并認(rèn)為許多哲學(xué)問題都是因?yàn)閷?duì)語言的誤用而產(chǎn)生的偽問題，但是在幾千年前的莊子已經(jīng)對(duì)語言的局限性提出質(zhì)疑，這恐怕也是中國哲學(xué)最有優(yōu)勢的地方之一，即從開始就對(duì)語言不是很信任和依賴。莊子在這里談到“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辨乎，其無辨乎？”他質(zhì)疑人的語言是否有比鳥的鳴叫更多的權(quán)威和正確性，這是一種矯枉過正，但是矯枉必須過正，這里就是為了讓人們認(rèn)識(shí)到語言不是有著確鑿無疑的意義的方式，而是一種雖然重要但是有可能成為人的自由的限制和障礙的工具，人應(yīng)該致力于把語言作為一種為己所用的工具，而不是一種作繭自縛的自尋煩惱。是非沒有根本確鑿的標(biāo)準(zhǔn)，是因?yàn)檎Z言不是一種可以自發(fā)提供最后根據(jù)的存在方式。

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？

這是莊子的第三次“釜底抽薪”，對(duì)存在的執(zhí)著的破除。我們感覺中的開端和有無都是一種感覺的幻象，是我們執(zhí)著于現(xiàn)實(shí)的復(fù)雜和理智的推論而得出的錯(cuò)誤判斷和體會(huì)，這里和“吾喪我”的無窮后退的道理相似，沒有討論的結(jié)果可以得出，但是莊子在這里又一次的不了了之，關(guān)于有無亦是如此，對(duì)于莊子來講這種問題是他替別人提的，也就是他模仿他人的口吻提了這些問題，但是作為他來講，他的真正態(tài)度就在于這種“不了了之”之中，他不認(rèn)為這是他的問題，把別人的問題擺在這里，就是為了告訴有這些問題的人們應(yīng)該怎么對(duì)待這些問題，即從執(zhí)著于這些問題到無所謂的態(tài)度轉(zhuǎn)變，于是沒有什么可“了”的，問題不存在了，對(duì)象的形象模糊了消失了，從而“不了”而“了之”了。世界的存在無礙于心，何況這些人為的問題呢？

罔兩問景曰：“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！吾待蛇蚹、蜩翼邪！惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”

這里提示一種方法和思路，就是世界的存在和萬物的運(yùn)行和人世的復(fù)雜，和我們不得不有關(guān)系，我們也不得不卷入其中，這些是不可以完全逃避的。莊子給出的態(tài)度就像這里顯示的，是一種“應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”的策略，這是對(duì)上面的三種“釜底抽薪”的總結(jié)，所謂的“釜底抽薪”，就是不針對(duì)出現(xiàn)的問題去在和它相同的平臺(tái)和出發(fā)點(diǎn)上討論，而是比這個(gè)問題所在的層面深入一個(gè)層面，從問題得以產(chǎn)生的角度來瓦解問題，即消解問題，而不是解決問題。有人之形故群于人，無人之情故是非不得于身?！边@種態(tài)度一方面會(huì)見容于世，另一方面可以不累于世，“物物而不物于物”，這種態(tài)度和境界隱約是中國的知識(shí)分子心中都想達(dá)到的最高的境界，但是這種方式從邏輯上看又有著根本性的矛盾。

這種思路有兩個(gè)方面，一是可以利用外界，二是內(nèi)心完全的獨(dú)立。首先看來就是一種內(nèi)外的兩分，內(nèi)心生怕被外界感動(dòng)，只能固守自己的狹小一隅，人分為二，世界也相應(yīng)的分而為二，何談“齊物論”了，齊了半天，得出的結(jié)果竟是兩個(gè)嚴(yán)格分開的自己或說世界。這里似乎已經(jīng)蘊(yùn)含著這種理論自己的失敗了。但是批評(píng)這種理論的理論是一種有著自己的先入為主的成見的理論，也就是認(rèn)為內(nèi)心和外界是像實(shí)體一樣的兩個(gè)存在物，這是一種產(chǎn)生許多哲學(xué)誤解的成見，當(dāng)我們把內(nèi)心理解為體，把外界理解為用，而“體用不二”時(shí)，問題自然就消失了，這是用另一種認(rèn)識(shí)的方式來對(duì)待內(nèi)外。“物物而不物于物”，注意而不在意，是這種方式的經(jīng)典表述，前一種認(rèn)識(shí)方式是內(nèi)外的嚴(yán)格區(qū)分，后一種方式是強(qiáng)調(diào)作為本質(zhì)和體的內(nèi)心要掌握主動(dòng)和獨(dú)立，作為現(xiàn)象和用的外界要被掌握和支配。

莊子連這種轉(zhuǎn)換認(rèn)識(shí)方式的方法都嫌不徹底和有掛礙，而不置一詞。妙處任人體會(huì)，上面是我的體會(huì)，別人自然可以有別人的體會(huì)，莊子是大手筆就在于他能夠控制住自己的分寸，知道在哪里停住，言有盡而意無窮，給人的啟發(fā)是無窮的，思想家的深度和價(jià)值往往和他給他的讀者留下的空間的大小是成正比的。莊子幫助那些沒有自己的意識(shí)和自己的思維力的人們建立了對(duì)自己的意識(shí)的自覺和對(duì)自己的思維力的信心，便不再向下走了，再走就是對(duì)人的鉗制而不是解放了。行文能做到適可而止是因?yàn)樽髡咴谒季S和體會(huì)上皆臻化境，行于其所當(dāng)行，止于其所不得不止，古往今來恐怕只有莊子一人而已，我輩后生，自當(dāng)深體先賢苦心，并且不必盲目信奉，而應(yīng)該循莊子本意，求得自己的獨(dú)立和自由。

[1][清]郭慶藩．莊子集釋[M]．北京:中華書局,2004:50．[2][清]郭慶藩．莊子集釋[M]．北京:中華書局,2004:66．

（作者單位：常熟理工學(xué)院）

本文系常熟理工學(xué)院校級(jí)科研項(xiàng)目，項(xiàng)目編號(hào)：KYZ2013024S。

魏園（1982-），男，漢族，河北石家莊人，哲學(xué)博士，常熟理工學(xué)院，講師，研究方向：中國古代哲學(xué)。