說說韓愈對佛教、道教的批判

文／孔見

讀史札記

說說韓愈對佛教、道教的批判

文／孔見

在中國文化史上，韓愈(768-824)無疑是一位重量級人物。宋人蘇軾稱頌他“文起八代之衰，道濟天下之溺”。前一句指他領導“古文運動”所取得的成就；后一句指他力辟佛教、道教維護儒學正統(tǒng)地位所做出的努力。前一件事人所共知，現(xiàn)在著重說一說后一件事，以及這件事對我們今天的啟示。

韓愈生活在中唐時期。此時唐王朝已開始走下坡路，階級矛盾、統(tǒng)治者內(nèi)部的矛盾都很尖銳。均田制已遭破壞，政府財政收入大減，人民生活困苦不堪。由于統(tǒng)治者的鼓勵和提倡，這時的宗教，特別是佛教和道教卻大行其道，在思想上形成對儒學的威脅。在經(jīng)濟上，形成寺院經(jīng)濟與世俗地主階級經(jīng)濟利益的矛盾。早在盛唐時狄仁杰就說，佛教寺院已成“逃丁避罪”的淵藪。李嶠也說：“今丁皆出家，兵悉入道，征行租賦，何以補之？”有鑒于此，有的士人知識分子開始反對佛道。初唐有傅奕，中唐就是韓愈了。

韓愈從小受的是傳統(tǒng)的儒家教育，因而他對儒學一往情深。在他看來，儒學自孟子去世后即“不得其傳焉”（《原道》），接下來就該由他來振興儒學，繼往開來了。他很清楚要興儒學必先辟佛道，于是他挑起了這副擔子。

他首先指斥佛教破壞民族文化和封建制度。元和十四年，憲宗皇帝把法門寺中供奉的一段據(jù)說是釋迦牟尼的指骨迎入大內(nèi)，導致長安城中佞佛活動沸反盈天。韓愈見狀立即寫了著名的《論佛骨表》。表中說，“夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制，口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情?！边@里所說的“法言”、“法服”即合于禮法之話語系統(tǒng)和服飾差等。破壞這些就等于破壞封建禮法。佛教出世的人生觀破壞君臣、父子的倫常關系，就等于直接破壞以忠孝立國的封建制度本身。他在《原道》中說，“舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？”這不是差不多很快都要變?yōu)橐牡伊藛幔?/p>

與此同時，韓愈指斥佛教不事生產(chǎn)，勞民傷財，影響國運昌隆。他在《送靈師》詩中說：“佛法入中國，爾來六百年。齊民逃賦役，高士著幽禪?！薄案Ｈ帐щ`，朝署時遺賢。”（即農(nóng)民日少，人才日缺）在《原道》中，他極言佛道之害：“古之為民者四，今之為民者六”，即士農(nóng)工商之外，又增加了佛教徒和道教徒，造成生產(chǎn)者寡，消費者和不勞而獲者眾，“奈之何民不窮且盜也？”加上佛教建寺造像靡費過甚，一寺即相當于皇帝的一宮（辛替否語），而“天下之寺蓋無其數(shù)”。在這種情況下，還能容許佛教無限制地擴張嗎？

最重要的是，他指出“佛不足事”，“事佛求福，乃更得禍”?！墩摲鸸潜怼氛f，佛未入中國之前，國泰民安，歷代“皇帝”不僅享年很長，而且在位也久。佛入中國之后，“亂亡相繼，運祚不長。宋齊梁陳元魏已下，事佛漸謹，年代尤促。”梁武帝“前后三度舍身施佛”， 最后竟“餓死臺城”。他不相信佛有靈驗，建議皇帝把佛骨“投諸水火”，自己甘愿承擔由此導致的一切“殃咎”。這種不懼以身試“法”的精神，也是很能打動人的。

佛教之外，道教是中國土生土長的宗教，在唐代非常興盛。李唐王朝的最高統(tǒng)治者，自認為是道教“教主”老子（一說老子姓李名耳）的后人，遂大力扶持道教。韓愈全然不顧這些。他不僅從宗教理論上批判老子不包含仁義的所謂“道”算不得真正的道（他其實并沒有真正弄懂老子的“道”）；而且從宗教行為上毫不留情地揭穿道教的迷信活動。他在《進士策問》中說：“今之說者，有神仙不死之道，不食粟，不衣帛，薄仁義以為不足為，是誠何道耶？”結論是，“說神仙者妄矣”。他在《謝自然詩》中直指所謂“白日飛升”不過是“欺謾”。在為李于撰寫的墓志銘中，他無情地揭穿了服食丹藥可以長生不老的神話。他列舉出七位“皆有名位”并曾“親與之游”的官員皆因服食丹藥而死的實例。這是很能警示世人的。

韓愈反佛道是為了振興儒學，維護儒家的正統(tǒng)地位。盡管他自己的儒學思想“未為精純”，也未見有太多新的創(chuàng)造，但有些內(nèi)容，如儒學道統(tǒng)說，新“性三品”說，畢竟是在同佛道的斗爭中形成的，對后世也有較大的影響。韓愈努力避免漢儒那種只注意闡發(fā)經(jīng)典微言大義的繁瑣哲學，特別致力于恢復儒學指導現(xiàn)實人生的精神。在古文運動中，他極力倡導“文以載道”從而大大加強了儒學在思想文化領域的影響力。

佛教、道教的無限擴張，大大加重了人民的負擔。相對于佛教的“苦修來世”和道教的“修仙飛升”，儒家還是直面現(xiàn)實的。而生產(chǎn)的發(fā)展和社會的進步畢竟要靠現(xiàn)實中的人來推動。因此，韓愈在當時批判佛道、振興儒學是有進步意義的。但由于受到階級的、歷史和認識的局限，他這種批判是不徹底的。首先這種批判多是感性的，外在的，真正從理論上批判顯得很不夠。其次，他企圖一舉消滅佛道的想法更不切實際。他反對佛道的有神論，但遺憾的是，他自己也并不是一個徹底的無神論者。他相信天命和鬼神，認為天是有意志的，鬼是“無聲無形”的存在。在這一點上，繞了一圈兒，又回到了宗教的原點上。由此可見，用一種有神論反對另一種有神論是不可能徹底的。

韓愈的社會觀更是唯心主義的。他認為，人類社會的存在和發(fā)展完全是由“圣人”決定的?！对馈氛f，圣人教會了人類生活所需的一切，為人類設立了“君”和“師”，創(chuàng)立了“禮樂政刑”，“如古之無圣人，人之類滅久矣?！边@樣凌駕在人類之上、無所不能的“圣人”，不就是“神”和“仙”的另一種稱謂嗎？

宗教是很難靠行政命令消滅的。在韓愈之前，北魏太武帝和北周武帝都曾“滅佛”；在韓愈之后，唐武宗和周世宗也曾“滅佛”，結果都沒有成功。這是因為這樣做不符合宗教消亡的規(guī)律。站在歷史的高度看，原始宗教早在原始社會就產(chǎn)生了。宗教產(chǎn)生的根本原因在于生產(chǎn)力的相對低下和人類智力的相對低下。在階級社會里，統(tǒng)治階級相信并利用宗教進行統(tǒng)治，被統(tǒng)治階級特別是其中的勞苦大眾把宗教視為擺脫現(xiàn)實苦難的精神慰藉，正像馬克思說的，宗教是被統(tǒng)治階級的生靈嘆息。這表明，宗教的產(chǎn)生和存在有其社會、歷史、認識的根源，只要這些根源不消失，宗教就不可能消亡。這就是為什么堅持馬克思主義無神論的共產(chǎn)黨允許宗教存在，并對有神論者的信仰采取保護政策的原因。我們所應努力做的，不是去消滅宗教（反社會反人類的邪教除外），而是大力發(fā)展生產(chǎn)力，發(fā)展文化教育和科學，為宗教的消亡創(chuàng)造條件。這會是一個相當漫長的過程。這期間，我們不應因為堅持無神論就限制宗教信仰自由（共產(chǎn)黨員除外），當然也不應因為允許宗教信仰自由便削弱對無神論、唯物論、辯證唯物主義和歷史唯物主義的宣傳。須知后者也是宗教消亡的必要條件。