蘇州民居庭院與徽州民居天井空間比較

榮俠+徐瀟瀟

[摘要]在蘇州與徽州民居建筑體系中，庭院與天井既是重要的建筑節(jié)點(diǎn)，又是產(chǎn)生建筑空間虛實(shí)轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。建筑群院落的布局、天井的設(shè)置，皆承載著傳統(tǒng)禮制的空間序列關(guān)系。前廳后堂，尊卑有序，廳堂與庭院、天井構(gòu)成一進(jìn)進(jìn)的室內(nèi)外空間虛實(shí)轉(zhuǎn)換的貫穿式組合，這種虛實(shí)之間的親和有序，反映出明清時(shí)期兩地社會(huì)等級(jí)秩序在民居空間意象、建筑空間上的表達(dá)。

[關(guān)鍵詞]蘇州民居；徽州民居；庭院；天井

[Abstract]In Suzhou and Huizhou residential housing system， the courtyard or small yard is not only the important node construction， and a key link in the process of architectural space the actual conversion. The layout of the compound courtyard and the setting of the patio are the spatial sequence relations of traditional ritual. Front desk patios and the pecking order， hall and the courtyard， patio constitute a nakedness in indoor and out- door space conversion through the combination of the affinity between the actual and orderly， reflects the order during the Ming and Qing dynasties in the social hierarchy in the residential space image， the expression of architectural space.

[Key words] Suzhou residential house； Huizhou residential house； The courtyard； Patio

[基金項(xiàng)目]本文系2014年度“江蘇省研究生培養(yǎng)創(chuàng)新工程”項(xiàng)目：16-19世紀(jì)蘇州與徽州民居文化比較研究（項(xiàng)目編號(hào)：KYZZ_0348）階段性成果。

蘇州與徽州所處地域?yàn)橹袊?guó)南方漢人民系重要分支，即越海系的聚居區(qū)，此區(qū)域內(nèi)漢人同操謂之“吳語(yǔ)”的方言[1]，其地域文化與民俗衍射到建筑風(fēng)格與建筑文化上呈現(xiàn)出一定的同一性與差異性。等級(jí)秩序始終貫穿于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)禮制觀念，從唐代直到清代皆頒布明典文書，對(duì)各式官式、民居建筑的規(guī)制規(guī)格、裝飾細(xì)則有嚴(yán)格要求，各階層的人員要依律不得僭越，蘇州與徽州的民居建筑的基本形制就是在這樣的環(huán)境下逐步生成的。在兩地民居建筑體系中，廳堂與天井既是最為重要的建筑節(jié)點(diǎn)，又是產(chǎn)生建筑空間虛實(shí)轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵環(huán)節(jié)（圖1、2、3）。

一、庭院與天井空間分析

無(wú)論是蘇州民居的庭院亦或徽州民居的天井，兩者在空間要素的構(gòu)成上，本質(zhì)上都屬于廳堂空間的延伸，但是在實(shí)際生活中的空間使用功能方面，徽州民居的天井與廳堂空間連接的緊密度遠(yuǎn)高于蘇州民居。這種緊密性不僅體現(xiàn)在天井圍合的檐口較為狹小，故而顯得在視覺形態(tài)上兩者距離更為接近，而且在于建筑與耕地面積緊張而悶熱潮濕的氣候條件下，徽州民居的天井更類似于一種“室內(nèi)化”的室外空間，甚至可以將其視為廳堂空間的一種外延與拓展，也是由人工環(huán)境到自然環(huán)境的一種有序過渡；而蘇州民居對(duì)于處理由室內(nèi)到室外的空間手法，通常直接由室內(nèi)連接到一個(gè)面積相對(duì)開闊的庭院，如一些等級(jí)較高的廳堂，其過渡空間通常由“前軒”或“后廊”完成，盡管在視覺形態(tài)上似乎庭院空間與廳堂空間有著痕跡深刻的割裂，但是這種大面積空間庭院也提供給使用者更為多樣化的功能選擇。相比徽州民居的天井，蘇州民居的庭院的使用功能主要體現(xiàn)在采光、通風(fēng)與排水防火方面，在實(shí)際生活中既不是一個(gè)嚴(yán)格意義上的活動(dòng)場(chǎng)所，也不是主要的交通線路的節(jié)點(diǎn)，亦不會(huì)在此種植植被等；形制、功能與空間使用較為固定，然而蘇州民居的庭院除了具備徽州民居天井空間的功能外，還更為廣泛地承擔(dān)著使用功能，是宅邸主人與家眷客人等重要的生產(chǎn)、生活空間，同時(shí)會(huì)在庭院大量種植花草樹木，甚至修繕亭榭擺放盆景等，并且在建筑群遞進(jìn)的空間序列中，扮演著重要的交通節(jié)點(diǎn)功能；在實(shí)際生活中，徽州民眾日間的生活活動(dòng)，更多的是在廳堂與天井間的灰色過渡地帶，即廊檐下渡過，同樣類似于蘇州，資本雄厚的人家還會(huì)將這種廊檐的頂部做成精致的軒頂。[2]但在精神文化層面的典型代表意義層面，蘇州民居的庭院是無(wú)法與徽州民居的天井相提并論的，徽州民居的典型物化形態(tài)一者為馬頭墻，二者即為天井，反觀蘇州民居的庭院空間，似乎遠(yuǎn)未上升到可以代表其民居建筑典型元素的高度。

兩地民居對(duì)于建筑空間的拓展組合方面，有著類似的邏輯關(guān)系，這也是兩者形成“進(jìn)”這種建筑群體單位的本質(zhì)原因。進(jìn)，即是指代圍合空間的庭院，以軸線的方向指性串聯(lián)各庭院空間，形成建筑空間秩序，這種空間感悟是建立在人的經(jīng)驗(yàn)之上，以一種室內(nèi)到室外空間交替往復(fù)的方式而存在的。在單獨(dú)一個(gè)單位的庭院或天井住宅中，僅夠開展最基本的家庭生活，當(dāng)家族舉辦大型祭祀或婚喪嫁娶等活動(dòng)時(shí)，就無(wú)法進(jìn)行會(huì)客言商，而女眷、仆人等更是無(wú)法回避，這在講究封建等級(jí)秩序與倫理綱常的明清漢人社會(huì)是無(wú)法被接受的，唯有拓展出各司其職的專用建筑空間才是解決問題的根本，于是會(huì)在廳的后方延伸出一個(gè)堂，專門用于家眷的生活起居，外人議事到廳止步，后堂為內(nèi)宅不得擅入。由此成為典型的“前廳后堂式”江南建筑群。由于廳擔(dān)負(fù)著最為廣泛的“涉外活動(dòng)”，是一個(gè)家庭物質(zhì)與精神面貌的窗口，所以宅主會(huì)盡可能地在這里注入心血，使得廳內(nèi)梁架用料考究，廊柱繪施精美、盡顯華麗，炫耀主人強(qiáng)大的財(cái)富。[3]

除了主要建筑組成了建筑群的“進(jìn)”概念，兩地民居在日常生活中必然要配屬一些輔助性功能的次要建筑，如廚房、廁所、倉(cāng)儲(chǔ)或牲畜窩棚等等。蘇州民居對(duì)此的解決方案是在主要建筑群的兩側(cè)，組織起兩條次要的“進(jìn)”并予以串聯(lián)，在地形條件許可的情況下，依舊保持空間上的對(duì)稱與協(xié)調(diào)?；罩菝窬觿t受限于地形條件，通常不會(huì)有方正的、規(guī)則的基地用于雜屋的建設(shè)，基本是圍繞著主體建筑群的后邊，見縫插針式的靈活設(shè)置，總體原則是不拘泥于固定平面形式，只需與主體建筑群配合得當(dāng)即可。正是由于兩地民居對(duì)于庭院空間與天井空間認(rèn)知與使用、排列與組合的方面的差異，造就了富有各自地方特色的元素。總之蘇州與徽州民居，以庭院與天井為圍合單元，通過虛實(shí)相生、親和有序、互相交融的空間排列手法，將室內(nèi)外空間交替出現(xiàn)、巧妙穿插，從而使得兩地民居建筑群一步步發(fā)展成熟，成為建筑空間排列有序、節(jié)奏適宜、韻律奇妙、自然環(huán)境與人工環(huán)境有機(jī)協(xié)調(diào)的宜居性建筑（圖4、5）。

二、廳堂空間分析

蘇州與徽州民居皆是以天井（庭院）合院組合形態(tài)的住宅，兩者的主體建筑部分同為廳堂，建筑級(jí)別較高，結(jié)構(gòu)也較為復(fù)雜，兩地常見的有鴛鴦廳、扁作廳圓堂、滿軒、花園廳等架構(gòu)形式，根據(jù)室內(nèi)四大界主體梁架用料的不同，將扁方料稱之為“廳”，圓料稱之為“堂”，又為“圓堂”，其前方必有軒，方可稱之為“廳堂”。廳堂空間被分割的較為規(guī)整，中軸線明確且方向性強(qiáng)，每一進(jìn)的廳堂與天井沿著軸線進(jìn)深方向緊密貫穿，構(gòu)建出一個(gè)虛實(shí)相合且有一定規(guī)律的空間意象。兩地民居在對(duì)于次要建筑與偏落的空間規(guī)制方面，都顯得較為放松，可隨著具體的功能需求與地勢(shì)地貌進(jìn)行多重形態(tài)的靈活處理，蘇州民居在這方面顯得更為自由，尤其是在園林建筑空間規(guī)劃方面，甚至刻意打破對(duì)稱、方正與規(guī)則。

建筑的中軸線是布置廳堂之要沖，有關(guān)中軸線的設(shè)定，蘇州地區(qū)并未見明確文獻(xiàn)專門談如何選址的問題，只是在《營(yíng)造法原》“地面總論”章節(jié)談及開挖基槽，依照地面房屋的負(fù)荷與地基的耐力而確定深淺[4]；而徽州民居則要考究很多，尤其是對(duì)風(fēng)水堪輿術(shù)的使用，指導(dǎo)著尋找中軸線（圖6）。安徽風(fēng)水重“理形說(shuō)”，首先根據(jù)基地的山川河脈走勢(shì)與周邊現(xiàn)有建筑情勢(shì)，大致圈定一個(gè)有利的中軸線走勢(shì)，然后“以羅盤格入首細(xì)脈，取消純之氣，一線牽到正盤作堂房……”，羅盤上繪刻有天干地支、五行八卦的爻符，以子午為南北、卯酉為東西，結(jié)合戶主的生辰八字，計(jì)算出一個(gè)最佳氣脈的方位，依照羅盤所測(cè)角度劃線而筑（圖7）。從兩地對(duì)于風(fēng)水堪輿術(shù)的熱衷程度分析，也可以區(qū)分出蘇州與徽州對(duì)于陰陽(yáng)軸向的測(cè)定，風(fēng)水、生氣觀念的理解?？傊幱谧匀画h(huán)境更為不利的徽州民眾，對(duì)于選址的每一步都顯得格外慎重。

兩地民居的廳堂都是位于建筑群體的中軸線之上，具有指向明確的軸向。蘇州民居的廳堂分類較徽州民居為復(fù)雜，根據(jù)不同的功能用途與社會(huì)、生活中的地位差別，在空間排列上也有對(duì)應(yīng)的次序安排。通常對(duì)著正門，立于墻后第一進(jìn)的廳，為轎廳，進(jìn)深可做到六界，結(jié)構(gòu)有扁作亦有圓作，徽州地區(qū)的第一進(jìn)中的廳堂結(jié)構(gòu)多為圓作，進(jìn)深不及蘇州，甚至在多個(gè)院落組合的情況下，第一進(jìn)是不設(shè)廳堂的，往往設(shè)置在第二進(jìn)。而蘇州民居在第二進(jìn)通常會(huì)設(shè)置正廳，此為整個(gè)建筑群最為高大與富麗堂皇的重要建筑，以扁作最為彰顯富足，是用于款待親朋好友與婚喪嫁娶的重要場(chǎng)所。蘇州民居的在正廳后的第三進(jìn)廳堂，又稱之為“堂樓”，或曰“女廳”，多為兩層閣樓建筑，一層為家庭女眷應(yīng)酬會(huì)客場(chǎng)所，二層為起居場(chǎng)所，然徽州民居的每一進(jìn)之廳堂，幾乎都是兩層建筑，下層會(huì)客與公共事務(wù)，上層起居休息，這似乎是應(yīng)對(duì)山區(qū)平地空間狹小的有效舉措。[5]這樣的廳堂空間通常是半通透與開場(chǎng)空間的，蘇州民居通過三開間的落地槅扇窗與庭院銜接，而徽州民居則在面向天井的一面不設(shè)門窗完全開放。在廳堂的后部，兩地民居處理其與后院或天井的手法類似，都是以半敞式為主，只在廳堂后部金柱處設(shè)置木質(zhì)隔斷，令廳堂前后隔而不斷。兩地民居廳堂與天井的兩側(cè)均有柱廊銜接，與天井、庭院共同組成一個(gè)內(nèi)外空間相互滲透、襯托的一體化空間（圖8、9）。

廳堂無(wú)論在兩地民居所處的平面位置還是空間位置，都傳遞出了“家天下”的意味。在這里通過對(duì)稱與平衡、主次有別、層次分明的空間排列方式，闡釋了中國(guó)傳統(tǒng)觀念中重倫理道德、文治教化與動(dòng)靜相宜的理念。兩地民居建筑無(wú)論占地面積的多寡，廳堂永遠(yuǎn)是最為重要的建筑單體。宋《事物紀(jì)原》載：堂，當(dāng)也，當(dāng)正陽(yáng)之屋；堂，明也，言明就義之所。關(guān)乎廳堂的精神功能，蘇州民居與徽州民居同樣會(huì)在堂屋前檐或太師壁之上懸掛一塊匾額，上曰堂號(hào)，其名即為此宅的正式名稱，取名的緣由通常是宅主人對(duì)自己及子孫所持有的崇高道德理想追求，同時(shí)也是一種家族式的自我精神文化修養(yǎng)的敦促，此外蘇州地區(qū)的堂號(hào)還有很多托物言志的成分?？傊畯d堂是蘇州與徽州兩地民居最為關(guān)鍵的建筑，其空間意義不單在于家族議事、婚喪嫁娶與祭祀祖宗等，更重要的是承載著對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)條件下道德約束、精神修為、基層權(quán)力與宗族關(guān)系的融匯交織。

三、形制與空間位序的意象

蘇州與徽州民居的建筑形制下，傳統(tǒng)的合院民居形態(tài)呈水平軸線發(fā)展，有明確的擴(kuò)展方向。受制于地形的因素，在現(xiàn)實(shí)生活中蘇州民居向平面方向發(fā)展，而徽州民居則向上即縱向拔高發(fā)展，另一方面，蘇州與徽州民居的組合形式都是由北方漢民族庭院式與南方百越干欄式相結(jié)合構(gòu)成，蘇州無(wú)論在人文還是地理?xiàng)l件方面，更接近中原文化，故平面發(fā)展的巷弄庭院形式明顯，而徽州民居受山越干欄式建筑的影響更多，故拔高建筑空間呈天井式形態(tài)明顯。兩者無(wú)論平面亦或縱向發(fā)展，都會(huì)有統(tǒng)領(lǐng)作用的軸線，圍繞著軸線即可劃定主次、正偏、內(nèi)外、上下，并以空間位序強(qiáng)烈的形式布置廳堂、住房、書房、花廳、廚房等雜屋，通過建筑形制反映出我國(guó)傳統(tǒng)禮教文化中等級(jí)秩序的位序意向與空間表現(xiàn)層次。

兩地民居的形制皆傳承了儒家文化思想的尊卑制度，故兩者在空間位序的排列方面呈現(xiàn)高度相似與自覺的特點(diǎn)。[6]其基本原則表現(xiàn)為以廳堂為軸線的中心，前外后內(nèi)、上私下公，主次分明、內(nèi)外有別。正廳是整個(gè)民居院落中位序最高，地位最重要的地方，其統(tǒng)領(lǐng)著其他廳堂、住屋等空間的位序布置。蘇州民居的正廳一般在主落的第三進(jìn)，是家庭舉行重要儀式與訪客商議要事的場(chǎng)所，其等級(jí)最高、開間最大。向前兩進(jìn)的廳堂通常為門廳和轎廳，向后的一進(jìn)為內(nèi)廳。如此位序串聯(lián)布設(shè)的系類廳堂，組成蘇州民居的核心空間，加強(qiáng)中軸線的統(tǒng)領(lǐng)地位?；罩菝窬拥恼龔d也設(shè)置在建筑群的中軸線之上，且在天井空間的正北方，即正廳的開間一定是面向天井庭院的，據(jù)以形制的不同，呈現(xiàn)出“凹形”、“回形” 、“H形”、“日形”的天井圍合形式，這種圍合形態(tài)相比北方四合院更加密閉，除烘托主廳的軸心作用外，寓意為“四水歸堂”（圖10）。

兩地民居建筑形制下的住房位序與分配使用原則，則反映著家族的輩分、尊卑、親疏的等級(jí)關(guān)系。蘇州民居正廳之上堂樓的東側(cè)房為上房，寓意為紫氣東來(lái)的貴氣方位，住著整個(gè)家族最尊貴的長(zhǎng)輩，西側(cè)房間次之，為父母居住。內(nèi)廳的二層堂樓之上通常為女眷活動(dòng)場(chǎng)所。徽州民居的正廳東西側(cè)的配房用途與蘇州類似，但兒孫輩的住房在門廳左右的住房。除了廳堂左右外，圍合著正廳天井空間的配房，通常是分配給輩分較低或者仆人雜役居住的場(chǎng)所?？傊畠傻孛窬幼》课恍蚍绞揭詮d堂為中心，以中軸線為統(tǒng)領(lǐng)，尊卑親屬關(guān)系按照由遠(yuǎn)及近、由東向西的位序排列。

參考文獻(xiàn)：

[1]錢乃榮.當(dāng)代吳語(yǔ)研究[M].上海：上海教育出版社，1992：3-5.

[2]徐民蘇等.蘇州民居[M].北京：中國(guó)建筑工業(yè)出版社，1991：95.

[3]張仲一.徽州明代住宅[M].北京：建筑工程出版社，1957：11-12.

[4]祝紀(jì)楠.《營(yíng)造法原》詮釋.北京：建筑工程出版社，2012：1-5.

[5]單德啟.安徽民居[M].北京：中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2009：25-26.

[6]李明.從生態(tài)民俗角度比較明清蘇州與徽州的區(qū)域民俗文化[J].民俗研究，2006（1）：137-159.