黃道周信仰的文化內(nèi)涵與發(fā)展歷程探析

鄭晨寅

黃道周乃漳州先賢、明末大儒，他道德高尚，學(xué)問淵博，金陵完節(jié)，古今推重，是明清易代之際一位杰出的歷史人物。黃道周生前即有不少軼事傳說流傳于民間、士林，殉國后，當(dāng)時的南明隆武朝于福州、漳浦兩地立廟祭祀，清道光年間更是從祀于孔廟。可以說，黃道周在世人心目中本享有崇高的聲望，但由于身處明清易代之際等原因，相比于閩南民間信仰中的忠良孝義類型的偶像、神靈，黃道周信仰在民間的表現(xiàn)并不突出，缺乏合適的載體，傳播不廣。本文擬對黃道周信仰的文化內(nèi)涵與發(fā)展歷程進(jìn)行探討，以利于更好地認(rèn)識、弘揚這位“一代完人”。

一、黃道周信仰的文化內(nèi)涵

一般認(rèn)為，民間信仰是一種以祈福禳災(zāi)為基本訴求的神靈崇拜行為，其對象既有神化的自然體，也包括神化的人物。忠臣孝子，死而為神；名德大賢，死則祀之——這本是中國民間信仰的一大特點。

一個民族的文化傳統(tǒng)總是在長期的歷史積淀中形成。我國的孝文化源遠(yuǎn)流長，而《孝經(jīng)》的出現(xiàn)則標(biāo)志著“孝道”向“孝治”的轉(zhuǎn)移。《孝經(jīng)·廣揚名章》云：“君子之事親孝，故忠可移于君?！薄爸摇迸c“孝”是封建社會的主要道德規(guī)范，而“忠孝合一”更是難能可貴，這在黃道周身上得到鮮明的體現(xiàn)。入仕之前，黃道周在家躬耕以養(yǎng)父母，辛勞備至，據(jù)洪思《黃子年譜》所言：“子耕于銅山之下，以事二人。時負(fù)米歸，則與兄把鋤，必十指出血也。”雖如此，黃道周仍然認(rèn)為自己事親不力，以致家境貧寒，因此在父親去世后，他悲哀欲絕，即使在仕亦念念不忘回鄉(xiāng)廬墓；他事母極孝，在母親去世后七日不食，哀毀傷骨。而居官時，他移孝為忠，心憂國事，屢次上書直諫，九死不悔，并在南明時率師抗清，英勇殉國，臨刑前曾作書“綱常百世，性命千秋，天地知我，家人無憂”以勵后人，其所謂“千秋百世”不磨之“綱常”、“性命”，實際上就是兼具“忠孝”的傳統(tǒng)道德內(nèi)核。

因此，黃道周作為忠臣孝子、愛國志士的形象一直深入人心，由其明清兩朝“忠烈”、“忠端”之謚號即可見之。但同時，他也是一位不世出的文化巨子，徐霞客對其所作出的“至人惟一石齋。其字畫為館閣第一，文章為國朝第一，人品為海宇第一，其學(xué)問直接周孔，為古今第一”之贊語，更一直為后世所稱引。他還在閩浙一帶講學(xué)育才，在當(dāng)時產(chǎn)生了很大的影響，是明末講學(xué)活動重要組成部分，后人稱其為“全閩師表”，并非過譽(yù)。因此，他作為學(xué)者、教育家（當(dāng)然也包括書法家、文學(xué)家）的身份也是其歷史形象的另一個重要組成部分。黃道周信仰實際上包含著廟堂倡揚、庶民也普遍接受的崇文仰圣、推獎忠孝節(jié)義的傳統(tǒng)道德價值取向。

二、黃道周殉國后的信仰化歷程

黃道周生前，人們就以圣賢的眼光來看待他，如前述徐霞客所言即可見一斑；李世熊《答黎愧曾》則載：“（黃道周）被逮在江右，卻有司縉紳贈遺累千金。兩仆負(fù)一被一敝篋，貯抄《易》數(shù)卷、紙數(shù)軸、筆墨硯三事，抵淮就陸，使官旗廝養(yǎng)莫不感動羅拜，呼曰：‘圣人，圣人！’”又如明末清初著名詩人吳偉業(yè)稱：“吾登朝見諸名流，即才甚，可窺其跡，惟漳浦吾不能測，殆神人也?！毖硣?，其弟子洪思、莊起儔所作的兩種《年譜》中也記載了黃道周出生神異、少年早慧、溺水不死、自推生死諸多異事。清代學(xué)者李光地《榕村語錄》認(rèn)為黃道周《易》學(xué)“有異人傳授，言頗驗”，梁章鉅《歸田瑣記》中還有他臨刑時受刃不死之記載：“石齋體故昂藏，立而受刑，又義風(fēng)凜凜，行刑者手慄，刃下不殊。行刑者大悸，急跪曰：‘公坐?！S頸已中刃，血淋漓，猶頷之曰：‘可?！俗苄萄?。 ”由此可見，黃道周本身的經(jīng)歷即有著較為豐富的神異色彩，而“至人”、“圣人”、“神人”等稱呼正凸顯其不凡的一面。

黃道周慷慨就義之后，隆武帝下詔在福州立“憫忠”廟、在漳浦立“報忠”廟，春秋致祭，其門人亦將其崇祀于鄴山書院三近堂（可參見《年譜》）。但不久清兵入閩、隆武朝覆滅，祭祀自然無從談起。清初統(tǒng)治者對反清斗爭進(jìn)行嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓，黃道周作為抗清英雄、南明首輔，談?wù)撈淙似涫录礊榻?，如鄭亦鄒《黃石齋年譜》所言：“自文明忠烈之死，無敢言其事者五十余載。”更遑論其信仰。據(jù)《臺灣外志》載，康熙十四年（1675），鄭成功之子鄭經(jīng)攻克泉州，毀洪承疇祠，改祀黃道周于內(nèi)，不過歷時應(yīng)該不長。又據(jù)網(wǎng)上資料：相傳在他就義后十年，有人在武夷山林里，看見一個黃衫朱履的老者策杖優(yōu)游于林泉間，酷似黃圣人，于是為之建廟崇祀，享受人間香火。但此說法的來龍去脈還有待考察?；蛟S，當(dāng)時對黃道周的祭祀、崇拜只限于黃氏族人，而且是秘密進(jìn)行的，這從2011年在黃道周故里東山銅陵鎮(zhèn)黃氏后人住處發(fā)現(xiàn)的清初無字神主牌一事，即可以得到某種證實。

而這種禁忌從康熙中后期開始發(fā)生改變。清朝統(tǒng)治者入關(guān)后，即以程朱理學(xué)作為正統(tǒng)儒學(xué)，康熙五十一年乃升朱熹配祀孔廟“十哲”之后。由于朝廷推崇朱子學(xué)、而黃道周一向被視為朱子學(xué)者，康熙年間，漳州后儒即將黃道周與陳思賢（明初漳州教授，因反對成祖篡位，與六門生同死難于京城）合祀于朱子祠，據(jù)蔡世遠(yuǎn)《合祀陳黃二先生碑記》可知，朱子祠后堂配祀黃榦、陳淳、王遇、陳真晟，前堂東奉祀陳思賢及六位門生、前堂西則奉祀黃道周及四君子，并將之與朱熹相提并論：“夫文公平生講明踐履大端，不外于忠孝。觀其居家立朝，公誠懇摯剛之大氣，塞于兩間。二先生及其從祀于數(shù)百載之下，在三之誼，守之不渝，前后相輝映如此，可以升文公之堂而無愧矣。”隨著時間的推移，清廷日益重視通過表彰明末殉節(jié)諸臣來籠絡(luò)人心、鞏固其統(tǒng)治。乾隆四十一年（1776）下旨稱黃道周為“一代完人”，并改謚“忠端”。而在此之前，漳州地方官屢將黃道周祀于書院之中：據(jù)《漳州府志》載，平和南勝書院為分府義學(xué)，位于南勝防衛(wèi)廳衙署之左，為乾隆元年（1736）防廳劉良璧所建，書院中祀朱子，左右以王守仁、黃道周配；又據(jù)《漳州府志》所載潘思榘《重修鄴山講堂碑記》、單德謨《重建鄴山講堂記》可知，乾隆十三年戊辰（1748），巡臺御史單德謨曾主持重修鄴山講堂，并祀黃道周于樂性堂中，以賴?yán)^謹(jǐn)、洪思等弟子袝之。道光五年（1825），清廷批準(zhǔn)禮部所議請，列黃道周于孔廟東廡，享受君主制社會中儒臣死后的最高待遇?？梢哉f，黃道周忠孝、端直的品格，代表了一種超越朝代與民族的普世價值。

應(yīng)該說，從乾隆時期起，黃道周在官方道統(tǒng)譜系中的地位是穩(wěn)定的；但是，明清易代之際的特殊歷史氛圍及其在孔廟配享、與朱子同祀的特殊地位等因素，使得黃道周在閩南民間的信仰表現(xiàn)得并不突出、不孚其望。筆者孤陋寡聞，目前所親見的中國大陸紀(jì)念黃道周的場所主要有東山的黃道周紀(jì)念館、黃道周故居，漳浦的黃道周紀(jì)念館（明誠堂）、黃道周墓；供奉黃道周的宮廟則有漳浦前亭鎮(zhèn)大社村的梅水宮（又名水梅宮、道周廟）、平和靈通山的黃道周廟。大社村人多姓黃，故梅水宮尊黃道周為“圣仁祖”（帶有家廟性質(zhì)），廟內(nèi)除主祀黃道周外，還陪祀著與黃道周一同就義于南京的賴?yán)^謹(jǐn)、蔡春溶、毛玉潔、趙士超“四君子”，皆有坐像及畫像二種（筆者2014年10月所見及）。靈通山則為黃道周年青時讀書處，黃道周曾為漳郡梁山、峰山而作《梁峰二山賦》，大峰山即靈通山原名，后來黃道周為其題寫“靈應(yīng)感通”四字，后人遂名之曰“靈通”。靈通山上有靈通寺，寺左有一洞穴，鑿空于巉巖之上，有簡易樓梯可入，其內(nèi)可容數(shù)人，鄉(xiāng)人指為黃道周當(dāng)年讀書之所；寺右觀音像取水處旁，則有一不起眼的小廟，靈通寺的人頭攢動更反襯其寂寞冷清。此廟依山巖而建，占地不過數(shù)平方米，中間幾案之上供奉的彩塑神像即為黃道周，紅臉黑髯，左手執(zhí)經(jīng)，右手持笏，像右立著一塊刻有黃道周、林釬、陳天定三人名字的神位石碑，筆者又于小廟一隅意外發(fā)現(xiàn)金石書畫家潘主蘭先生所書木制對聯(lián)：“大節(jié)不渝刀鑊下，典型常在閭里中”（筆者2015年10月所見及）。又：東山銅陵岵嶁山上有南溟書院，為嘉靖五年（1526）分守蔡潮所建，祀朱文公，目前書院已重修一新，黃道周與孔子、朱子同祀其中（筆者2017年11月所見及）。

臺灣地區(qū)則有數(shù)處供奉黃道周的宮廟。2009年筆者曾拜謁過臺北市康定路一處供奉“助順將軍”的“晉德宮”，據(jù)廟前石碑《助順將軍略傳》所言，助順將軍即黃道周，乾隆中葉某年，泉州三邑一黃姓移民從惠安奉靈來臺，先在艋舺竹尾巷中立一小廟供奉，至同治年間始建成宏偉大廟，然此后多次遭遇劫火，破落不堪，直至民國十年，才重修舊廟，始成今之規(guī)模。而淡水、五股等地?fù)?jù)聞也有供奉黃道周的“助順將軍廟”。又據(jù)孫英龍所述，臺灣黃氏后人頗以黃道周為榮，他們與東山祖家一樣，稱黃道周為“黃圣人”，并于鄉(xiāng)親聚居處掛有黃道周像。

三、關(guān)于黃道周信仰的幾點思考

簡而言之，黃道周的主要歷史形象是忠臣孝子、文化巨子。為民為國作出貢獻(xiàn)的人、道德文章顯著的人、造福一方樹德于鄉(xiāng)的人，后人都不會忘記他們，如開漳圣王陳元光、關(guān)帝、三平祖師、林太史公等信仰已成為閩南地區(qū)民間信仰的重要組成部分，黃道周信仰理應(yīng)如是。

但目前民眾紀(jì)念、崇拜黃道周缺乏合適的載體與形式，現(xiàn)存的宮廟或多為黃氏后人所修建、供奉，或位置狹仄、香火不興，在此可與另一位明代漳州鄉(xiāng)賢林偕春之民間信仰進(jìn)行比較：林偕春（1537～1604）與黃道周（1585～1646）生活的年代有交叉，他去世那一年，黃道周才20歲。黃道周很尊敬同樣剛直忠諤的林偕春，并曾為其祖母撰寫 《旌表節(jié)婦林母王太孺人墓碣》，內(nèi)云：“余嘗過前涂，望先生之宮，未嘗不颯然魂動也?！比缃瘢葡銎蚊梨?zhèn)建有七星山林太史公陵園、廉政文化公園，規(guī)模宏大，風(fēng)景秀麗，游人如織；而縣城鬧市區(qū)中供奉林偕春的“云山書院”（俗稱“太師公廟”）則香火鼎盛，拜謁者日以百計。另一方面，云山書院每年都撥出一部分香火錢助學(xué)興教、回報社會，得到各界的認(rèn)可。這是鄉(xiāng)賢信仰中墓園與廟宇、經(jīng)濟(jì)效益與社會效益結(jié)合得較好的一個例子，值得借鑒。又如，同樣盡忠報國、為義而死，關(guān)羽和黃道周都可算是“忠義”的化身，關(guān)帝崇拜已成為閩南地區(qū)民間信仰一大宗，黃道周故居旁邊的關(guān)帝廟是全國四大關(guān)帝廟之一。反觀之，雖然漳浦、東山等地都建有黃道周紀(jì)念館及相關(guān)廟宇，但平時參拜祈愿者并不多；“黃道周”大體只是地方政府對外宣傳的一個符號、專家學(xué)者研究的一項內(nèi)容、知識分子心中的一個“完人”形象，與民眾似乎并無直接的聯(lián)系。關(guān)帝是閩南移民帶來的信仰，林偕春主要活動范圍在云霄一境，而黃道周生于東山，壯年定居于漳浦，讀書于平和，講學(xué)于江東……可以說，黃道周在漳州的遺跡是很豐富的。各處的黃道周史跡（包括其夫人蔡玉卿及門人弟子）可以綜合考慮，統(tǒng)一規(guī)劃，打破狹隘的地域、宗族觀念，或突出特點，或連成一線，加以策劃宣傳，使黃道周文化得到必要的弘揚、使鄉(xiāng)賢黃道周得以俎豆于四時。在此基礎(chǔ)上，可再考慮與臺灣相應(yīng)的宮廟進(jìn)行對接交流。

再者，可以把黃道周放在漳州思想文化發(fā)展的歷史源流中來看，為漳州今后社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供文化自信與精神動力。自朱熹知漳以來，漳州文教興盛，陳淳又大力發(fā)揚朱子學(xué)，使漳州以一海濱小城而成為理學(xué)重鎮(zhèn)。崇禎十七年（1644），黃道周講學(xué)于漳州鄴山書院，書院由北而南建有與善、三近、樂性三堂，其中與善堂為先圣先賢之神堂，前楹祀朱子、陳淳、黃榦、王遇、高登、陳真晟、周瑛、林魁、蔡烈，稱“九先生”，而從這些先賢身上，亦見出漳州儒學(xué)的發(fā)展脈絡(luò)。蔡世遠(yuǎn)《（康熙）〈漳州府志〉序》則云：“維漳建郡，始于唐初，僻陋涉海，然山水峭冽，郁積雄奇。有宋朱文公蒞郡以后，陳北溪、王東湖兩先生親承其統(tǒng)緒，道術(shù)既一，禮法大明；勝朝陳剩夫、蔡鶴峰等又起而庚續(xù)之；沿及明季，周忠愍、黃石齋、何黃如諸公，氣節(jié)文章尤巋然為天下望，流風(fēng)余韻，至今猶存……”乾隆年間進(jìn)士何子祥倡建爐峰書院于平和，其《新建爐峰書院記》亦載：“其中大講堂祀朱子，配以勉齋、北溪，傍構(gòu)室為山長坐臥處，另辟門登階，以達(dá)后進(jìn)，陽明先生祀焉，和其首建也……總額以‘爐峰書院’，石齋先生嘗以爐峰合賦而書院正當(dāng)其中也。”在二者所標(biāo)明的漳州儒學(xué)源流中，黃道周皆為其中重要一環(huán)?？梢哉f，黃道周學(xué)主程朱，又積極回應(yīng)當(dāng)時的心學(xué)思潮，成為不僅是漳州、而且是整個明代理學(xué)的一位標(biāo)志性人物，也是中國近世思想史上的一位重要人物。從鄴山書院“與善堂”一直到后世儒者所建構(gòu)的儒學(xué)脈絡(luò)，皆為后人立下道德、學(xué)問之楷模，而這種“一脈相承”、道統(tǒng)學(xué)統(tǒng)相接續(xù)的紀(jì)念方式，也值得我們學(xué)習(xí)借鑒。

總之，黃道周的文化內(nèi)涵極為豐富，需要我們進(jìn)行研究、傳承與發(fā)揚、創(chuàng)新。探討黃道周信仰的文化內(nèi)涵與發(fā)展歷程，對于弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，發(fā)揚漳州先賢精神，維系兩岸共同文脈，頗有意義。

注釋：

[1]可參見孫英龍編《黃道周故事集》中的《“翰墨香”的傳說》《黃道周測字》等（[87]閩出管準(zhǔn)印證第13～1807號），陳僑森等編《漳州掌故》中的《黃石齋先生軼事》《是黃道周的靈魂替黃梧寫祖廟匾額嗎》等（福州：海風(fēng)出版社，1995年），及方苞《石齋黃公逸事》等（《黃漳浦集》卷首，道光刊本）。

[2]徐弘祖著，衛(wèi)建強(qiáng)等校注：《徐霞客游記》，河北人民出版社，1998年，第867～868頁。

[3]李世熊：《寒支二集》卷二，四庫禁毀書叢刊本。

[4]談遷撰，汪北平點校：《北游錄》，北京：中華書局，1960年，第259頁。

[5]可參見筆者《黃道周異事解析》，《閩臺文化交流》2011年第1期。

[6]李光地撰，陳祖武點校：《榕村語錄》，北京：中華書局，1995年，第768頁。

[7]梁章鉅撰，于亦時點校：《歸田瑣記》卷四，北京：中華書局，1981年，第61頁。

[8]參見《黃漳浦集》卷首。漳州學(xué)者曾五岳先生曾撰文稱黃道周為天地會之精神領(lǐng)袖，可作為一家之言，參見《天地會奉黃道周為教父考》，《海峽兩岸黃道周學(xué)術(shù)研討會論文集》（未刊本，2011年），第288～297頁。

[9]江日昇撰，吳德鐸標(biāo)校：《臺灣外志》卷十八，上海：上海古籍出版社，1986年，第283頁。

[10]見“百度百科·黃道周”，http://baike.baidu.com/view/59189.htm，方問期間：2017年11月5日。

[11]參見《閩南日報》2011年5月17日B版黃炳欽《菜園底黃厝下廳發(fā)現(xiàn)無字神主牌，專家推斷它是為祭祀黃道周而設(shè)》一文。

[12]沈定均修：《漳州府志》卷四十五《藝文五》，清光緒三年芝山書院刊本。

[13]沈定均修：《漳州府志》卷七《學(xué)校》，清光緒三年芝山書院刊本。

[14]沈定均修：《漳州府志》卷四十五《藝文五》，清光緒三年芝山書院刊本。

[15]據(jù)曾進(jìn)興《黃道周在漳史跡新考述略》一文所述，東山縣銅陵鎮(zhèn)下田街玄天上帝廟、詔安縣南詔及梅嶺黃氏家廟亦供奉黃道周，見載《漳州職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2010年第1期。

[16]當(dāng)出自《周易·系辭傳》：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故?！?/p>

[17]雖然筆者對“助順將軍即黃道周”一說持有異議，但亦認(rèn)為這正體現(xiàn)民間信仰的特點，并不妨礙黃道周的香火遠(yuǎn)播臺灣、遺澤深長。可參見筆者《初訪臺北晉德》，《閩臺文化交流》2009年第2期。

[18]參見孫英龍、孫用奇《黃道周與臺灣的關(guān)系》，載《黃道周研究文集》，福州：福建教育出版社，1997年，第244～247頁。

[19]閩南民間信仰相關(guān)研究可參見鄭鏞《閩南民間諸神探尋》（鄭州：河南人民出版社，2009年）、段凌平《漳臺民間信仰》（廈門：廈門大學(xué)出版社，2011年）等著作。

[20]參見筆者《云山漳水兩先生》，《閩臺文化交流》2009年第3期。

[21]因林偕春當(dāng)過翰林院編修、與修國史，故稱“太史公”，民間訛稱“太師公”。

[22]參見《黃漳浦集》卷二十四《與善堂記》。

[23]沈定均修：《漳州府志》卷首，清光緒三年芝山書院刊本。

[24]何子祥：《蓉林筆抄》卷一，清乾隆刊本。