劉勰的“破體”觀

摘 要：劉勰重視文體的體制規(guī)范，強(qiáng)調(diào)辨體，試圖為各種文體樹(shù)立起“正體”。但同時(shí)，他也表達(dá)了頗具層次的“破體”觀。他認(rèn)同文體在一定程度上的突破和創(chuàng)新，認(rèn)為這是必然的、合理的，并提出了“變體”“參體”“別體”等概念。但劉勰也運(yùn)用“謬體”“訛體”“失體”“解體”等詞，對(duì)那些不合正統(tǒng)、不承傳統(tǒng)、破體超“度”的文體進(jìn)行批評(píng)和否定。劉勰對(duì)破體的認(rèn)同與否，最重要的依據(jù)與標(biāo)準(zhǔn)是宗經(jīng)思想。他對(duì)諸文體在近代發(fā)展的批評(píng)，多因他們?cè)缫哑x經(jīng)典的傳統(tǒng)。劉勰的“破體”觀不單單是他文體論的一部分，更是他深廣的文學(xué)理論中重要的一環(huán)。尤其值得注意的是，劉勰論“破體”，很多時(shí)候都是從文體功能的角度切入的。

關(guān)鍵詞：劉勰；破體；辨體；正體

作者簡(jiǎn)介：趙俊玲，女，文學(xué)博士，鄭州大學(xué)文學(xué)院、鄭州大學(xué)中原文化資源與發(fā)展研究中心副教授，從事魏晉南北朝文學(xué)與文獻(xiàn)研究。

基金項(xiàng)目：國(guó)家社科基金后期資助項(xiàng)目“漢魏六朝實(shí)用文體互滲研究”，項(xiàng)目編號(hào)：17FZW062；鄭州大學(xué)研究生核心課程古籍整理學(xué)項(xiàng)目，項(xiàng)目編號(hào)：YJSXWKC201556

中圖分類(lèi)號(hào)：I206.09 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-7504（2017）05-0121-07

“破體”為文是文學(xué)創(chuàng)作中的重要現(xiàn)象，它是作家追求創(chuàng)作個(gè)性和新變的產(chǎn)物?！捌企w”現(xiàn)象很早就引起了文學(xué)批評(píng)家的注意，劉勰在《文心雕龍》中也系統(tǒng)地表達(dá)了他的“破體”觀。這一點(diǎn)吳承學(xué)早在20世紀(jì)90年代就已指出，其《辨體與破體》一文認(rèn)為體大思精的《文心雕龍》對(duì)“破體”已作了周密的論述：“劉勰既承認(rèn)文體的相參，又強(qiáng)調(diào)文體的本色，辯證地論述了文體風(fēng)格的多樣化與統(tǒng)一性，很有理論意義?！盵1]值得注意的是，吳承學(xué)文中提及《文心雕龍》中和“破體”辨證相依、相反相成的另一個(gè)概念——“辨體”，這是中國(guó)文學(xué)批評(píng)史的重要范疇，表達(dá)了劉勰對(duì)文體體制規(guī)范的重視和對(duì)文體之間界域的把握。要客觀、全面認(rèn)識(shí)劉勰的“破體”觀，必須參照其“辨體”觀。

劉勰最為重視各種文體的體制規(guī)范?！段男牡颀垺纷浴睹髟?shī)》至《書(shū)記》20篇，細(xì)致論述了30余種文體，對(duì)每一種文體從命名、發(fā)展淵流、代表作家作品，至體制規(guī)范進(jìn)行了一一梳理。加之劉勰又每每把性質(zhì)相近的兩種文體放在一篇中論述，既指出其同，又細(xì)辨其異，辨體批評(píng)的意味就更明確了。《文心雕龍》稱(chēng)“童子雕琢，必先雅制”[2]（P1034）“才童學(xué)文，宜正體制”[2]（P1593）“規(guī)略文統(tǒng)，宜宏大體”[2]（P1102）“構(gòu)位之始， 宜明大體”[2]（P816）“文場(chǎng)筆苑，有術(shù)有門(mén)。務(wù)先大體，鑒必窮源”[2]（P1649）。不論是學(xué)習(xí)作文，還是進(jìn)行創(chuàng)作，抑或鑒賞批評(píng)，都應(yīng)從文體的體制規(guī)范入手。劉勰試圖為各種文體樹(shù)立起“正體”，但另一方面，對(duì)于文體史上切實(shí)存在的“破體”現(xiàn)象也予以指明，并提出“變體”“參體”“別體”“謬體”“訛體”“失體”“解體”等概念，表達(dá)其“破體”觀。從這些名詞可以看出，對(duì)程度不同的破體，劉勰的態(tài)度并不一致，認(rèn)識(shí)上呈現(xiàn)出明顯的層次性。他以“正體”為參考，認(rèn)為“變體”“參體”“別體”是“正體”的變化，它們的出現(xiàn)乃文體發(fā)展演變中的合理現(xiàn)象，基本予以認(rèn)同；對(duì)“謬體”“訛體”“失體”“解體”等，則予以否定和批評(píng)，置于可接受之“度”外。下面通過(guò)對(duì)這些名詞的辨析來(lái)考察劉勰的“破體”觀。

一、對(duì)“變體”等的認(rèn)同

劉勰在《文心雕龍》文體論部分不同的篇目中提出了“變體”“別體”“參體”的概念，表達(dá)了他既重辨體又重文體合理新變的辯證文體學(xué)思想。

1. 變體

《文心雕龍》所謂“變體”之“變”，指向文體的功用、風(fēng)格、體式、文章內(nèi)容等各個(gè)方面。

首先表現(xiàn)在文體功能上。劉勰在《頌贊》篇中提出“變體”一詞：“晉輿之稱(chēng)原田，魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明、子高，并謂為誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。”[2]（P319）晉輿人之誦“原田每每”、魯人之頌“麛裘而芾”，都指向人事，這與最初“容告神明”的“頌”相比，施用對(duì)象已發(fā)生了變化，對(duì)于這種變化，劉勰顯然持接受的態(tài)度。繼之，屈原的《橘頌》“覃及細(xì)物”[2]（P321），則是“頌”體施用對(duì)象的又一變化，劉勰也是認(rèn)同的。這種施用對(duì)象的擴(kuò)大化，正是文體功能擴(kuò)展的表現(xiàn)。但不管怎么變，“頌”“美盛德而述形容”[2]（P313）的基本精神還在，施用對(duì)象的擴(kuò)大帶來(lái)的是“頌”體進(jìn)一步的發(fā)展壯大，劉勰認(rèn)為這是合理的、必然的。與《頌贊》篇論“變體”相類(lèi)，《哀吊》篇中，劉勰又論及“哀辭”之變：“降及后漢，汝陽(yáng)主亡，崔瑗哀辭，始變前式。然‘履突鬼門(mén)，怪而不辭，‘駕龍乘云，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦仿佛乎漢武也?！盵2]（P467）“哀辭”屬“下流之悼，故不在黃發(fā)，必施夭昏”，其施用對(duì)象是“童殤夭折、不以壽終者”[3]（P1906），劉勰稱(chēng)崔瑗所作汝陽(yáng)主哀辭“始變前式”，詹鍈解釋為：“‘前式，指哀辭最初的體式用途。哀辭原只用于夭折者，后不盡限于幼年?！盵2]（P469）此種變化，還是施用對(duì)象的擴(kuò)大、文體功能的擴(kuò)展，劉勰在認(rèn)同的同時(shí)對(duì)此文內(nèi)容上的失誤也提出了批評(píng)。

其次表現(xiàn)在文體風(fēng)格方面。《明詩(shī)》篇稱(chēng)四言詩(shī)為“正體”，五言詩(shī)為“流調(diào)”，四言詩(shī)的體制風(fēng)格是“雅潤(rùn)”，而五言詩(shī)的格調(diào)則是“清麗”。五言是四言的變體，顯然后者因源于經(jīng)典，更受劉勰推崇。但他也承認(rèn)五言乃四言的合理發(fā)展，認(rèn)為其文體風(fēng)格也是優(yōu)良的。《定勢(shì)》篇稱(chēng)“賦”“頌”“歌”“詩(shī)”“則羽儀乎清麗”，這些文體乃“循體而成勢(shì)，隨變而立功”[2]（P1125）的典型，可見(jiàn)“清麗”正被視為合于詩(shī)體規(guī)格要求的風(fēng)格。對(duì)于五言之“清麗”，劉勰也是崇尚的，只是排在四言之“雅潤(rùn)”后而已。劉勰接受并認(rèn)同文體風(fēng)格之變。

再次表現(xiàn)在文章題材內(nèi)容方面。《辨騷》篇中，劉勰談及《離騷》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的繼承和改變，指出《離騷》在“陳堯舜之耿介，稱(chēng)禹湯之祇敬：典誥之體也。譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕：規(guī)諷之旨也。虬龍以喻君子，云蜺以譬讒邪：比興之義也。每一顧而掩涕，嘆君門(mén)之九重：忠怨之辭也”[2]（P146）等四個(gè)方面，乃“同于《風(fēng)》《雅》者也”[2]（P146），是對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的繼承。但在“托云龍，說(shuō)迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥(niǎo)媒娀女：詭異之辭也?？祷貎A地，夷羿斃日，木夫九首，土伯三目：譎怪之談也。依彭咸之遺則，從子胥以自適：狷狹之志也。士女雜坐，亂而不分，指以為樂(lè)；娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為歡：荒淫之意也”[2]（P148）四個(gè)方面，是“異乎經(jīng)典”[2]（P148）的發(fā)展變化。雖然這些變化使《離騷》異于經(jīng)典，成為《詩(shī)經(jīng)》的“變體”，但劉勰對(duì)它的總體評(píng)價(jià)是“雖取熔經(jīng)旨，亦自鑄偉辭”[2]（P155），給予充分肯定。劉勰所論《離騷》變于經(jīng)典的四個(gè)方面，主要指向的是文章的題材內(nèi)容。這些變化與戰(zhàn)國(guó)中后期社會(huì)秩序的變化密切相關(guān)，乃時(shí)代特征在文學(xué)上的反映。劉勰事實(shí)上認(rèn)同文學(xué)題材隨時(shí)代的發(fā)展而變化的事實(shí)。endprint

最后表現(xiàn)在文章體式方面?！躲戵稹菲?，劉勰指出一些銘文在篇章體式上受其他文體影響：“若班固《燕然》之勒，張昶《華陰》之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨(dú)冠古今。橋公之鉞，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文；溺所長(zhǎng)也?！盵2]（P401—403）班固、張昶受序文影響，蔡邕受碑文影響，他們的銘文較之前發(fā)生了變化，但劉勰仍將這些作品置于“選文以定篇”部分進(jìn)行論述，以為“銘”體的優(yōu)秀代表，他接受了“銘”體的變化，但也指出了如蔡邕溺于所長(zhǎng)而使“碑”“銘”相雜的事實(shí)。

實(shí)際上，劉勰關(guān)于具體文體“變體”的論述，是基于他明確的文體學(xué)理論指導(dǎo)的。他在《通變》中明言：“夫設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無(wú)方，何以明其然耶？凡詩(shī)、賦、書(shū)、記，名理相因，此有常之體也。文辭氣力，通變則久，此無(wú)方之?dāng)?shù)也?！盵2]（P1079）文體有“有常之體”的一面，也有“無(wú)方之?dāng)?shù)”的一面，一個(gè)作者必須深曉通變之術(shù)，既掌握文體基本的體制規(guī)范，又勇于在文辭氣力方面開(kāi)拓創(chuàng)新，才能“騁無(wú)窮之路，飲不竭之源”[2]（P1081），在文學(xué)創(chuàng)作的道路上游刃有余，創(chuàng)作出優(yōu)秀的作品?！讹L(fēng)骨》篇亦言：“若夫熔鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術(shù)，洞曉情變，曲昭文體，然后能莩甲新意，雕畫(huà)奇辭。昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷?！盵2]（P1066）一方面要昭體，一方面還要曉變，兩者的結(jié)合是成就優(yōu)良文風(fēng)的關(guān)鍵。

可以看出，劉勰雖重視文體的體制規(guī)范，但也接受文體在各個(gè)方面的發(fā)展變化。對(duì)于“變體”，他一方面指出其不同于正體之處及其偏頗或失誤，但更多的是承認(rèn)其必然性和合理性，這是對(duì)文體發(fā)展非常辯證的認(rèn)識(shí)。同時(shí)，劉勰論述“變體”，指向文體功用、風(fēng)格、體式、內(nèi)容等各個(gè)方面，視野開(kāi)闊，系統(tǒng)全面，從而對(duì)各種文體的發(fā)展有了科學(xué)的估量。這些反映著劉勰文體理論的高度。

2. 別體

劉勰在《議對(duì)》篇中提出“別體”的概念：“又對(duì)策者，應(yīng)詔而陳政也；射策者，探事而獻(xiàn)說(shuō)也。言中理準(zhǔn)，譬射侯中的；二名雖殊，即議之別體也。古之造士，選事考言。漢文中年，始舉賢良，晁錯(cuò)對(duì)策，蔚為舉首。及孝武益明，旁求俊乂，對(duì)策者以第一登庸，射策者以甲科入仕，斯固選賢要術(shù)也。”[2]（P902）稱(chēng)選拔官吏考試中用于回答皇帝問(wèn)題的“對(duì)策”和“射策”是“議”的“別體”，它們產(chǎn)生很早，在漢武帝時(shí)已皆被應(yīng)用，二者的區(qū)別在于，前者直接針對(duì)皇帝的提問(wèn)作答，后者則在多策中抽選一策作答?！蹲h對(duì)》篇論“議”體云：“周爰咨謀，是謂為議。議之言宜，審事宜也。”[2]（P882）“夫動(dòng)先擬議，明用稽疑，所以敬慎群務(wù)，弛張治術(shù)?！盵2]（P898）“議”體用于議論政事?！皩?duì)策”和“射策”也用于議論政事，只不過(guò)皆被專(zhuān)門(mén)用于考試這一場(chǎng)合。這樣看來(lái)，“對(duì)策”和“射策”其實(shí)是從“議”體衍生而出用于專(zhuān)門(mén)場(chǎng)合的兩種文體，使用范圍非常具體，分擔(dān)了“議”體的部分功能。則“別體”一詞，指那些由功用較廣的文體衍生而來(lái)?yè)?dān)任原生文體部分功能的文體。

衍生是新文體產(chǎn)生的重要途徑。像這樣承擔(dān)原來(lái)文體部分功能的衍生“別體”，在《文心雕龍》中還有一些，如“彈事”“啟”“封事”“便宜”“奏記”“箋”等等。

“彈事”一體，《奏啟》篇言：“若乃按劾之奏，所以明憲清國(guó)?！笾畯検?，迭相斟酌，惟新日用，而舊準(zhǔn)弗差?！盵2]（P863—868）“彈事”就是專(zhuān)用于彈劾的奏文，它從奏文分化而出，承擔(dān)了彈劾這一專(zhuān)項(xiàng)功能?！蹲鄦ⅰ菲摗白唷斌w云：“陳政事，獻(xiàn)典儀，上急變，劾愆謬，總謂之奏?！盵2]（P851—852）劉勰概括了奏文四方面的功用。自漢魏六朝流傳下來(lái)的奏文確能與劉勰所言印證。有學(xué)者即據(jù)《文心雕龍》將漢魏六朝奏文按這四種內(nèi)容進(jìn)行分類(lèi)統(tǒng)計(jì)，并得出結(jié)論：“兩漢、三國(guó)、兩晉、宋、齊、北魏、北齊七朝的奏文用于‘劾愆謬者都居第二位，次于‘陳政事。而梁、陳的‘劾愆謬奏文數(shù)量則超過(guò)或等于‘陳政事，居第一位。由此可見(jiàn)，‘劾愆謬作為奏文四種功能之一特點(diǎn)突出。故劉勰《文心雕龍·奏啟》總論奏文之后，又將‘按劾之奏專(zhuān)門(mén)提取出來(lái)，予以重點(diǎn)介紹?！盵4]（P110）“彈事”作為“奏”的衍生文體，在西晉以后獨(dú)立?！蹲鄦ⅰ酚终摷啊皢ⅰ斌w：“啟者，開(kāi)也。高宗云：‘啟乃心，沃朕心。取其義也。孝景諱啟，故兩漢無(wú)稱(chēng)。至魏國(guó)箋記，始云啟聞。奏事之末，或云謹(jǐn)啟。自晉來(lái)盛啟，用兼表奏。陳政言事，既奏之異條；讓爵謝恩，亦表之別干?！盵2]（P873）認(rèn)為“啟”從“表”“奏”中分離而出，承擔(dān)了“表”“奏”的部分功能。

顯見(jiàn)，奏文不斷衍生出新的類(lèi)別。在漢前，奏文的主要行文對(duì)象是君主，隨著封建國(guó)家的強(qiáng)大、等級(jí)制度的森嚴(yán)，針對(duì)皇帝以外人物的上奏公文產(chǎn)生，如“奏記”“箋”等，所謂“公府奏記，而郡將奏箋”[2]（P936）。又有一些上奏類(lèi)公文則為滿(mǎn)足不同場(chǎng)合的需要而衍生，如《奏啟》篇還言及“封事”，上章封以皂囊以求機(jī)密；又言及“便宜”之體，乃為上“便于公，宜于民”[5]（P808）之事。不同的身份、場(chǎng)合、禮制、事體等的需要，促使上奏類(lèi)公文不斷立體，細(xì)密繁生，如劉永濟(jì)所言：“文無(wú)類(lèi)也，體增則類(lèi)成。體無(wú)限也，時(shí)久而限廣。類(lèi)可旁通，故轉(zhuǎn)注而轉(zhuǎn)新；體由孳乳，故迭傳而迭遠(yuǎn)?！盵6]（P4）

3. 參體

劉勰在《論說(shuō)》篇中用及“參體”一詞：“詳觀論體，條流多品：陳政，則與議說(shuō)合契；釋經(jīng)，則與傳注參體；辨史，則與贊評(píng)齊行；詮文，則與敘引共紀(jì)?！盵2]（P669）認(rèn)為“議”“說(shuō)”“傳”“注”“贊”“評(píng)”“敘”“引”等八體雖然名稱(chēng)各異，但糾其實(shí)質(zhì)，都是用來(lái)說(shuō)明道理的，與“論”體在文體功能上表現(xiàn)出一致性，從而可以互相影響、互相配合、互相參照，為“論”的“參體”。當(dāng)然，從文體表現(xiàn)形式來(lái)說(shuō)，論體文與“傳”“注”自然有很大的不同，如周振甫所言：“像‘傳者轉(zhuǎn)師，注者主解，贊者明意，‘序者次事，引者胤辭，都不算論說(shuō)，像注《堯典》、解《尚書(shū)》只是注解而不是辯論，不必歸入論說(shuō)?！盵7]（P166）認(rèn)為“傳”和“注”不同于論說(shuō)文，也不應(yīng)歸為“論”體。這種說(shuō)法自然是有道理的。但如王夢(mèng)鷗有言：“今按其所謂與論文名異實(shí)同的八種文章，依他的意見(jiàn)是：有關(guān)政治的論文如‘議、‘說(shuō)，有關(guān)經(jīng)書(shū)的論文如‘傳、‘注，有關(guān)史事的論文如‘贊、‘評(píng)，有關(guān)題旨的論文如‘序、‘引；而‘議是提出適宜的見(jiàn)解，‘說(shuō)是提出使人悅服的意見(jiàn)，‘傳是轉(zhuǎn)授先師寶貴的經(jīng)驗(yàn)，‘注是確定文字真正的含義。至于‘贊則以補(bǔ)充史文之未備，‘評(píng)乃以裁量公正的事理。‘序以條理敘事，‘引以貫串題旨。名稱(chēng)雖有八種，但揆其功用，都正是論之所以為‘論的要點(diǎn)?！盵8]（P91）周振甫之否定劉勰的參體之說(shuō)與王夢(mèng)鷗之肯定，顯然角度并不相同，前者更多從文章形式著眼，而后者更多從文體功用入手。顯然，劉勰所謂“參體”，指的是與所比較文體功用相同或接近，而形式相差較大者，這一概念展示了這些文體之間的關(guān)系，是一種非常開(kāi)闊的學(xué)術(shù)眼光。endprint

文體一旦形成，就具有相對(duì)穩(wěn)定的功用、風(fēng)格和體式，但作家各有其思想與個(gè)性，固有的程式一定程度上會(huì)束縛富有創(chuàng)造力者的手腳，因此一定程度上的突破和創(chuàng)新，對(duì)創(chuàng)作個(gè)性的形成、文體的發(fā)展都是重要途徑。劉勰提倡辨體，在強(qiáng)調(diào)文體規(guī)范的前提下，提出“變體” “別體”“參體”諸概念，指出作者也應(yīng)發(fā)揮主觀能動(dòng)性，依照情感來(lái)確定體式，“夫情志異區(qū)，文變殊術(shù)，莫不因情立體，即體成勢(shì)”[2]（P1113），這是“淵乎文者”[2]（P1120）的必然選擇，也只有這樣，才能“總?cè)簞?shì)，奇正雖反，必兼解以俱通；剛?cè)犭m殊，必隨時(shí)而適用”[2]（P1120），創(chuàng)造出富有價(jià)值的作品。如前所引，他認(rèn)為不變的是“名理相因”，可以變化的是“文辭氣力”，后者可以因人而異，如《明詩(shī)》篇所言：“若夫四言正體，則雅潤(rùn)為本；五言流調(diào)，則清麗居宗；華實(shí)異用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤(rùn)，茂先凝其清，景陽(yáng)振其麗。兼善則子建、仲宣，偏美則太沖、公干。”[2]（P210）正是這些作家結(jié)合自身才性的創(chuàng)造，既形成了個(gè)性風(fēng)格，更推動(dòng)了文體的新變發(fā)展，即“昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷”[2] （P1066）之謂。劉勰既強(qiáng)調(diào)尊重文體的體制規(guī)范，又看到作家的創(chuàng)新對(duì)于文學(xué)、文體發(fā)展的重要意義，強(qiáng)調(diào)“辨體”“正體”之時(shí)，并重“曉變”，予“變體”“別體”“參體”等以尊重，展現(xiàn)了他辯證的文體發(fā)展觀和強(qiáng)烈的歷史意識(shí)。

二、對(duì)“謬體”等的批評(píng)

《文心雕龍》一書(shū)，又有“謬體”“訛體”“解體”“失體”諸概念，指向劉勰對(duì)文體不合正統(tǒng)、不承傳統(tǒng)的批評(píng)與否定，代表著劉勰“破體”觀的又一層次。

劉勰在《頌贊》篇中提出“謬體”“訛體”的概念：“至于班傅之《北征》《西征》，變?yōu)樾蛞?，豈不褒過(guò)而謬體哉！”[2]（P327）“及魏晉雜頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為標(biāo)；陸機(jī)積篇，唯《功臣》最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也。”[2]（P333）“謬體”“訛體”是與“正體”“變體”相對(duì)存在的概念，指那些不合規(guī)范，有偏謬、訛濫之弊的文體?！俄炠潯菲刑岬桨喙痰摹盾?chē)騎將軍竇北征頌》、傅毅《西征頌》鋪寫(xiě)事實(shí)過(guò)多，褒美過(guò)份而成“謬體”。而陸機(jī)《漢高祖功臣頌》則有褒有貶，違反了“頌”體“頌美”的主體精神和文體功能。又《銘箴》篇云：“至于王朗《雜箴》，乃置巾履，得其戒慎，而失其所施。觀其約文舉要，憲章戒銘，而水火井灶，繁辭不已，志有偏也?！盵2]（P419）指出王朗《雜箴》失傳統(tǒng)箴文之體?！绑稹斌w，劉勰認(rèn)為周代的《虞箴》已“體義備焉”[2]（P409），自茲而后，優(yōu)秀的箴文如揚(yáng)雄、崔骃、胡廣的《百官箴》等，皆是沿此“官箴王闕”[9]（P938）的傳統(tǒng)而創(chuàng)作的官箴，王朗施于巾、履之上的私箴超出官箴范圍，劉勰認(rèn)為它已走入歧途，予以貶斥，指為謬、訛之作。這是從文體功能著眼得出的認(rèn)識(shí)。又如《諧隱》言“諧”：“但本體不雅，其流易弊。于是東方、枚皋， 糟啜醨，無(wú)所匡正，而詆嫚媟弄，故其自稱(chēng)為賦，乃亦俳也，‘見(jiàn)視如倡，亦有悔矣。至魏文因俳說(shuō)以著笑書(shū)，薛綜憑宴會(huì)而發(fā)嘲調(diào)，雖抃笑衽席，而無(wú)益時(shí)用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳丑婦之屬，束晰賣(mài)餅之類(lèi)，尤而效之，蓋以百數(shù)。魏晉滑稽，盛相驅(qū)扇，遂乃應(yīng)玚之鼻，方欲盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟！”[2]（P530—536）對(duì)東方朔、枚皋、曹丕、薛綜的作品皆予以否定，至于魏晉滑稽之作更是被批評(píng)為 “有虧德音”，皆因這些作品沒(méi)有發(fā)揮規(guī)戒作用，劉勰認(rèn)為只有那些“茍可箴戒”[2]（P527）之作，才是“隱”的正體，亦是從偏離文體主要功能這樣的角度對(duì)后世之作予以否定。

劉勰所謂文體之謬、訛還指向文章內(nèi)容、情感、風(fēng)格等方面?！墩C碑》篇論及誄文發(fā)展史上的重要作家曹植，有云：“陳思叨名，而體實(shí)繁緩，《文王誄》末，百言自陳，其乖甚矣。”[2]（P436）從內(nèi)容的訛變對(duì)曹植誄文提出了批評(píng)。因?yàn)椤罢C”是針對(duì)亡者的文體，有“讀誄定謚”的功用，其內(nèi)容主要是敘述死者的功德，并表達(dá)生者的哀情，而曹植的《魏文帝誄》則在文末用較長(zhǎng)的篇幅敘寫(xiě)自我，在劉勰看來(lái)，這是由內(nèi)容的偏離而造成的文體的訛謬。又如《哀吊》篇言“哀辭”一體：“原夫哀辭大體，情主于痛傷，而辭窮乎愛(ài)惜。幼未成德，故譽(yù)止于察惠；弱不勝務(wù)，故悼加乎膚色。隱心而結(jié)文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗而不哀；必使情往會(huì)悲，文來(lái)引泣，乃其貴耳?！盵2]（P472—473）“哀辭”用于哀悼年幼夭亡者，因此特別注重悲傷之情的表達(dá)。故而那些文辭重于情感表達(dá)的作品就表現(xiàn)出浮夸的毛病，這說(shuō)的是作品內(nèi)容、情感與體裁不合而造成的訛謬之弊。又言“吊”體云：“夫吊雖古義，而華辭末造；華過(guò)韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，割析褒貶，哀而有正，則無(wú)奪倫矣?！盵2]（P485）指出寫(xiě)得過(guò)于華麗的吊文就向賦體偏移，與吊文正體風(fēng)格不符了。

關(guān)于“失體”，《定勢(shì)》篇言：“然密會(huì)者以意新得巧，茍異者以失體成怪。舊練之才，則執(zhí)正以馭奇；新學(xué)之銳，則逐奇而失正；勢(shì)流不反，則文體遂弊?！盵2]（P1139—1140）此篇“失體”一詞，主要指“近代辭人”好奇逐異、顛倒文字的事實(shí)，典型的例子如蕭綱在《與湘東王書(shū)》中提到的“吟詠情性，反擬《內(nèi)則》之篇；操筆寫(xiě)志，更摹《酒誥》之作?！t遲春日，翻學(xué)《歸藏》；‘湛湛江水，遂同《大傳》”[10]（P3011），乃批評(píng)時(shí)人追求與體裁不合的怪異文風(fēng)。又如江淹《恨賦》“孤臣危涕，孽子墜心”，顛倒字句，只是求得一種驚異的效果。這樣一味追求新奇而不顧文體基本風(fēng)格、體制、文字規(guī)范的作品，皆在劉勰“失體成怪”的范圍之內(nèi)。如《論說(shuō)》篇言：“孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同書(shū)鈔；言不持正，論如其已?！盵2]（P694）這些篇章內(nèi)容皆不能守“論”體常道，未能?chē)?yán)肅地說(shuō)理，故而失體。又如《奏啟》篇言“彈事”體的創(chuàng)作：“是以世人為文，競(jìng)于詆訶，吹毛取瑕，次骨為戾，復(fù)似善罵，多失折衷。若能辟禮門(mén)以懸規(guī)，標(biāo)義路以植矩，然后逾垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言丑句，詬病為切哉！”[2]（P870）世人不守“典刑”，不顧“風(fēng)軌”，而在內(nèi)容上偏離了正道?！断啤菲?jiǎng)t指出了某些檄文的風(fēng)格之失：“若曲趣密巧，無(wú)所取才矣?！?[2]（P783）“檄”本是一種用于軍事征討的文體，所以要求“事昭而理辨，氣盛而辭斷”[2]（P783），最不能寫(xiě)得曲折含蓄，否則就走向應(yīng)有風(fēng)格的反面了。這亦是在近代習(xí)氣影響下，漸離古雅之風(fēng)的一種表現(xiàn)。又如“封禪”一體，對(duì)于班固《典引》分別評(píng)為“靡而不典”“典而不實(shí)”的司馬相如《封禪文》和揚(yáng)雄《劇秦美新論》，皆認(rèn)為有違正體，因?yàn)榇梭w本事關(guān)“一代之典章”[2]（P816），最講究“樹(shù)骨于訓(xùn)典之區(qū)”[2]（P816），要求文風(fēng)典雅，合于經(jīng)典，不合則失體。endprint

《總術(shù)》篇又提出“解體”的概念：“夫驥足雖駿， 牽忌長(zhǎng)，以萬(wàn)分一累，且廢千里。況文體多術(shù)，共相彌綸，一物攜貳，莫不解體。所以列在一篇，備總情變，譬三十之輻，共成一轂，雖未足觀，亦鄙夫之見(jiàn)也?！盵2]（P1647—1648）這里更多指向的是文章整體，其謀篇結(jié)構(gòu)、用字造句皆要和諧統(tǒng)一，否則即為“解體”。強(qiáng)調(diào)的是文章風(fēng)格的和諧一致。

與對(duì)“變體”“別體”“參體”的態(tài)度不同，對(duì)“訛體”“謬體”“失體”“解體”等，劉勰予以批評(píng)否定，皆因后者脫離傳統(tǒng)、遠(yuǎn)離正統(tǒng)，超出劉勰可接受之“度”。尤其是發(fā)展到近代，不顧文體基本體制規(guī)范而一味求新求異，更形成一股訛謬之風(fēng)。

三、破體觀與《文心雕龍》的理論體系

《文心雕龍》一書(shū)多次表達(dá)了對(duì)于當(dāng)代文人好奇逐異，造成失體、文體解散局面的反對(duì)。劉勰認(rèn)為文體由“正體”到“謬體”“訛體”及“失體”，是隨著時(shí)間向前發(fā)展而在近代及當(dāng)代造成的一個(gè)必然結(jié)果?！锻ㄗ儭菲醒裕骸叭抖撝?。則黃、唐淳而質(zhì)，虞、夏質(zhì)而辨，商、周麗而雅，楚、漢侈而艷，魏、晉淺而綺，宋初訛而新。從質(zhì)及訛，彌近彌淡。何則？競(jìng)今疏古，風(fēng)末氣衰也。”[2]（P1089—1090）由黃唐至宋初，文學(xué)一步步發(fā)展成“訛而新”的狀況?！蹲诮?jīng)》篇言：“楚艷漢侈，流弊不還。”[2]（P85）《定勢(shì)》篇亦針對(duì)近代辭人好異失體之弊大力批評(píng)：“自近代辭人，率好詭巧，原其為體，訛勢(shì)所變，厭黷舊式，故穿鑿取新；察其訛意，似難而實(shí)無(wú)他術(shù)也，反正而已?！盵2]（P1134）近代詞人的一味求新求奇，正是對(duì)于正體的最大反對(duì)。這背后的原因則在于：“去圣久遠(yuǎn)，文體解散，辭人愛(ài)奇，言貴浮詭，飾羽尚畫(huà)，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。”[2]（P1911）劉勰最為推崇的是合于經(jīng)書(shū)的文體，最為欣賞的也是由學(xué)習(xí)經(jīng)典而形成的雅正文風(fēng)。而由于去圣久遠(yuǎn)，近代的文體早已離這種文風(fēng)越來(lái)越遠(yuǎn)，經(jīng)典對(duì)人們的約束力也越來(lái)越弱，才會(huì)造成這種“謬體”“訛體”“失體”橫行的局面。劉勰對(duì)于“破體”為文的認(rèn)識(shí)，最終指向的是對(duì)當(dāng)代文風(fēng)的不滿(mǎn)和批評(píng)，而背后的推動(dòng)力則是“宗經(jīng)”的觀念。

劉勰的“破體”觀和他的宗經(jīng)思想關(guān)系密切。他關(guān)于文章發(fā)展變化是否合理的評(píng)判，最重要的依據(jù)與標(biāo)準(zhǔn)即是宗經(jīng)思想。在《宗經(jīng)》篇中，劉勰指出諸多文體都源于經(jīng)書(shū)：“故論、說(shuō)、辭、序，則《易》統(tǒng)其首；詔、策、章、奏，則《書(shū)》發(fā)其源；賦、頌、歌、贊，則《詩(shī)》立其本；銘、誄、箴、祝，則《禮》總其端；紀(jì)、傳、盟、檄，則《春秋》為根：并窮高以樹(shù)表，極遠(yuǎn)以啟疆，所以百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)者也?！盵2]（P78—79）而能宗法經(jīng)典，就能形成優(yōu)良的文風(fēng)：“文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。”[2]（P83—84）

在具體的文體論中，尤其是那些與禮制相關(guān)的廟堂文體，劉勰最為強(qiáng)調(diào)“稟經(jīng)以制式”[2]（P82）。如“頌”體，他指出源于《詩(shī)經(jīng)》，認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》之頌為頌體文學(xué)的極致，后世的頌文就應(yīng)該按照《詩(shī)經(jīng)》規(guī)定好的框架進(jìn)行創(chuàng)作，對(duì)“頌”在發(fā)展過(guò)程中受“賦”“序”等的影響而產(chǎn)生的流變頗致不滿(mǎn)，如前所引，提出了“謬體”“訛體”等概念。又如“銘”體，劉勰認(rèn)為其源出于《禮》，堅(jiān)持其“弘潤(rùn)”[2]（P420）的風(fēng)格特征，對(duì)多用經(jīng)書(shū)成句的四言銘文評(píng)價(jià)較高，而不論如崔瑗《座右銘》這樣通俗易懂的五言之作。再如“誄”體，劉勰認(rèn)為這是源于《禮》的一種文體，按照禮的規(guī)定，“誄”屬于某些官員的特定職責(zé)，所施予對(duì)象是地位高貴者，并不包括普通百姓，要遵循賤不誄貴、幼不誄長(zhǎng)的原則。劉勰論“誄”體，所最看重的東漢誄文可以說(shuō)皆是符合這些禮制要求的。

當(dāng)然，文體是要發(fā)展變化的。劉勰針對(duì)文體的變化即“破體”，提出了上述諸多概念，但對(duì)它們的態(tài)度并不一致，他承認(rèn)“變體”“別體”等，對(duì)如騷體、五言詩(shī)等這些變體也給予了很高的評(píng)價(jià)，是因?yàn)檫@些作品既沿承了經(jīng)書(shū)的品格，但同時(shí)又有合理的發(fā)展創(chuàng)新，它們很好地做到了“執(zhí)正以馭奇”[2]（P1140）。而那些“謬體”“訛體”及“失體”之作，則是“逐奇而失正”[2] （P1140）了，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地偏離了經(jīng)典，在追求新異的路上走得太遠(yuǎn)。從這個(gè)角度看，劉勰的“破體”觀其實(shí)不單單是其文體論的一部分，實(shí)則是他深廣的文學(xué)理論中非常重要的一環(huán)，與他的諸多基本文學(xué)思想及對(duì)文學(xué)史的認(rèn)識(shí)都有密切的關(guān)聯(lián)。

尤其值得注意的是，以往人們談及《文心雕龍》的文體論，較多地注意到了風(fēng)格、體式、題材等問(wèn)題，而在一定程度上忽視了劉勰關(guān)于文體功能的認(rèn)識(shí)。實(shí)則，從上文可見(jiàn)，劉勰對(duì)文體功能是非常重視的。他述破體現(xiàn)象，往往從文體功能著眼。相較于文體風(fēng)格、體式、題材等方面的破體，甚至更重視文體功能方面的破體。其中原因，最重要的當(dāng)然是，自《明詩(shī)》至《書(shū)記》20篇詳論的30余種文體，大多是實(shí)用文體，而文體功能自然是決定實(shí)用文體存在價(jià)值的最重要因素。特別是劉勰往往將功能相近的兩種文體放在一篇論述，這就決定了他在描述這些文體的源流演變及辨析它們的相互關(guān)系時(shí)，必須要考察它們功能的發(fā)展變化，才能更客觀、清晰地認(rèn)識(shí)這些文體，把握其發(fā)展演變的實(shí)際情況和規(guī)律。這就提醒我們，對(duì)于《文心雕龍》文體論的研究，不能只從風(fēng)格、體式、題材等角度切入，從文體功能著眼，也是不可或缺的視角，只有這樣才能對(duì)文體有更客觀、更全面的認(rèn)識(shí)。研究劉勰的文體論，認(rèn)識(shí)他的“破體”觀，這一點(diǎn)尤其重要。

參 考 文 獻(xiàn)

[1] 吳承學(xué)：《辨體與破體》，載《文學(xué)評(píng)論》1991年第4期.

[2] 劉勰：《文心雕龍義證》，詹鍈義證，上海：上海古籍出版社，1989.

[3] 摯虞：《文章流別論》，載嚴(yán)可均：《全晉文》，北京：中華書(shū)局，1958.

[4] 黃燕平：《南朝公牘文研究》，浙江大學(xué)博士學(xué)位論文，2011.

[5] 蕭子顯：《南齊書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1972.

[6] 劉永濟(jì)：《十四朝文學(xué)要略》，北京：中華書(shū)局，2007.

[7] 周振甫：《文心雕龍今譯》，北京：中華書(shū)局，1986.

[8] 王夢(mèng)鷗：《文心雕龍快讀》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?、三環(huán)出版社，2005.

[9] 楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書(shū)局，1990.

[10] 蕭綱：《與湘東王書(shū)》，載嚴(yán)可均：《全梁文》，北京：中華書(shū)局，1958.

[責(zé)任編輯 馬麗敏]endprint