釋“管仲之器小哉”之“器”

黃婷

摘要：《論語(yǔ)·八佾》篇“管仲之器小哉！”中的“器”理解為“器量”是不夠準(zhǔn)確的，從上下文語(yǔ)境、孔子一貫的思想主張、社會(huì)歷史事實(shí)、以及論語(yǔ)中其他幾處“器”的理解來(lái)分析，得出“器”應(yīng)該指某項(xiàng)具體的才能、能力，“器小”即才能、能力不足。

關(guān)鍵詞：器；器?。徽Z(yǔ)境；思想主張；歷史事實(shí)

《論語(yǔ)·八佾》各章，主要是批評(píng)禮壞樂(lè)崩，其中3·22“管仲之器小哉！”那么“器”應(yīng)該怎樣理解，管仲是輔佐齊桓公取威定霸的能臣，一般都認(rèn)為是“大器”，為何在這里孔子稱其為“器小”呢？首先，我們來(lái)看諸家對(duì)“器小”的解讀：

楊伯峻：管仲的器量狹小得很呀！

楊逢彬：管仲的器量小得很哪！

傅佩榮：管仲的見(jiàn)識(shí)與度量太小了！

何新：管仲的器量很小??！

李澤厚：管仲這個(gè)人，器量真??！

張居正認(rèn)為器指人之局量規(guī)模說(shuō)。

在現(xiàn)代各個(gè)譯本中，諸家一致將“器小”翻譯成“器量狹小”，筆者認(rèn)為這種理解是不夠準(zhǔn)確的，因?yàn)椤捌髁开M小”很容易被認(rèn)為是“氣量狹小”、“氣度狹小”，經(jīng)過(guò)整理分析后，我們認(rèn)為“器”在這里并非指“氣量”，而是指具體的“才能”、“能力”。再看錢(qián)穆先生的解釋：器之容量有大小，心之容量亦有大小。識(shí)深則量大，識(shí)淺則量小，故人之胸襟度量在其識(shí)，管仲器小，由其識(shí)淺。朱熹認(rèn)為器小言其不知圣賢大學(xué)之道。仔細(xì)體會(huì)，以上兩種解釋似乎更傾向于某項(xiàng)具體“才能”、“能力”之說(shuō)，即“器”是由個(gè)人的“才能”、“能力”所決定的。

一、從上下文語(yǔ)境分析

“管仲之器小”孔子首先拋出總體評(píng)價(jià)，然后具體從兩個(gè)方面對(duì)“管仲”進(jìn)行分析?！肮苤賰€乎？”、“然則管仲知禮乎？”都是在評(píng)價(jià)管仲的能力。管仲聘用政府官員與家臣都是一人一職一事，太過(guò)浪費(fèi)，稱不上節(jié)儉；諸侯家中“樹(shù)塞門(mén)”，即諸侯家中的大門(mén)口要樹(shù)一道墻，用來(lái)隔絕門(mén)外，即“人君別內(nèi)外，于樹(shù)屏以蔽之”。這種做法，在周代只有諸侯有權(quán)這么做，大臣只能布簾遮蔽，否則就是僭越。同樣，只有國(guó)君才能擁有反坫。管仲就是一個(gè)大臣，竟然用上了塞門(mén)和反坫，因此，管仲罪過(guò)不小。如此行為，難怪孔子批評(píng)管仲不知禮儀，甚至用了“管氏而知禮，孰不知禮？”這樣的問(wèn)句。孔子提到的這兩件事，都是對(duì)管仲的才能或品質(zhì)的批評(píng)，并沒(méi)有涉及氣量的問(wèn)題。

二、從孔子思想主張分析

孔子對(duì)管仲的所作所為進(jìn)行批評(píng)，出發(fā)點(diǎn)也是儒家一貫倡導(dǎo)的“節(jié)儉”和“禮制”。他提倡節(jié)儉，《學(xué)而篇》：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！彼选肮?jié)用愛(ài)人”作為治國(guó)的一項(xiàng)重要原則?！蹲雍逼贰奥槊幔Y也；今也純，儉，吾從眾?！鳖仠Y逝，門(mén)人厚葬之，孔子說(shuō)：“不可”。對(duì)待個(gè)人生活，他認(rèn)為“奢則不進(jìn)，儉則固。與其不遜也，寧固。”他還把禮制所規(guī)定的等級(jí)消費(fèi)標(biāo)準(zhǔn)作為區(qū)別奢和儉的界限，主張們?cè)谝?、食、住、行、婚喪、交往、祭祀等方面都?yīng)該嚴(yán)格遵守禮的規(guī)定，超過(guò)了這個(gè)規(guī)定就是“奢”。別人詢問(wèn)他禮的根本時(shí)，孔子說(shuō)：“禮，與其奢，寧儉?！彼澷p簡(jiǎn)樸的消費(fèi)方式，盛贊顏回：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也?！笨梢?jiàn)，當(dāng)時(shí)孔子大力提倡節(jié)儉、樸素，反對(duì)鋪張浪費(fèi)。

孔子所提倡的禮制，明確地規(guī)定了上下等級(jí)、尊卑長(zhǎng)幼之間的秩序，對(duì)全社會(huì)成員有極大的強(qiáng)制性和約束力。在貴族內(nèi)部，大凡有關(guān)君臣、父子、兄弟等的衣食住行，喪葬婚嫁，風(fēng)俗爭(zhēng)訟以及其他軍制政令、鬼神祭祀等等，都必須按照固定的禮制行事。孔子認(rèn)為禮即無(wú)違，但是從他對(duì)“無(wú)違”的解釋來(lái)看，并沒(méi)有局限于孝這一方面，還涵蓋了生、死、祭三大方面的禮。對(duì)于君臣之禮，孔子認(rèn)為要遵守“君使臣以禮，臣事君以忠”。同時(shí)孔子對(duì)君子言行舉止也提出了相應(yīng)的要求，除了內(nèi)在道德修養(yǎng)“仁”，外在的禮制也要遵守，即以仁為本，以禮為法，人與人之間和敬相樂(lè)。

在孔門(mén)思想主張中，儉與禮都是至關(guān)重要的修身法門(mén)，而管仲極度奢侈，有三歸、樹(shù)塞門(mén)、有反坫僭越諸侯之禮，即在儉德和禮制方面有所缺乏，所以孔子說(shuō)他器小。因此，我們也可得知“器”在這里指具體的才能、能力，“器小”即某種才能的缺失。

三、從歷史事實(shí)分析

管仲是春秋時(shí)期政治家，通過(guò)改革使齊桓公成為春秋第一霸主，齊桓公對(duì)管仲十分尊敬。管仲輔佐齊桓公時(shí)，九合諸侯，避免爭(zhēng)端，使人民免受戰(zhàn)爭(zhēng)的苦難。外交上，他采取“尊王攘夷”的策略，獲得外交主動(dòng)權(quán)；經(jīng)濟(jì)上，主張實(shí)行租稅改革，減輕農(nóng)民負(fù)擔(dān)，并發(fā)展鹽鐵事業(yè)，增加財(cái)政收入等等。從歷史事實(shí)來(lái)看，管仲的功績(jī)顯赫，也得到了孔子的肯定。但是，管仲?zèng)]能很好地推行仁義，沒(méi)能建立王道，孔子對(duì)此表示不滿?！端臅?shū)章句集注》有記載：

公孫丑問(wèn)曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”孟子曰：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣?；騿?wèn)乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。曰：‘然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國(guó)政如彼其久也，功烈如彼其卑也。爾何曾比予于是？”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”

曾西以極為鄙視的口吻說(shuō)管仲：“功烈如彼其卑也”，這也說(shuō)明儒家對(duì)管仲的才能并不是完全肯定的。歷史事實(shí)證明管仲功不可沒(méi)，是一位有才能的人，但并不是一位具有大才能的人。

四、論語(yǔ)中的其他“器”

“器”在論語(yǔ)中共出現(xiàn)六次：

《為政篇》子曰：“君子不器?！保ㄆ鳎鬟m其用而不能相通，今之所謂專家之學(xué)者近之。不器非謂無(wú)用，乃謂不專限于一才一藝之長(zhǎng)，猶今謂之通才。）

《公冶長(zhǎng)篇》子貢問(wèn)曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也?！痹唬骸昂纹饕?？”曰：“瑚璉也?！保ㄅ饕玻号慈?，指子貢。言汝乃有用之成材，即稱贊子貢有才能。何器也，從后面的回答可以看出此處“器”為“器物”的意思。）

《子路篇》子曰：“君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；及其使人也，器之。?！保ㄆ髦?，君子貴重人才，因其器材所宜而使用之，故能恕人所不能。）

《衛(wèi)靈公篇》子貢問(wèn)為仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！保ㄆ鳎汗ぞ撸?/p>

綜上，論語(yǔ)中使用的“器”，除了“何器也”的“器”作器物講、“工欲善其事，必先利其器”的“器”作工具講之外，其他幾處全作“具體才能”理解。

五、結(jié)語(yǔ)

“管仲之器小哉”這句話從上下文語(yǔ)境來(lái)看，孔子客觀的分析了管仲的所作所為“管氏有三歸，官事不攝”、“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)”、“管氏亦有反坫”，這都是對(duì)管仲的才能或品質(zhì)的批評(píng)，并沒(méi)有涉及氣量的問(wèn)題。從孔子一貫的思想主張來(lái)看，管仲違背了孔子所提倡的節(jié)儉與禮制，即在儉德和禮制方面有所缺乏，所以孔子評(píng)價(jià)其器小。從歷史事實(shí)來(lái)看，管仲協(xié)助了齊桓公，稱霸諸侯，有一定的影響力，但是管仲?zèng)]能創(chuàng)建王道大業(yè)，還算不上“大器”。并且“器”在論語(yǔ)其他幾處，除了“何器也”、“工欲善其事，必先利其器”兩處，都可理解為“具體才能”。因此，筆者認(rèn)為“管仲之器小哉”中的“器”應(yīng)理解為“才能”、“能力”。

綜上，啟示我們不能只局限于某一項(xiàng)才能，而是要根據(jù)時(shí)代的要求，與時(shí)俱進(jìn)，全面發(fā)展自己的能力。李澤厚指出“人不要被異化，不要成為某種特定的工具和機(jī)械。人‘活著不是作為任何機(jī)器或機(jī)器（科技的、社會(huì)的、政治的）部件，不是作為某種自己創(chuàng)造出來(lái)而又壓迫、占領(lǐng)、控制自己的‘異己的力量的奴隸。人應(yīng)使自己的潛在才能、個(gè)性獲得全面發(fā)展和實(shí)現(xiàn)。”

參考文獻(xiàn)：

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