中國國家文化主權(quán)及其戰(zhàn)略構(gòu)建論要

張林

摘 要：國家文化主權(quán)是民族國家在實現(xiàn)國家文化利益過程中所具有的獨立自主的最高權(quán)力。由于不同的權(quán)力要素在國家文化主權(quán)構(gòu)成中的價值地位不同，國家文化主權(quán)在總體上呈現(xiàn)出一種“核心——外圍”的結(jié)構(gòu)態(tài)勢，意識形態(tài)和民族文化發(fā)展的獨立自主權(quán)是構(gòu)成國家文化主權(quán)的核心要素。國家文化主權(quán)戰(zhàn)略意識模糊、國家文化軟實力不強以及國際文化霸權(quán)是中國國家文化主權(quán)面臨的現(xiàn)實問題和挑戰(zhàn)。中國國家文化主權(quán)戰(zhàn)略既要有以“安全論”為主導(dǎo)的防御性目標(biāo)，也要有以“建構(gòu)論”為主導(dǎo)的進(jìn)取性目標(biāo)。建構(gòu)現(xiàn)代意義的中華民族文化身份認(rèn)同、推動馬克思主義與中華民族文化深度融合、積極參與國際文化秩序的重建，乃是中國國家文化主權(quán)戰(zhàn)略構(gòu)建的要點。

關(guān)鍵詞：國家文化主權(quán)；中國；國家文化利益；意識形態(tài)；民族文化

中圖分類號：G122文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1002-7408（2017）09-0091-06

引言

國家文化主權(quán)是國家主權(quán)內(nèi)在結(jié)構(gòu)中不可或缺的組成部分，是國家主權(quán)在文化領(lǐng)域的邏輯延伸。從主權(quán)理論的歷史演變來看，國家主權(quán)是近代民族國家的“伴生物”。自16世紀(jì)法國思想家讓·博丹提出系統(tǒng)的主權(quán)學(xué)說以來，霍布斯、洛克、盧梭等啟蒙思想家都對主權(quán)有過不同角度的論述和發(fā)展。國家主權(quán)學(xué)說逐漸發(fā)展成為近代西方較為系統(tǒng)的政治理論，其與“天賦人權(quán)論”“社會契約論”一起構(gòu)成了近代國家學(xué)說的完整體系。1648年，《威斯特伐利亞和約》的簽訂，標(biāo)志著國家主權(quán)學(xué)說正式付諸實踐，以國際條約的形式得到確認(rèn)。隨后經(jīng)過幾個世紀(jì)的不斷發(fā)展和演化，國家主權(quán)成為了國際關(guān)系和國際法研究中的理論基石。放眼世界，幾乎所有的國際條約和國際法規(guī)都把國家主權(quán)原則作為最基本的理論前提，國家主權(quán)成為我們觀察世界的基本坐標(biāo)，就算是一些質(zhì)疑或否定國家主權(quán)的理論學(xué)說也不能完全脫離這個坐標(biāo)。西方理論界關(guān)于“民族國家終結(jié)論”“國家主權(quán)過時論”“國家主權(quán)弱化論”等論調(diào)其實也并沒有真正跳出國家主權(quán)的思維框架。我們承認(rèn)全球一體化進(jìn)程給國家主權(quán)帶來了沖擊，但不可否認(rèn)的是，民族國家依然是當(dāng)今國際社會最基本的行為主體，國家主權(quán)仍然是構(gòu)成民族國家存在的合法性基礎(chǔ)，國家主權(quán)原則依然是國際關(guān)系和國際法領(lǐng)域中最基本的行事準(zhǔn)則。

當(dāng)然，作為一個歷史范疇，我們對國家主權(quán)內(nèi)在構(gòu)成和價值指向的理解并不是一成不變的。國家主權(quán)總是圍繞著國家利益的變化而發(fā)生適應(yīng)性改變。今天我們研究國家文化主權(quán)，并不是為了追求理論時髦，而是特定歷史實踐發(fā)展的現(xiàn)實需要。其實，主權(quán)概念自誕生之日起就包含著豐富的文化內(nèi)涵，其本身就是特定歷史文化實踐的產(chǎn)物。在近代歐洲，無論是世俗君主挑戰(zhàn)基督教神權(quán)過程中的主權(quán)訴求，還是資產(chǎn)階級反對封建王權(quán)運動中的主權(quán)表達(dá)，我們都可以從中看出主權(quán)概念鮮明的歐洲文化色彩。只是由于歐洲諸國文化價值相近，在一定時期內(nèi)，沒有文化他者的出現(xiàn)，國家主權(quán)的文化內(nèi)涵也就沒有凸顯。到20世紀(jì)中葉，國家主權(quán)開始成為廣大殖民地國家爭取民族解放的重要武器。但這時國家主權(quán)的價值偏向是追求民族獨立的政治主權(quán)，文化主權(quán)的訴求相對微弱。而伴隨著殖民體系的瓦解，大多數(shù)國家取得了政治獨立，國家間的利益矛盾開始發(fā)生改變，各國特別是發(fā)展中國家開始把國家主權(quán)的價值重心轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)建設(shè)。一直到冷戰(zhàn)結(jié)束，隨著全球一體化進(jìn)程加速，國家文化利益在國家利益爭奪中的地位逐漸凸顯，文化主權(quán)在國家主權(quán)中的價值次序開始逐漸提升。可以說，從國家主權(quán)實踐的演變軌跡來看，國家主權(quán)的價值重心大致上經(jīng)歷了一個從政治主權(quán)到經(jīng)濟(jì)主權(quán)再到文化主權(quán)的轉(zhuǎn)移過程。目前，國際交往中存在的文化擴(kuò)張和文化霸權(quán)，讓各國特別是發(fā)展中國家在關(guān)注領(lǐng)土主權(quán)、政治主權(quán)和經(jīng)濟(jì)主權(quán)的同時，也開始更加重視文化主權(quán)的地位。當(dāng)然，我們不能盲目夸大文化主權(quán)在國家主權(quán)中的現(xiàn)實地位，但是圍繞國家文化主權(quán)而產(chǎn)生的國家文化安全、國家文化利益等問題已成為一個不可回避的重要的國家戰(zhàn)略問題。就中國而言，要真正完成現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，實現(xiàn)大國的和平崛起和中華民族的偉大復(fù)興，文化因素至關(guān)重要。所以，不管是理論演進(jìn)，還是實踐需求，國家文化主權(quán)都是一個急需關(guān)注的時代命題。

一、國家文化主權(quán)及其內(nèi)在結(jié)構(gòu)和影響變量

從20世紀(jì)90年代開始，作為一個與文化霸權(quán)和文化擴(kuò)張相對應(yīng)而產(chǎn)生的概念，國家文化主權(quán)開始引起我國學(xué)界關(guān)注。學(xué)者們對國家文化主權(quán)概念內(nèi)涵的理解并沒有達(dá)成共識，這既有研究視角的不同，但同時也反映出國家文化主權(quán)問題本身的復(fù)雜性。國家文化主權(quán)脫胎于國家主權(quán)的范疇，雖然學(xué)界對國家主權(quán)的理解紛繁多樣，但比較常規(guī)的理解是從權(quán)力與政治的角度出發(fā)，認(rèn)為國家主權(quán)是民族國家“獨立自主地處理自己對內(nèi)對外事務(wù)的最高權(quán)力”。[1]國家文化主權(quán)是國家主權(quán)的文化形態(tài)，是國家主權(quán)在文化領(lǐng)域的集中展現(xiàn)。如果說，國家主權(quán)的價值基點在于最大限度地維護(hù)和促進(jìn)國家利益，那么，最大限度地維護(hù)和促進(jìn)國家文化利益就是國家文化主權(quán)的價值歸依。國家文化利益是國家利益的重要構(gòu)成，集中反映了民族國家存在和發(fā)展的文化需求。國家文化主權(quán)與國家文化利益是相互依存、辯證統(tǒng)一的，一方面，國家文化主權(quán)本身就是最基本的國家文化利益；另一方面，國家文化利益的實現(xiàn)離不開國家文化主權(quán)的保障，沒有主權(quán)，國家文化利益也就無從談起。由此，我們可以把國家文化主權(quán)理解為民族國家在實現(xiàn)國家文化利益過程中所具有的獨立自主的最高權(quán)力。

國家文化主權(quán)的權(quán)力主體是階級性與民族性相統(tǒng)一的民族國家，其價值基點在于維護(hù)和增進(jìn)民族國家的國家文化利益。脫離民族國家這個利益主體，抽象談?wù)搰椅幕鳈?quán)問題，最終容易陷入文化保守主義或文化虛無主義的泥沼。文化是一個極其復(fù)雜的概念，不同的語境具有不同的內(nèi)涵表達(dá)。國家文化主權(quán)語境下的“文化”是作為與政治、經(jīng)濟(jì)相對應(yīng)而言的概念。民族國家存在和發(fā)展的文化需求是特殊性與普遍性、個性與共性的統(tǒng)一。民族精神、意識形態(tài)、價值觀念等特殊性和個性文化是區(qū)分不同民族國家的文化內(nèi)核，同時也是國家文化利益矛盾凸顯的中心。而那些具有普遍性和共性的人類文化現(xiàn)象，是每個民族國家共通的文化訴求，不具有文化異質(zhì)性的利益沖突。所以國家文化主權(quán)的核心是維護(hù)和發(fā)展這些特殊性和個性文化，確保民族國家的意識形態(tài)和民族文化能夠獨立自主地健康發(fā)展。對內(nèi)文化治理的最高權(quán)威性和對外文化交往的獨立自主性，是國家文化主權(quán)的基本屬性。同時由于文化本身具有的特殊性，相較于領(lǐng)土主權(quán)、政治主權(quán)、經(jīng)濟(jì)主權(quán)等國家主權(quán)構(gòu)成，國家文化主權(quán)還有具有抽象性、隱蔽性和復(fù)雜性等特征，“國家的經(jīng)濟(jì)主權(quán)是國家文化主權(quán)的物質(zhì)前提，政治主權(quán)是國家文化主權(quán)的制度保障，領(lǐng)土主權(quán)是國家文化主權(quán)的空間載體。”[2]endprint

國家文化主權(quán)在理論本質(zhì)上是絕對的，具有不可分割性。但在行使過程中，國家文化主權(quán)又是相對的，具有可分性。由于不同的權(quán)力要素在國家文化主權(quán)構(gòu)成中的價值地位不同，國家文化主權(quán)在總體上呈現(xiàn)出一種“核心——外圍”的結(jié)構(gòu)態(tài)勢。核心權(quán)力要素是國家文化主權(quán)最基本最不可或缺的價值構(gòu)成，沒有這種核心權(quán)力，國家文化主權(quán)就會喪失其應(yīng)有的意義。外圍權(quán)力要素相對于核心權(quán)力要素而言，是國家文化主權(quán)中次要或邊緣的權(quán)力構(gòu)成，它不涉及最根本的國家文化利益，對國家文化主權(quán)實踐不會產(chǎn)生決定性影響。外圍權(quán)力要素隨著國家文化實踐的演變而居于變動之中，而核心權(quán)力要素則相對穩(wěn)定?！昂诵摹鈬钡慕Y(jié)構(gòu)態(tài)勢不是絕對孤立的要素區(qū)分，他們其實是一個相互依存、相互影響的有機(jī)整體。核心權(quán)力要素的實踐能力直接決定外圍權(quán)力要素的變化趨向和實踐效果。而外圍權(quán)力要素的行使結(jié)果也會對核心權(quán)力要素的鞏固造成影響。如果所有的外圍權(quán)力要素都受到了侵蝕，核心權(quán)力要素也難以“獨善其身”。從抽象意義上看，文化發(fā)展的獨立自主權(quán)是國家文化主權(quán)的核心權(quán)力要素。在國家內(nèi)部，獨立自主權(quán)凸顯的是民族國家作為文化治理主體權(quán)力行使的至高無上性；而在國際社會，獨立自主權(quán)則是民族國家在國際文化交往中獨立平等身份之確認(rèn)。具體而言，意識形態(tài)發(fā)展的獨立自主權(quán)和民族文化發(fā)展的獨立自主權(quán)是構(gòu)成國家文化主權(quán)的核心要素。意識形態(tài)是國家政權(quán)合法性存在的文化基礎(chǔ)，“主導(dǎo)意識形態(tài)地位的鞏固是國家文化主權(quán)最根本的體現(xiàn)?！盵3]而民族文化則是國家身份的文化表達(dá)，是民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的精神紐帶，民族文化認(rèn)同和民族文化發(fā)展直接關(guān)系到國家文化主權(quán)實踐的成效?？梢哉f，意識形態(tài)和民族文化發(fā)展的獨立自主權(quán)直接影響或制約著民族國家的文化立法、文化治理、文化交流、文化傳播等等主權(quán)構(gòu)成。

國家文化軟實力、國家文化主權(quán)戰(zhàn)略和國際文化秩序是影響國家文化主權(quán)的三個基本變量。其中，國家文化軟實力和國家文化主權(quán)戰(zhàn)略是內(nèi)在影響變量，國際文化秩序是外在影響變量。如果國際文化秩序良好，各國在文化交往中能平等相待，能在相互理解、相互包容的基礎(chǔ)上相互融合、共同發(fā)展，文化強國不擴(kuò)張，文化弱國受到尊重，那么就不會存在侵蝕國家文化主權(quán)的問題，全球文化就會處于一個和諧共融的美好狀態(tài)。當(dāng)然，這是理論假設(shè)中的理想狀態(tài)。而在一個充斥著文化擴(kuò)張和文化霸權(quán)的國際文化秩序中，國家文化主權(quán)的狀況主要取決于內(nèi)生影響變量的共同作用。從理論推演來看，這里存在四種可能的情形。一是在國家文化軟實力相當(dāng)?shù)那樾蜗?，如果沒有合理科學(xué)的國家文化主權(quán)戰(zhàn)略，那么，國家文化主權(quán)就很有可能受到侵蝕。二是在國家文化軟實力相當(dāng)?shù)那樾蜗?，同時又具有科學(xué)有效的國家文化主權(quán)戰(zhàn)略，那么國家文化主權(quán)就可以得到有效維護(hù)。三是在國家文化軟實力處于弱勢的情況下，如果能采取靈活主動的國家文化主權(quán)戰(zhàn)略，那么還是可能最大限度地維護(hù)國家文化主權(quán)。第四種情形是國家文化軟實力處于弱勢，同時也沒有建立起有效的國家文化主權(quán)戰(zhàn)略，那么這時的國家文化主權(quán)就將面臨嚴(yán)重威脅。總之，在充斥著文化擴(kuò)張和文化霸權(quán)的國際文化秩序中，由國家文化軟實力和國家文化主權(quán)戰(zhàn)略組合而成的綜合力量將成為影響國家文化主權(quán)的決定性因素。

二、當(dāng)今中國國家文化主權(quán)形勢研判

從上述分析可以看出，意識形態(tài)和民族文化發(fā)展的獨立自主權(quán)是國家文化主權(quán)的核心要素。國際文化秩序、國家文化軟實力和國家文化主權(quán)戰(zhàn)略是影響國家文化主權(quán)的三個基本變量。分析中國國家文化主權(quán)面臨的現(xiàn)實形勢，我們可以從意識形態(tài)和民族文化這兩個核心要素出發(fā)，分別考察影響國家文化主權(quán)的三個基本變量，以期從整體上把握當(dāng)今中國國家文化主權(quán)形勢。

（一）中國面臨的國際文化秩序分析

國際文化秩序是國際秩序在文化領(lǐng)域的具體表現(xiàn)，是國際行為主體在文化交往中形成的反映國家間文化利益關(guān)系的相對穩(wěn)定的文化格局。隨著冷戰(zhàn)落下帷幕，全球化歷程加速發(fā)展，國際文化秩序在國際秩序重構(gòu)中的地位日趨凸顯，國際文化秩序的重組開始受到一些戰(zhàn)略思想家的關(guān)注?！皻v史終結(jié)論”“文明沖突論”“軟實力論”等學(xué)說就是這種變化最直觀的理論反映。國際文化秩序既會反映國家間實然的文化利益訴求，又會反映國家間應(yīng)然的文化價值理想。“叢林法則”與“秩序價值”二者的互動與博弈形塑了當(dāng)今的國際文化秩序。一方面，從秩序價值的應(yīng)然追求來看，從1945年《聯(lián)合國憲章》的簽署到2005年《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》的通過，我們都可以看出，人類文化共同體意識正在生成，國際行為主體對國際文化秩序的建構(gòu)達(dá)成了基本的價值共識，主權(quán)平等、相互尊重、相互借鑒、共同發(fā)展是形成一個合理有效的國際文化秩序的基本價值理念。這些價值理念以及承載這些價值理念的國際條約，為中國維護(hù)國家文化主權(quán)提供了的合法性來源和國際法支撐。

另一方面，從國家間文化利益爭奪的現(xiàn)實博弈來看，當(dāng)今國際文化秩序中“叢林法則”的痕跡又相當(dāng)明顯。盡管冷戰(zhàn)后發(fā)展中國家在國際文化秩序中的影響力持續(xù)上升，但西方文化特別是美國文化的強勢地位依然牢固，國際文化權(quán)力結(jié)構(gòu)的非均衡性特征沒有改變。文化傳輸?shù)募夹g(shù)性資源分布不均、文化信息流向的不對稱都極易造成強勢文化國家對弱勢文化國家的主權(quán)侵蝕。而且在現(xiàn)實的國家文化主權(quán)實踐中，發(fā)達(dá)國家往往堅持一種二元主權(quán)立場，即在強調(diào)自己國家文化主權(quán)神圣不可侵犯的同時，又對發(fā)展中國家灌輸“主權(quán)過時論”，強調(diào)所謂的人權(quán)高于主權(quán)。西方文化特別是美國的文化擴(kuò)張是中國國家文化主權(quán)面臨的最大威脅。

從意識形態(tài)來看，美國的意識形態(tài)擴(kuò)張傳統(tǒng)由來已久，現(xiàn)實主義與理想主義的矛盾糾纏一直根深蒂固地影響著美國的對外活動，正如基辛格所言，美國在外交活動中，一方面極其務(wù)實，另一方面又“一廂情愿地認(rèn)定美國的價值觀是放諸四海而皆準(zhǔn)的”。[4]反共主義和全球主義一直是美國意識形態(tài)擴(kuò)張的核心內(nèi)容。在冷戰(zhàn)時期，美國試圖通過“思想和意志的較量”來影響蘇聯(lián)人民，從而爭奪美國在全球價值領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)地位。而隨著蘇聯(lián)解體，冷戰(zhàn)結(jié)束，美國的反共主義矛頭轉(zhuǎn)向了正在崛起的社會主義中國，同時也更加注重美國在全球的單極文化霸權(quán)地位。美國在外交戰(zhàn)略中竭力向全球推廣“自由”“民主”“人權(quán)”等等所謂的“普世價值”，其最終指向就是要用美國的價值觀念建立新的國際體系，維護(hù)和鞏固美國在全球的文化霸權(quán)。中國作為最大的社會主義國家，無疑是美國意識形態(tài)擴(kuò)張的重點對象。中國的社會主義政權(quán)和以馬克思主義為主導(dǎo)的意識形態(tài)面臨著美國和平演變的極大威脅。endprint

從民族文化來看，中國的民族文化面臨著以消費主義為核心的美國大眾文化的強烈沖擊。湯姆林森認(rèn)為資本主義文化的擴(kuò)張，“實質(zhì)就是消費主義文化的張揚，會使所有文化體驗都卷入商品化的漩渦之中?！盵5]而王曉德也認(rèn)為“經(jīng)濟(jì)性和娛樂性是美國大眾文化最基本的兩個特征”。[6]美國的大眾文化擴(kuò)張既有商業(yè)活動追求經(jīng)濟(jì)效益的利潤驅(qū)動，又有一種強勢文化企圖稱霸全球的文化野心。冷戰(zhàn)結(jié)束以后，美國憑借其經(jīng)濟(jì)、軍事和科技上的強大優(yōu)勢，一躍成為全球惟一的超級大國。正是以這些雄厚的“硬實力”為支撐，使得美國的大眾文化傳播具有無可比擬的穿透力和吸引力。早在2011年，“美國占世界文化市場的份額就高達(dá)43%，而中國只占4%?！盵7]可以說，美國的大眾文化風(fēng)靡全球已是一個不爭的事實。值得注意的是，美國的大眾文化產(chǎn)品在改變?nèi)藗兩畹耐瑫r，也吞噬著他國的本土文化，潛移默化地影響著他國人民的思維習(xí)慣。針對中國，美國還專門制定了瓦解中國人傳統(tǒng)價值觀念的文化策略，美國中央情報局的對華《十條誡令》就是其典型。由此可見，中國在積極融入全球化的歷史進(jìn)程中，民族文化的獨立發(fā)展必然要面臨美國文化的侵蝕。概言之，在當(dāng)前以美國為主導(dǎo)的國際文化秩序中，中國的國家文化主權(quán)存在被侵蝕的極大風(fēng)險。

（二）中國國家文化軟實力評估

國家文化軟實力是影響國家文化主權(quán)的根本變量。國家文化基礎(chǔ)力、國家文化創(chuàng)新力和國家文化傳播力是構(gòu)成國家文化軟實力的三個基本要素。這三個要素的綜合作用決定了國家文化軟實力的大小。下面就從意識形態(tài)和民族文化兩個維度對這三個要素作簡要評估。

1.中國國家文化基礎(chǔ)力評估。王滬寧認(rèn)為，“文化不僅是一個國家政策的背景，而且是一種權(quán)力，或者一種實力?！盵8]而文化實力的形成總是需要一定的文化基礎(chǔ)為支撐，文化基礎(chǔ)力是形成文化軟實力的現(xiàn)實起點或前提條件。文化資源的多寡，文化歷史的長短、文化人群的大小都是文化基礎(chǔ)力的構(gòu)成要素。文化基礎(chǔ)越好，文化軟實力發(fā)展的潛能空間就越大。反之亦然。從意識形態(tài)來看，作為中國主導(dǎo)意識形態(tài)的馬克思主義，是在吸收了人類一切優(yōu)質(zhì)文明的基礎(chǔ)上形成的，具有深厚的文化底蘊，是科學(xué)性與進(jìn)步性的雙重統(tǒng)一。但是從馬克思主義本身的發(fā)展歷程來看，從1848年《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表算起，馬克思主義的誕生也還不到200年的光景。蘇聯(lián)解體以后，國際共產(chǎn)主義運動陷入低潮，馬克思主義的文化圈急劇萎縮，全球信仰馬克思主義的人數(shù)急劇減少。就中國而言，馬克思主義作為主導(dǎo)意識形態(tài)在中國的確立，時間更短，而且中間還歷經(jīng)波折。作為一種“嵌入型”的意識形態(tài)，不可否認(rèn)馬克思主義對中國的文化和實踐產(chǎn)生了重要影響，但其在中國文化中的“根性”仍未完全確立。馬克思主義的中國化或本土化歷程遠(yuǎn)未結(jié)束。相對于西方“內(nèi)生型”的意識形態(tài)構(gòu)成，中國馬克思主義文化體系的基礎(chǔ)力處于明顯的弱勢。

從民族文化來看，中國無疑是一個文化資源大國，中華民族文化歷史悠久、博大精深，具有極其深厚的文化底蘊和歷史積淀。中華民族文化在構(gòu)筑中國人精神家園的同時，也為世界其他民族提供了精神養(yǎng)分，東亞的諸多國家就深受中華民族文化的影響。而美國作為一個沒有童年的國家，其民族文化缺少足夠的歷史沉淀，缺乏一定的文化深度。在文化資源和歷史積淀層面中國的民族文化具有一定優(yōu)勢。但值得注意的是，雖然美國民族文化形成的時間不長，但卻極具活力。美國文化承襲了歐洲的文化基因，并以“文化熔爐”的姿態(tài)廣泛吸收各國移民的文化因子，綜合形成的“美式文化”極具吸引力和影響力。粗略看來，美國文化在全球的輻射范圍要大于中華文化的輻射范圍。

綜合各要素的分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，中國的文化基礎(chǔ)潛力巨大，存在廣闊的建設(shè)空間，其與美國等西方國家的文化基礎(chǔ)力之間構(gòu)成復(fù)雜的比較關(guān)系，一時難分伯仲，這就使得文化創(chuàng)新力的作用更加凸顯。

2.中國國家文化創(chuàng)新力評估。文化基礎(chǔ)力并不天然就是文化軟實力，這中間需要一個創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的過程。國家文化創(chuàng)新力才是決定國家文化軟實力的核心要素。從意識形態(tài)來看，自馬克思主義傳入中國以來，中國共產(chǎn)黨的主導(dǎo)意識形態(tài)產(chǎn)生了“毛澤東思想”與“中國特色社會主義理論體系”等重大理論創(chuàng)新成果。在政治層面，馬克思主義意識形態(tài)與時俱進(jìn)的理論創(chuàng)新力是值得肯定的。但是也要看到，中國的意識形態(tài)建設(shè)長期以來沒有擺脫“蘇聯(lián)模式”的影響。國家意識形態(tài)、政黨意識形態(tài)和社會意識形態(tài)統(tǒng)而不分的“剛性”結(jié)構(gòu)并未完全改變。意識形態(tài)建設(shè)更多地是依靠政權(quán)強力推動，意識形態(tài)自身固有的政治屬性與學(xué)術(shù)屬性并未合理分離。多數(shù)情況下，意識形態(tài)的學(xué)術(shù)屬性都從屬于其政治屬性，意識形態(tài)的“政治特色”蓋過了其“文化特色”。意識形態(tài)創(chuàng)新更多的是政治相關(guān)領(lǐng)域的創(chuàng)新，而缺少學(xué)術(shù)層面的創(chuàng)新。這種單一主導(dǎo)的運行模式削弱了馬克思主義意識形態(tài)的創(chuàng)新活力。而美國的意識形態(tài)建設(shè)采取的則是一種多元互動的創(chuàng)新模式。意識形態(tài)的文化屬性與政治屬性既相互分離、各歸其位，又相互滲透、實時互動，使得其意識形態(tài)創(chuàng)新更具兼容性和靈活性，其創(chuàng)新力不容忽視。

中國民族文化作為一個動態(tài)演變的范疇，在不同的歷史時期具有不同的文化內(nèi)涵。改革開放以來，中國的民族文化發(fā)展和文化創(chuàng)新相對于前30年取得了令人矚目的成績，這是不容否定的。但放眼全球，中華民族文化的創(chuàng)新力又不容樂觀。我們欠缺“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”文化資源的能力。長期以來，民族文化創(chuàng)新都只是依附于意識形態(tài)創(chuàng)新，民族文化的原創(chuàng)力沒有得到完全激發(fā)。在全球文化的博弈中，中華民族的文化身份也開始變得模糊不清，“中國人，我們是誰？”的問題始終在深層次上困擾著中華民族的文化創(chuàng)新。文化身份不清晰，缺乏文化自覺，就容易出現(xiàn)文化自卑的虛無情緒。從近代中國文化的發(fā)展歷程來看，文化自卑的印記始終是中國文化發(fā)展的深沉底色。我們熱衷于學(xué)習(xí)西方前沿、傳播西方話語，總是自覺或不自覺地對西方理論“跟著走”“跟著說”。到目前為止，我們鮮有對全球產(chǎn)生重要影響的具有中國氣派和中國風(fēng)格的“世界級”思想文化成果，中國的民族文化創(chuàng)新任重而道遠(yuǎn)。endprint

綜合意識形態(tài)和民族文化兩個因素的分析可以看出，整體而言，中國國家文化創(chuàng)新力明顯不足，還有極大的提升空間。

3.中國國家文化傳播力評估。國家文化軟實力主要體現(xiàn)為本國文化和價值觀在國際社會中的吸引力，而這種吸引力的產(chǎn)生離不開“文化擴(kuò)散”或“文化傳播”的支撐。國家文化傳播力是國家文化表達(dá)力的直接體現(xiàn)。在一般情況下，文化傳播力的大小取決于文化基礎(chǔ)力和文化創(chuàng)新力的綜合實力。但隨著全球傳播技術(shù)和傳播模式的深刻變革，國家文化傳播力對國家文化軟實力的影響越來越大。從意識形態(tài)來看，中國共產(chǎn)黨歷來高度重視馬克思主義思想的發(fā)展傳播。在傳統(tǒng)媒體時代，黨政宣傳系統(tǒng)依靠國家政權(quán)的強力保障幾乎主導(dǎo)了所有的信息權(quán)力和傳播渠道。在社會結(jié)構(gòu)和輿論環(huán)境相對單一的條件下，這種自上而下的強力傳播模式的確能夠最大限度地實現(xiàn)主導(dǎo)意識形態(tài)信息的全覆蓋。但是隨著社會轉(zhuǎn)型和傳播技術(shù)的發(fā)展，主導(dǎo)意識形態(tài)“一言堂”的傳播條件正在逐漸消解。特別是移動互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)突飛猛進(jìn)的今天，微博、微信等“微媒介”加劇了信息傳播的“碎片化”和“去中心化”趨勢。虛擬信息的“爆炸式”增長和“裂變式”傳播擠壓了主導(dǎo)意識形態(tài)的傳播空間。主導(dǎo)意識形態(tài)的傳播力和控制力正在下降，傳統(tǒng)的傳播模式亟待改變。

從民族文化傳播來看，具有民族特色的文化產(chǎn)品是傳播民族文化的重要載體。隨著中國文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，中國的民族文化開始走向世界?？鬃?、書法、京劇、針灸等等中國傳統(tǒng)文化符號開始被世界所了解。但不可否認(rèn)的是，中國的文化產(chǎn)業(yè)才剛剛起步，對外傳播的文化形象都還只是集中于中國民族文化的傳統(tǒng)形態(tài)，而非現(xiàn)代形態(tài)。文化產(chǎn)品的競爭力和影響力較弱。在當(dāng)前的國家文化競爭中，“西強我弱”的格局并未改變。美國憑借其強大的文化產(chǎn)業(yè)和傳播平臺，在國際文化傳播格局中居于絕對的中心地位。在當(dāng)前的全球網(wǎng)絡(luò)空間信息中，“美國占據(jù)了全球網(wǎng)絡(luò)信息流量的2/3，而中國在全球網(wǎng)絡(luò)中的信息輸入、輸出流量僅占0.1%和0.05%?！盵9]可見，在當(dāng)前的國際文化傳播體系中，中國文化的“話語權(quán)”極其微弱，根本沒有“議程設(shè)置”的機(jī)會?？傮w而言，中國國家文化傳播力較弱，急需提升。

（三）中國國家文化主權(quán)戰(zhàn)略考察

國家文化主權(quán)的維護(hù)既要有國家文化軟實力的支撐，又離不開特定的戰(zhàn)略謀劃和宏觀部署。國家文化主權(quán)戰(zhàn)略應(yīng)該是國家文化戰(zhàn)略系統(tǒng)中必不可少的有機(jī)組成部分。改革開放以來，中國共產(chǎn)黨對文化的戰(zhàn)略認(rèn)識經(jīng)歷了一個由“文化自省”到“文化自覺”的發(fā)展過程，相繼提出了“社會主義精神文明建設(shè)”“中國特色社會主義文化建設(shè)”“社會主義先進(jìn)文化建設(shè)”“提高國家文化軟實力建設(shè)”和“建設(shè)社會主義文化強國”等等一系列戰(zhàn)略目標(biāo)。這些文化戰(zhàn)略目標(biāo)與中國改革開放的實踐需求是相一致的，對推動中國文化的整體發(fā)展具有重要意義。但是也要看到，當(dāng)前中國的文化戰(zhàn)略更多的是傾向于從自身建設(shè)出發(fā)，立足于修煉“內(nèi)功”，對全球文化博弈中的文化擴(kuò)張和文化霸權(quán)缺乏足夠的重視。2014年習(xí)近平提出“總體國家安全觀”，才正式將“文化安全”作為了國家安全戰(zhàn)略部署的組成部分。國家文化主權(quán)作為國家文化安全的核心范疇，在戰(zhàn)略意識層面上還未引起決策層的充分重視，國家文化主權(quán)戰(zhàn)略在中國文化整體發(fā)展戰(zhàn)略中的位置還很模糊。與此相對應(yīng)，美國則一直是有意識的在推行其文化霸權(quán)戰(zhàn)略。布熱津斯基曾直言不諱地寫到：“削弱民族國家的主權(quán)，增強美國文化作為世界各國‘榜樣的文化和意識形態(tài)力量，是美國維持其霸權(quán)地位所必須實施的戰(zhàn)略?！盵10]冷戰(zhàn)結(jié)束以后，老布什政府的“超越遏制戰(zhàn)略”，克林頓政府提出的 “為維護(hù)美國的價值觀而戰(zhàn)”，小布什政府堅決推行的“全球民主化”戰(zhàn)略，奧巴馬政府的“巧實力”戰(zhàn)略等等，其實質(zhì)都是要用美國的價值觀念重塑全新的國際體系，以維護(hù)和鞏固美國在全球的文化霸權(quán)。在這樣的國際文化秩序中，構(gòu)建全面系統(tǒng)的文化主權(quán)戰(zhàn)略是當(dāng)前維護(hù)中國國家文化主權(quán)亟待解決的重要命題。

通過對國際文化秩序、國家文化軟實力和國家文化主權(quán)戰(zhàn)略三個基本變量的系統(tǒng)分析可以看出，中國國家文化主權(quán)面臨美國文化霸權(quán)的直接威脅。中國文化基礎(chǔ)力具有極大潛力，國家文化創(chuàng)新力和傳播力明顯不足，特別是意識形態(tài)與民族文化之間的融合度較低，沒有形成合力，削弱了國家文化軟實力的整體競爭力。到目前為止，也沒有形成明晰的國家文化主權(quán)戰(zhàn)略。概言之，國家文化主權(quán)戰(zhàn)略意識模糊、國家文化軟實力羸弱和國際文化霸權(quán)是中國國家文化主權(quán)面臨的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，中國國家文化主權(quán)形勢不容樂觀。

三、中國國家文化主權(quán)的戰(zhàn)略構(gòu)建

從上述分析可以看出，中國國家文化主權(quán)面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。要維護(hù)國家文化主權(quán)，一方面要大力增強國家文化軟實力，一方面要著力構(gòu)建全面系統(tǒng)的國家文化主權(quán)戰(zhàn)略。其實，探討如何增強國家文化軟實力，本身也就是國家文化主權(quán)戰(zhàn)略的重要內(nèi)容。國家文化主權(quán)戰(zhàn)略是民族國家基于文化利益的考量而對國家文化主權(quán)做出的整體謀劃和宏觀部署。“后全球化時代的來臨”和“中國的和平崛起”是構(gòu)建中國國家文化主權(quán)戰(zhàn)略的時代背景，這個時代背景決定了中國國家文化主權(quán)戰(zhàn)略具有雙重屬性。一方面，冷戰(zhàn)的結(jié)束標(biāo)志著“后全球化時代”的正式來臨。相對于“傳統(tǒng)全球化”進(jìn)程，“后全球化時代”在經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、運行邏輯和思維方式等方面都呈現(xiàn)出全新特點，國家文化利益訴求在國際權(quán)力結(jié)構(gòu)中的地位開始凸顯。作為“文化勢差”中的弱勢群體，中國國家文化主權(quán)戰(zhàn)略構(gòu)建具有明顯的反對西方文化霸權(quán)的防御性屬性，是對非均衡的國際文化權(quán)力秩序的回應(yīng)和抵抗。同時，中國作為一個大國的和平崛起在最終意義上應(yīng)該是文化的崛起。新世紀(jì)“世界歷史中的中國時刻”應(yīng)該是中國文化崛起和中華文明復(fù)興的時刻，中國文化應(yīng)該為世界文明秩序的重建提供養(yǎng)分。所以中國國家文化主權(quán)的戰(zhàn)略構(gòu)建又必須有積極的能動屬性。這種雙重戰(zhàn)略屬性決定了中國國家文化主權(quán)戰(zhàn)略目標(biāo)的雙重使命，即中國的國家文化主權(quán)戰(zhàn)略既要有以“安全論”為主導(dǎo)的防御性目標(biāo)，也要有以“建構(gòu)論”為主導(dǎo)的積極性目標(biāo)；既要立足于反對西方文化霸權(quán)，維護(hù)國家文化利益，又要立足于增強國家文化軟實力，提升中國在國際文化秩序建構(gòu)中的影響力。以此目標(biāo)為統(tǒng)籌，中國國家文化主權(quán)的戰(zhàn)略構(gòu)建應(yīng)注重以下幾點：endprint

（一）建構(gòu)現(xiàn)代意義的中華民族文化身份認(rèn)同，強化中國文化主體性意識

文化主體性是構(gòu)建中國國家文化主權(quán)戰(zhàn)略的意識前提，而文化主體性意識的確立離不開建構(gòu)現(xiàn)代意義的中華民族文化身份認(rèn)同。文化身份作為一種持續(xù)性的自我認(rèn)同，是文化主體在多元文化體系中自我定位的依據(jù)或尺度。通常情況下，文化身份“認(rèn)同”總是與“認(rèn)異”相聯(lián)系，沒有文化他者的刺激，文化身份的自我意識就不會自然蘇醒。這一點，在1840年以后的中國歷史進(jìn)程中可以得到充分說明。“中華民族”這個帶有鮮明文化特征的概念就是形成于外敵入侵之時，亡國滅種的危機(jī)促使中國人開始反思自己的文化傳統(tǒng)。正如拉倫在《意識形態(tài)與文化身份》一書中所說：“只要在不同文化的碰撞中存在著沖突和不對稱，文化身份的問題就會出現(xiàn)?！盵11]在“后全球化時代”的今天，文化的多元碰撞和“諸神之爭”是文化領(lǐng)域的常態(tài)圖景，中國傳統(tǒng)的文化身份認(rèn)同機(jī)制逐漸瓦解?！艾F(xiàn)代中國人”的文化身份與1840年以前“傳統(tǒng)中國人”的文化身份迥然不同。在當(dāng)前的中國文化領(lǐng)域中，中國傳統(tǒng)文化體系、馬克思主義文化體系和西方資本主義文化體系三者交織纏繞，中華民族的文化身份變得模糊不清。當(dāng)然，現(xiàn)代意義上的中華民族文化身份不是一個靜態(tài)的“是其所是”的事實命題，而是一個動態(tài)的“如其所求”的價值命題。作為“多元一體”的復(fù)合概念，“中華民族”本身就是一個動態(tài)演變的文化機(jī)體。中華民族的文化身份并未完全定型，而是處在不斷的發(fā)展變化之中。所以，我們需要去建構(gòu)現(xiàn)代意義的中華民族文化身份認(rèn)同。只有文化身份更加清楚，中國文化的主體性意識才能更加明晰。

如果說，“中國人，我們是誰？”的問題在現(xiàn)實中并沒有一個成型的答案，那么在后全球化的時代背景下，可不可能形成一個讓大家都認(rèn)同的“理想身份”，從而使我們在追求這個“理想身份”的過程中重塑中華民族的文化身份？當(dāng)然，如果片面的空談“理想身份”，容易墮入形而上學(xué)的迷霧。這里所強調(diào)的“理想身份”，可以看成是一個民族的文化想象共同體。

為此，我們必須打破現(xiàn)有的文化敘事模式，以一種更為包容的姿態(tài)重塑中華民族的文化身份。這種文化身份既要有傳統(tǒng)的文化歷史記憶，更應(yīng)該包含現(xiàn)代的核心價值認(rèn)同。想象的文化共同體更多地體現(xiàn)為一種價值上的共同體。這種價值共同體是在最大程度上整合中、西、馬等不同文化形態(tài)的基礎(chǔ)上形成的，可以簡要看成是價值上的最大公約數(shù)。當(dāng)然，這個“價值公約數(shù)”不是憑空想象的，也不是渾然天成的，它有一個在實踐中如切如磋、如琢如磨的發(fā)展過程。這就要求我們必須有文化自覺。費孝通先生認(rèn)為，文化自覺的要義在于“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明”。[12]只有明晰了自己文化的來龍去脈，文化發(fā)展的主體性地位才能真正確立。中國文化的發(fā)展趨向不應(yīng)該是“文化復(fù)歸”，也不應(yīng)該是“全盤西化”，而應(yīng)該是立足于中國現(xiàn)實，從全球化的視野出發(fā)來對中國文化進(jìn)行反思、批判和創(chuàng)新。具體而言，就需要我們以馬克思主義為指導(dǎo)，在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上充分吸收西方資本主義的文明成果。只有這樣，我們才能建構(gòu)現(xiàn)代意義的中華民族文化身份認(rèn)同，才能增強中國文化主體性意識，明白自己的文化利益訴求，從而更好地維護(hù)中國國家文化主權(quán)。

（二）以意識形態(tài)創(chuàng)新引領(lǐng)民族文化創(chuàng)新，推動馬克思主義與中華民族文化深度融合，激活中國文化創(chuàng)新力

國家文化創(chuàng)新力是國家文化軟實力的決定性要素，也是國家文化主權(quán)戰(zhàn)略構(gòu)建的核心。國家文化創(chuàng)新是一個復(fù)雜的要素協(xié)同過程，涉及的條件要素多種多樣。在現(xiàn)有的中國文化格局中，要激活中國文化創(chuàng)新力，突破口還是在于意識形態(tài)創(chuàng)新。意識形態(tài)與國家政權(quán)直接關(guān)聯(lián)，意識形態(tài)的創(chuàng)新程度直接影響著其他文化領(lǐng)域的發(fā)展和創(chuàng)新。而要激發(fā)中國主導(dǎo)意識形態(tài)的創(chuàng)新活力，關(guān)鍵就是要實現(xiàn)馬克主義意識形態(tài)內(nèi)在結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。意識形態(tài)是由不同結(jié)構(gòu)要素構(gòu)成的復(fù)合觀念系統(tǒng)，其內(nèi)在結(jié)構(gòu)可劃分為“價值理想、理論學(xué)說和政策主張三個層次”。[13]在這三種意識形態(tài)結(jié)構(gòu)要素中，價值理想是核心要素，理論學(xué)說和政策主張在最終意義上都要為價值理想服務(wù)。

長期以來，由于受蘇聯(lián)模式的影響，我國傳統(tǒng)的意識形態(tài)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出強烈的剛性特征。意識形態(tài)常常是被作為一個抽象整體，并沒有對價值理想、理論學(xué)說和政策主張等結(jié)構(gòu)要素作具體區(qū)分，而是籠而統(tǒng)之的將三者混為一體。這種統(tǒng)而不分的結(jié)構(gòu)態(tài)勢容易使意識形態(tài)變得僵化和封閉，也容易導(dǎo)致“意識形態(tài)泛化”現(xiàn)象的蔓延和擴(kuò)張。以至于在現(xiàn)實的實踐過程中，一些學(xué)術(shù)觀點的爭論和某些政策主張的分歧往往也被泛化為意識形態(tài)沖突。這種主導(dǎo)意識形態(tài)的鋼板式結(jié)構(gòu)會嚴(yán)重制約其他文化領(lǐng)域的發(fā)展和創(chuàng)新。要實現(xiàn)馬克主義意識形態(tài)內(nèi)在結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，就必須再一次解放思想，打破傳統(tǒng)思維的束縛，對意識形態(tài)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)要素進(jìn)行合理區(qū)分和科學(xué)厘定。要讓價值理想、理論學(xué)說和政策主張在實現(xiàn)相互分離的基礎(chǔ)上又能實現(xiàn)合理的動態(tài)統(tǒng)一。具體而言，我們應(yīng)該對作為主導(dǎo)意識形態(tài)的馬克思主義進(jìn)行再審視，提煉出其最本質(zhì)、最核心的價值理想和目標(biāo)追求。在堅持這種價值理想和目標(biāo)追求的前提下，充分給予理論研究和政策制定以廣闊的創(chuàng)新空間。這樣才能使傳統(tǒng)“剛性”的意識形態(tài)結(jié)構(gòu)變得更有“韌性”，進(jìn)而使馬克思主義意識形態(tài)變得更加兼容和靈活，從而真正實現(xiàn)意識形態(tài)內(nèi)在結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

意識形態(tài)內(nèi)在結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型能充分激發(fā)意識形態(tài)的創(chuàng)新活力，一個具有活力的意識形態(tài)氛圍，能夠為民族文化研究、民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供最大限度的寬松環(huán)境，從而推動中國民族文化的發(fā)展和創(chuàng)新。當(dāng)然，要提升中國文化的整體創(chuàng)新力，最優(yōu)的選擇是推動馬克思主義與中華民族文化的深度融合，大力推動馬克思主義在文化層面的中國化。既要以馬克思主義的價值理想重塑中華民族文化，又要用中華民族文化的歷史精髓為馬克思主義的發(fā)展提供文化底蘊。馬克思主義意識形態(tài)只有真正植根于民族文化的土壤，才能逐漸演變成為中華民族的價值觀念和文化心理，從而才能在最終意義上真正實現(xiàn)“本土化”的愿景。只有真正實現(xiàn)了馬克思主義意識形態(tài)與中華民族文化的相互依存和良性互動，實現(xiàn)了意識形態(tài)創(chuàng)新與民族文化創(chuàng)新的同頻共振，才能從整體上激發(fā)中國文化的創(chuàng)新活力，提升中國文化在國際文化博弈中的戰(zhàn)略競爭力，從而真正維護(hù)中國國家文化主權(quán)。endprint

（三）注重文化傳播，積極參與國際文化秩序重建，提升中國文化的國際影響力

維護(hù)國家文化主權(quán)，除了要增強中國文化的主體性意識和激活中國文化的創(chuàng)新力以外，還必須注重文化傳播，積極參與國際文化秩序重建，提升中國文化在國際文化權(quán)力結(jié)構(gòu)中的影響力。長期以來，由于在國際文化格局中處于弱勢地位，中國的文化戰(zhàn)略在整體上帶有明顯的防御性特征。這種以“安全”為導(dǎo)向的防御性文化戰(zhàn)略，在特定歷史時期，對維護(hù)我國國家文化主權(quán)無疑具有積極作用。但是，這也容易導(dǎo)致文化封閉主義或文化保守主義的滋生，導(dǎo)致國際社會對中國文化總是有“霧里看花”之感，從而對中國文化缺乏足夠了解，有時甚至產(chǎn)生很多誤解。中國要想和平崛起，成為一個真正的世界大國，就應(yīng)該采取積極主動的文化戰(zhàn)略，在提升自己文化軟實力的同時盡可能地擴(kuò)大其影響。只有中國為世界提供的文化價值理念受到了國際社會的廣泛接受和認(rèn)同，中國的國家文化主權(quán)才能在最根本意義上得到維護(hù)和鞏固，中國也才能成為一個真正有影響力的世界大國。

而要提升中國文化傳播力，關(guān)鍵就是要大力發(fā)展我國的文化產(chǎn)業(yè)。中國文化要想對世界產(chǎn)生真正影響，必須借助一定的文化媒介或載體，通過這些載體或媒介才能更生動形象地把中國文化轉(zhuǎn)換成一個更直觀的認(rèn)知系統(tǒng)。雖然隨著信息技術(shù)的日新月異，文化傳播的媒介或載體變得多種多樣，但文化產(chǎn)業(yè)依然是目前文化傳播中最重要的現(xiàn)代媒介系統(tǒng)。文化產(chǎn)業(yè)的強弱與國家文化傳播力的大小直接相關(guān)。美國文化之所以能風(fēng)靡世界，對全球文化產(chǎn)生重要影響，這與其強大的文化產(chǎn)業(yè)密切相關(guān)，美國正是通過電視、電影等文化產(chǎn)品巧妙地將其價值觀源源不斷地向全球傳播。但值得注意的是，由于文化產(chǎn)業(yè)本身具有鮮明的經(jīng)濟(jì)屬性，要想利用文化產(chǎn)業(yè)更好地傳播中國文化，這里面還蘊藏著巨大的建設(shè)空間。我們不能僅僅局限于只看到文化產(chǎn)業(yè)的經(jīng)濟(jì)效益，更重要的是要把文化產(chǎn)業(yè)的社會效益放在首位。要從國家文化主權(quán)的高度來認(rèn)識和發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，增加文化產(chǎn)品中的文化含量，努力將文化產(chǎn)業(yè)真正建設(shè)成為傳播中國先進(jìn)文化的現(xiàn)代媒介系統(tǒng)。

當(dāng)然，要提升中國文化的國際影響力，在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的同時，還應(yīng)該積極參與國際文化秩序的重建。當(dāng)前的國際文化秩序主要是由以美國為代表的西方發(fā)達(dá)國家所主導(dǎo)，反映和維護(hù)的也是少數(shù)國家的文化利益訴求。中國參與國際文化秩序的重建，并不是要以“反抗者”的姿態(tài)推翻現(xiàn)有的整個國際文化秩序，而是以“參與者”的姿態(tài)主動融入國際文化主流，積極參與各種國際文化規(guī)則的制定，讓中國文化也為世界文明秩序的重建提供養(yǎng)分。中華文明的復(fù)興不應(yīng)該是“沖突型”的復(fù)興，中華文明的復(fù)興在一定程度上取決于我們與世界主流文明之間的“共容利益”。對世界主流文明采取盲目追隨或直接對抗的態(tài)度都不是明智之舉，我們應(yīng)該在吸收世界主流文明的基礎(chǔ)上發(fā)展自己文明的獨特性，從而豐富和拓寬世界主流文明的內(nèi)涵。只有將中國文化的價值理念真正融入國際文化規(guī)則之中，中國的國家文化利益訴求才能得到最大程度的彰顯，從而才能在最根本意義上維護(hù)中國國家文化主權(quán)。

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【責(zé)任編輯：宇 輝】endprint