中國文學的禮樂傳統(tǒng)

楊曉靄

（蘭州理工大學文學院甘肅蘭州730000）

·文學研究·

中國文學的禮樂傳統(tǒng)

楊曉靄

（蘭州理工大學文學院甘肅蘭州730000）

中國文化以禮樂為核心，以《禮記·樂記》為代表的國學典籍，全面深刻地反映了禮樂與文學的不可分割?！抖Y記·樂記》論“樂”，始終“樂”與“禮”對舉，“禮義”與“樂情”互解雙顯，展示了“禮行樂奏”、“樂備禮隆”的不可分割性。其中所闡述的“禮樂”之“文”、“禮樂”之“情”、“禮樂”之“德”與“詩性”交相輝映，互為涵攝。反映在中國古代文學中，即鮮明地呈現出“禮樂”特色，主要表現為：（一）抒情特質。抒情的詩、詞、曲、賦是中國古代文學的主要形式，而其他文學體裁均表現出重抒情、重情韻的創(chuàng)作意圖。（二）文學關懷。自始至終關懷現實與人生。（三）教化功能。作家的創(chuàng)作主旨即在于宣揚政治理想，為社會服務。

《禮記·樂記》禮義樂情詩性文學

以現代學科分類而論，“樂”為音樂藝術的審美系統(tǒng)，側重于情感；“禮”則表現為典章制度與行為規(guī)范，側重于道德。因而人們習慣將“禮”“樂”分述，各自探討“禮文化”“樂文化”。但《禮記·樂記》，無論溯“樂本”，探“樂情”，敘“樂象”，廣“樂化”，總是“樂”與“禮”對舉，“禮”與“樂”并論，互為詮釋，揭示出“禮樂”共有的“文”、“情”、“德”等等特質。這種“禮”、“樂”互解的闡述，凸顯了禮樂的不可分割性。而“禮”、“樂”與“詩”三者，從來都被看作立身成德之法①，難解難分。三者的相輔相成，正如禮樂之“文”、禮樂之“情”、禮樂之“德”的互融互滲，本于人心，貫乎天地，成為中華文明的核心，孕育了源遠流長的中國文學。縱觀中國文學發(fā)展史，自《詩經》雅頌、楚辭《九歌》到歷朝歷代的雅樂樂章，以及用于描繪郊天祭地、朝覲盟會、祈谷禱雨、敬老立學諸儀式的各體文學作品，均以“禮樂”為中心②，所涵攝的“禮樂”意蘊自不待言，更為引人注目的是，中國古代文學所具有的抒情特質、人文情懷、教化功能，均不能出乎禮樂文化的涵蓋之內，從不同層面透射出了“禮樂”之“文”、“禮樂”之“情”、“禮樂”之“德”的精神內核。本文即以《禮記·樂記》為視點，通過文本釋注，并采取簡單類比、排列勘對的方法，作粗淺探討。

一、禮樂之“文”與文學抒情

關于禮樂之“文”，《禮記·樂記》有不少闡述，此據清阮元?？獭妒涀⑹琛发邸抖Y記正義》（鄭玄注，孔穎達疏）檢閱臚列如下，筆者本人的理解以[[今案]的方式加以說明：

凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音。

【疏】：“‘聲成文，謂之音’者，謂聲之清濁雜比成文謂之音。則上文云：‘變成方，謂之音?！且病！盵今案]：當指清、濁不同的聲音有規(guī)律地組合在一起，形成樂音。

禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣。

【疏】：“‘樂文同則上下和矣’者，‘文’謂‘聲成文’也。若行樂文采諧同，則上下各自和好也?！盵今案]：“樂文”：宮、商、角、征、羽各音諧和組織的呈現。

樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文。

【注】：“文，猶動也。”【疏】：“‘禮自外作故文’者，禮肅人貌，貌在外，故云‘動也’。庾云：‘樂成在中，是和合反自然之靜；禮節(jié)在貌之前，動合文理，文猶動也。”[今案]：這里“文”釋作“動”，顯然是指行“禮”時“升降上下”之儀節(jié)。

禮者殊事合敬者也，樂者異文合愛者也。

【疏】：“‘樂者，異文合愛者也’者，宮商別調是異文，無不歡愛，是合愛也?！?/p>

屈伸附仰，綴兆舒疾，樂之文也?！瞪舷拢苓€裼襲，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。

【疏】：“‘識禮樂之文者能述’者，‘文’謂上經云‘屈伸俯仰’、‘升降上下’是也?！?/p>

然后發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。

【疏】：“‘而文以琴瑟者’，謂文飾聲音以琴瑟也?！盵今案]：“文飾”即謂修飾美化。

五色成文而不亂，八風從律而不奸。

【疏】：“‘五色成文而不亂者’，五色，五行之色也。既有所象，故應達天地五行之色，各依其行色成就文章，而不錯亂。崔氏云：‘五色者，五行之音，謂宮、商、角、微、羽之聲，和合成文不亂也。而云五色，因五行之色，別廣以明義也?！盵今案]：此處“五色”與下文“八風”相對，可謂自然界之事物，亦可狹義理解為五音與八音。成文即“成紋”，構成華采樂章。

是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華外發(fā)，唯樂不可以為偽。

【疏】：“‘是故情深而文明’者，志起于內，思慮深遠，是‘情深’也。言之于外，情由言顯，是‘文明’也?！盵今案]：“文”當指禮樂之“升降上下，周還裼襲”，“屈伸附仰，綴兆舒疾”之外在表現。“文明”即指禮樂儀節(jié)表現得更加精彩。

樂者，心之動也。聲音，樂之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也。

【注】“文采”：“樂之威儀也?！盵今案]：聲音為“樂”的形象。構成“聲”的“文采節(jié)奏”，即是“樂”的儀節(jié)修飾。

始奏以文，復亂以武。

【注】“文謂鼓也。武謂金也?！薄臼琛浚骸啊甲嘁晕摹?，文，謂鼓也。言始奏樂之時，先擊鼓。前文云‘先鼓以警戒’是也?！盵今案]：這里的“文”是就武舞表演具體而言。

樂也者，動于內者也。禮也者，動于外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文。樂盈而反，以反為文。

【注】“文，猶美也，善也?！?/p>

先王恥其亂，故制《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息……。

【注】“文，篇辭也?！薄臼琛俊啊蛊湮淖阏摱幌ⅰ?，‘文’謂樂之篇章?！盵今案]：樂之篇章即歌辭。

古樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也。

【注】“‘以成文’，五聲八音，克諧相應和?！薄臼琛俊啊?jié)奏合以成文’者，謂奏作其樂，或節(jié)止其樂，使音聲和合，成其五聲之文也?！盵今案]：五聲之文即由宮、商、角、征、羽之音組成悅耳動聽的樂曲。

上引各段所涉之“文”，或釋作“聲之清濁”的“雜比”，或釋作“動”，或釋作“宮商別調”，或釋作“屈伸、俯仰、升降、上下”之舞姿，或釋作“琴瑟之聲”，或釋作“宮、商、角、微、羽之聲”，或釋作“言之于外”，或釋作樂之“威儀”，或釋作“鼓”，或釋作“美”、“善”④，或釋作“篇辭”，或釋作“五聲八音”，無論在哪種語境下，進行怎樣具體的注釋，“文”是禮樂的表達方式，是禮樂的外在形象，這是其基本的意義。禮樂之“文”的組成、美飾，目的十分明確，即通過各種不同美麗、完好的表達，加強抒情，充分發(fā)揮“樂”所具有的動情功能，從而實現和同敬愛的宗旨。眾所周知，“禮”為制度，旨在約束。而令人心悅誠服的是，這種約束與一個充滿“樂”[lè]情的“樂”[yuè]互為輔成，濃厚的情感，便成為禮樂文明與生俱來的品性。

充滿情韻的禮樂之“文”，以樂音、以樂章、以樂器、以節(jié)奏、以儀節(jié)、以服飾等呈現出來；作為語言藝術的文學，則通過“語音”、“文字”之“文”來抒情。文學發(fā)展初始形態(tài)的“詩”，即用鮮明的語音節(jié)奏與音樂緊密配合，呈現出“天籟”般的音樂美，體現著禮樂之“文”的情韻特征?！梆囌吒杵涫?，勞者歌其事?！睆娏业母星槭惆l(fā)欲望，也正是禮樂之“文”所承載的“天地之情”的本質。具體分析，作為儀式樂歌歌辭（樂章）的“詩”，是伴隨著樂舞，在“禮”中成熟的，中國最早的詩歌總集《詩經》所錄盡是樂歌，而后楚辭、漢樂府、歌詩、聲詩、曲子詞、元曲、雜劇，與音樂同生共長，即使從樂舞中逐步分化獨立出來，專門走向案頭文學形式發(fā)展道路的“詩”，從來都保持著諧韻的音樂特性。如果說，詩與樂本為孿生姊妹，那么專門用于說理、記事的文，是否也具有濃郁的情韻呢？回答是肯定的。先秦時期諸子散文好用韻語，使語言充滿詩歌的抒情韻味。漢代盛行起來的賦，無論承前的騷賦，還是其后變化了的駢賦、律賦、文賦，以及六朝的代表文體“駢文”，講求韻律是它們突出的“體性”。實用文體，如朝廷制誥、法文律令之類，有韻的文體一直占據主導地位，而正是因為有“韻”，使得枯燥的法文律令，也富有抑揚頓挫的“抒情”意味?；驗橛浭鍪穼崳驗閿⑹龉适碌奈捏w，協(xié)韻的詩、詞、曲、賦，往往是它的主要組成部分，也是作家慣常采用來抒情的結構方式與藝術技巧。從先秦“禮義之大宗”的《春秋》、“敘事之最”的《左傳》到明清的《三國演義》、《紅樓夢》，一路讀下來，流淌在漫漫歷史長河中的悠悠情韻，無不令讀者處處動容。即使遲到元明才成熟的戲劇，無論白樸的《梧桐雨》，還是湯顯祖的《牡丹亭》，傳唱不衰的還是那一首又一首的抒情詩。⑤

借一般文學理論將文學分為內容與形式的論說來考慮，追求韻律和諧是形式方面的特點?！肮菤舛讼?，音情頓挫，光英朗練，有金石聲?！薄耙簟薄扒椤钡耐昝澜Y合，方可獲得“有金石聲”的藝術效果，而“怊悵抒情，必始乎風；沉吟鋪辭，莫先于骨?！辈攀峭衅鹨繇嵚暵擅赖母尽娏业母星槭惆l(fā)，從來被創(chuàng)作者、評論者看成是文學的生命，“詩家兩題，不過‘寫景、言情’四字。我道：景雖好，一過目而已忘；情果真時，往來于心而不釋?！盵1](P792)便又回到了禮樂之“文”的本源。

二、禮樂之“情”與文學關懷

何謂禮樂之情？《禮記·樂記》的闡述是：“論倫無患，樂之情也?！盵2](P1271)“窮本知變，樂之情也?！盵3](P1310)“禮樂之情同?！盵2](P1267)“禮樂偩天地之情”。[3](P1310)以下細繹之。

“論倫無患，樂之情也?！睋追f達正義，此說出“樂論篇”。[2](P1271)“‘論倫無患’者，樂主和同，論說等倫，無相毀害，是‘樂之情也’。言樂之本情，欲使倫等和同，無相損害也?！盵2](P1271)宮、商、角、征、羽，如何組織才能如人之倫常，次序井然，不互相沖撞，達到和諧悅耳，這是樂之“情”。這種“情”，即是性情之“情”，是先天所具備的品性。

“窮本知變，樂之情也?！睋追f達“正義”引“皇氏云”，此段經文是“樂情篇”的內容，曰：“樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異。禮樂之說，管乎人情矣。⑥窮本知變，樂之情也。著誠去偽，禮之經也。禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節(jié)。”[4](P1301-1302)大意云：“樂”生于心，是“情”的表達，這一特性不可更改；“禮”顯于外，是“貌”的呈現，這一特性也不可更改?！皹贰钡墓δ茉诤贤诵?，“禮”的功能在分辨尊卑。關于禮樂的言論，都是從中能看得見人情的。樂由心生，故能窮盡人心之情，窮盡感情之變，這是“樂”的本體特點。彰顯誠信，剔除虛詐，這是制“禮”遵守的綱紀。禮樂依附天地自然，當然能體現天地自然之情理，傳達自然萬物變化之規(guī)則，感動上天與下地之神靈，凝聚萬物大小之形體，理順君臣父子之位置。由此可見，這里所闡述的“樂”之“情”，即是包攬?zhí)斓?、萬物、神鬼、父子、君臣在內的“天地”之情，是體現哀樂、善惡等等一切之“本”之“變”的情。因此，“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失；節(jié)，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神。如此則四海之內，合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也?！盵2](P1267)禮和樂，分述則一辨異，一合同；總述則二者“情同”，即所秉賦的“天地之情”相同，故相輔相成，成就天下合同敬愛之情。

將“論倫無患”與“窮本知變”的論述聯(lián)系起來理解，亦可“一言以蔽之”，即“禮樂偩天地之情。”禮樂仿佛包含著天地萬物間的一切情性，也可以說禮樂負載著自然、社會的一切情感。因此，關注自然、關注社會、關注人生，是禮樂文明的實質。而對由這一文明孕育的文學、傳承這一文明的文學來說，關注“天地”人生，是它應盡的責任。文學關懷，一定意義上可謂“人文情懷”。關于人文情懷，學界有諸多的爭議，似乎找不到一個最為完全的定義，但無論怎樣闡述，最終都應該歸結到對“人”的關懷。我想只有對“人”的關懷，才能稱之為“人文情懷”。自古以來，中國文學便是“為人生的藝術”，充滿對國家、對民族、對人民，乃至對整個人類社會和大自然生存狀況的深切關注與關愛?？疾烊魏我环N文學體裁，總能聽到“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的高呼，聽到“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”的吶喊，總能感受到“救人時病，裨補時闕”的迫切愿望，以及“興百姓苦，亡百姓苦”的痛切憤慨。浩大淵博的愛國精神、建功立業(yè)的政治抱負、感時傷世的愁苦焦慮，凝聚成深重的憂患意識，猶如一條紅線，橫貫整個中國的文學發(fā)展史。

禮樂之“情”，關乎生命之真情。就“樂”來說，它涵蓋了整個抒情的藝術，故后世論“樂”，即將它等同于“藝術”，“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽。”[4](P1295-1296)“詩”用語言表達“樂”的意旨，“歌”用“詠唱”傳達“樂”的音聲，“舞”用動作展現“樂”的姿容。“詩”“歌”“舞”是構成“樂”的三個基本要素，而“詩”所擁有的詩歌舞三位一體的生發(fā)狀態(tài)，便是由“樂”來完成的。禮樂合同，詩樂一體，由禮樂而詩歌而文學，文學即“偩天地之情”也，文學亦不可以為偽。“唯樂不可以為偽”，孔穎達正義：“偽，謂虛偽。若善事積于中，則善聲見于外。若惡事積于中，則惡聲見于外。若心惡而望聲之善，不可得也。故云‘唯樂不可以為偽也’?！盵4](P1297)引用《禮記·樂記》之經文，則謂“故樂者，天地之命也，中和之紀也，人情之所不能免也?！盵3](P1335)中國文學，從來摒棄“造作”、“矯飾”，反對“為文造情”。

人文情懷，是對人生的關切，是生命真情的流露，更是對“天地”——大自然的“和同”與“敬愛”。與天地同和、與天地同節(jié)的大樂大禮，滋潤培養(yǎng)著與天地同等同大的“禮樂之情”，這種“情”充溢于各體文學作品，山水、田園、寫景、詠物，總能令人沉醉人天圓融的和諧之境，即使登臨、紀行、懷古、覽史一類以敘事為主的題材，也總能借物借景，物我合一，令人享受契合無垠的渾融情境?！安删諙|籬下，悠然見南山?！薄靶械剿F處，坐看云起時?！薄跋嗫磧刹粎?，只有敬亭山?！薄拔乙娗嗌蕉鄫趁模锨嗌揭娢覒缡?。”何嘗不是“合敬同愛”的“禮樂之情”？

三、禮樂之“德”與文學教化

“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”[2](P1253)

“聲音之道，與政通矣?！盵2](P1254)

“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。”[2](P1259)

“知樂，則幾于禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。”[2](P1259)

“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也?！?/p>

以上是《禮記·樂記》“樂本篇”的內容，只要按行文的前后順序讀下來，其中由樂至禮，由“禮樂皆得”而“謂之有德”的邏輯關系便顯示得很清晰：樂由心生——樂與政通——樂通倫理——知樂幾于知禮——禮樂皆得，謂之有“德”——制禮樂之目的即在于“教民平好惡而反人道之正”?！罢?，正是“德”的本義。

“德”字的形成十分古老，從字形變化看，它的本義即是人心的“正”和行為的“正”。

如圖所示，在甲骨文中，“德”字的左邊是“彳”（chì）形符號，表示道路，也表示行動，右邊是一只眼睛，眼睛之上是一條垂直線，這是表示目光直射之意。故字之本義即：行動端正，目不斜視。在金文中的會意更加全面，“目”下面又加了“心”，這就是說：行正、目正、心正，才算是“德”。

要實現“德”，則須“得”禮樂?！皹氛咚韵蟮乱?，禮者所以輟淫也?！瓨芬舱?，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉?！盵4](P1285)“故樂行而淪清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧?！盵4](P1293)“是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉(xiāng)方，可以觀德矣。德者，性之端也；樂者，德之華也。”[4](P1295)“樂也者，施也；禮也者，報也。樂，樂其所自生，而禮反其所自始。樂章德，禮報情，反始也?！盵4](P1299)這些論述，一層一層推進，把禮樂的教化功能與教化意義，揭示得極其明白。1.“樂”象征“德”，禮節(jié)制淫蕩。符合“禮”的“樂”表現出來的就是“有德”。2.“有德”的“樂”，可以使民心向善；可以深深打動人心，從而改變風俗習慣。所以制禮作樂的“先王”，一定弘揚的是這樣的樂教。3.樂教施行，會使社會如清水上的漣漪，層次分明；樂教施行，會令人耳聰目明，頭腦清醒；樂教施行，會令人神清氣爽，性情平和；樂教施行，會改變不良習氣變?yōu)榱己蔑L俗。這樣天下處處太平。4.正因為“樂”有如此功用，所以知樂的君子越發(fā)會反省自己，發(fā)揚良善性情，培養(yǎng)高尚志趣，并且闡發(fā)音樂的義蘊，而成就樂之教化的用途。5.樂教取得了成效，百姓即向端直方正的方面發(fā)展，由此便可以看到“德”之高低了。而“德”是“性”的端正的表現，“樂”則是“德”開出的美麗的花朵。6.“樂”的表演即是“施”——給予，禮的制作則是“報”——報答。樂就是讓人心快樂，禮則是回報給了人快樂的天地萬物神靈祖先。所以“樂”使德行更加美好，“禮”使本性更加善良，都是讓人回到人本來就具有的美與善的品性上去。

倘若從周公制禮作樂的時代論起，“當時在朝聘會同的各種禮儀活動中，不僅禮與樂合在一起；而且當時歌詩以道志的風氣，實際便是一種音樂的活動?！盵5](P3)詩歌從來都被看成是最古老的文學形式之一，由這一形式延伸到廣義概念的文學，作為禮樂一份子的文學，教化便是它的天職。中國文學的確堅守了這一本份，而且自始至終地以這一天職為創(chuàng)作的原則與標準，“誦孔子、孟軻群圣人之言，纂成文章，以康國濟民為意?！盵6](P296)只要順手擷取人們熟悉的詩文辭賦，都會看到鮮明的教化旨趣，從《詩經》、《楚辭》、漢賦、六朝駢文、唐詩、宋詞、元曲、明清小說，一路讀下來，無論哪種體裁，什么題材，言志也好，緣情也罷，無不關乎“美教化”，系乎“移風俗”。并且，無論哪一種體裁，一旦進入文人的視野，成為文人的創(chuàng)作，即被迅速“德化”，即使像“曲子詞”這些興起于花間尊前的“艷科”，一旦進入文人士大夫的視野，它將注定被視為“詩之苗裔”，而進行“以詩為詞”“以文為詞”的改造，從而發(fā)揮風雅功能，獲得美刺效果。李殿魁先生總結說：“從純文學的立場來說，文學作品是性靈的發(fā)抒，它是自然的流露，沒有任何條件的約束。可是在中國，從有‘詩’開始，它就沒有自由過，因為它除了盡文學的責任外，更要盡一部份音樂的責任。所以早在春秋時代的墨子說：‘詩三百，孔子弟子皆被弦歌之’；不僅孔子拿詩歌當修身養(yǎng)性的科目來教導學生，就連兩周時代的諸侯、大夫，無不用詩歌來作為折沖撙俎，政治上、外交上的特殊表達工具?！盵7](P178)的確，“文以明道”、“文以載道”，“文章合為時而著，歌詩合為事而作。”從來都是文人的使命，從來都是中國文學創(chuàng)作追求的“第一”目標。

“德者，性之端也；樂者，德之華也?！盵4](P1296)“樂”是“德”的象征，是“德”開出的花朵，施“禮”的目的即在于教人有“德”?！皹贰钡谋憩F是“施予”，“禮”的表現是回饋。“樂”之所以令人快樂，在于它自身的愉悅屬性；“禮”之所以能實現回饋，在于它返回到了本源?！皹贰钡挠鋹偸埂暗隆备语@明，禮的回饋讓“情”越發(fā)深厚?！皹贰睂Α暗隆钡恼蔑@，“禮”對“樂”的深化，互為表里，相互促成。因“禮樂”而抒之情，為“禮樂”而造之文，自然就是有德之文。因此，禮樂教化方能收到“正”之效果，《禮記·文王世子》曰：“凡三王教世子必以禮樂。樂所以修內也；禮所以修外也。禮樂交錯于中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文?！逃鞫鲁??！鲁啥套?，教尊而官正，官正而國治，君之謂也。”[8](P741-742)禮樂教化而使“德成”，“德成”的收效便是“教尊”、“官正”、“國治”。不要說“三王教世子必以禮樂”，要求“德成”，春秋戰(zhàn)國時期，對自然的觀照也是“以禮樂”而“德化”的，如《管子·水地》篇、《荀子·法行》等，藝術審美中的“比德說”，更是德化的產物。

禮樂均能“得”，即為“有德”，而能成為“有德”者，正是因為“得”了“禮樂”?！岸Y樂”的精神實質在于通過禮樂之“文”與禮樂之“情”的教化，使人們能對社會秩序自覺地認同，從而成就“圣”“明”人格。“知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述?！北M管這里的“作”與“述”是就禮樂而言，在闡述禮樂的制作與傳承，但眾所周知，在中國文學史上，“述作”早已被理解為文學作品的創(chuàng)作，且融會經義，發(fā)為文章，“比雅頌之述作”者，儼然成了文學的主導?！皹沸卸襦l(xiāng)方，可以觀德矣?！盵4](P1295)“德盛而教尊，五谷時熟，然后賞之樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德，聞其謚，知其行也?！盵4](P1282)諸侯德高則教化能夠施行，教化施行了，就如五谷按時令季節(jié)播種成熟一樣。于是，天子論“收成”來給諸侯賞“樂”。諸侯治“國”，百姓勞苦，所賞之樂，則舞蹈的人數少，舞隊的行列間隔得寬遠；諸侯治“國”，百姓安逸，所賞之樂，則舞蹈的人數多，舞隊的行列就間隔狹窄。禮樂便是教化的內容。施行禮樂，以“德”量高下；文學創(chuàng)作，以人品論文品，也是詩壇文場恪守的準則。《樂記》“魏文侯”一節(jié)，專論魏文侯問樂于子夏，子夏引誦《詩》，以明“德音謂之樂”：

天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音。德音之謂樂?！对姟吩疲骸澳涞乱?，其德克明?？嗣骺祟?，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。”此之謂也。[3](P1309)

“莫其德音”十句，出《詩經·大雅·皇矣》。毛序：“《皇矣》，美周也。天監(jiān)代殷，莫若周。周世世修德，莫若文王?！盵9](P1194)不論這一評論是否能概括全篇內容，天下大定的歌唱，總是人們對“有德”者的歌頌，這就是“樂以象德”的體現?！巴跽吖Τ勺鳂?，治定制禮?！碧煜绿剑_定六律，調和五聲，彈奏琴瑟相伴演唱詩歌，頌揚安定的社會，這就稱作“德音”。“德音”即稱作“樂”。廣義言之，“德音”能稱作詩、能稱作歌、能稱作文學。傳揚“德”即為文學之功能，“禮樂文學”的出現，是“功成作樂，治定制禮”的成果，“樂終而德尊”[4](P1297)，當然也是文學創(chuàng)作的終極意義。

徐復觀指出：“我國文學源于五經，這是與政治、社會、人生密切結合的帶有實用性很強的大傳統(tǒng)?！盵5](P137)今世學者論“經”，或曰“六經皆史”，或曰“六經皆文”，曰“史”曰“文”，其源一也，其極亦一也。而將禮樂與文學聯(lián)系起來，討論“禮樂之文”與文學的抒情方式，討論“禮樂之情”與作家的人文情懷，討論“禮樂之德”與文學的教化功能，僅僅是“大傳統(tǒng)”中的小案例而已。實際上，在由禮樂融會貫通而建立的和同敬愛的廣大“天地”中，對“述作者”來說，“禮樂”既是指導思想，又是創(chuàng)作內容，它們會自然而然地滲入作品，呈現出一片禮樂與文學交相輝映的光明。

注釋：

①《論語·泰伯》：“興于詩，立于禮，成于樂?！币姟墩撜Z注疏》（清阮刻十三經注疏本，中華書局1980年影印版，2487頁。）又《論語·季氏》：“不學詩，無以言?！薄安粚W禮，無以立?！眳ⅰ墩撜Z注疏》（清阮刻十三經注疏本，中華書局1980年影印版，2522頁。《禮記·王制》：“樂正崇四術，立四教。順先王詩書禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。”見《禮記正義》（清阮刻十三經注疏本，中華書局1980年影印版，1342頁。）

②拙文《試論禮樂文學的文化傳承價值》（《西北師大學報》，2008年第6期）將“禮樂文學”定義為用于典禮儀式與以再現典禮儀式為主要內容的各類文學作品。

③本文引用采李學勤主編《十三經注疏》整理本繁體版，北京大學出版社，2002年12月第1版。

④此處之“美”“善”，均為形式外觀之好。

⑤呂正惠指出：“我們簡直要以說，中國戲劇中情節(jié)的推移常常只是‘過門’性質，當情節(jié)移轉到表現感情的適當場合時（如杜麗娘游園），就會有一段長時間的抒情場面（以一連串的抒情歌詞連結而成），而這往往就是全劇的‘高潮’?！币姟妒闱閭鹘y(tǒng)與政治現實》，臺北大安出版社，1989年，166頁。

⑥管：當釋作窺見、窺測。引申為包含。

［1］袁枚.隨園詩話補遺（卷10）［A］.袁枚全集（第三冊）［M］.江蘇：江蘇古籍出版社，1993.

［2］鄭玄注，孔穎達疏.禮記正義（卷37）［A］.李學勤主編.十三經注疏（整理本繁體版）［C］.北京：北京大學出版社，2002.

［3］鄭玄注，孔穎達疏.禮記正義（卷39）［A］.李學勤主編.十三經注疏（整理本繁體版）［C］.北京：北京大學出版社，2002.

［4］鄭玄注，孔穎達疏.禮記正義（卷38）［A］.李學勤主編.十三經注疏（整理本繁體版）［C］.北京：北京大學出版社，2002.

［5］徐復觀.中國藝術精神［M］.上海：華東師范大學出版社，2001.

［6］李覯.李覯集［M］.北京：中華書局，1981.

［7］李殿魁.從詞曲的格律探討詩詞的吟唱［A］.語言與音樂［C］.臺北：丹青圖書有限公司.

［8］鄭玄注，孔穎達疏.禮記正義（卷20）［A］.李學勤主編.十三經注疏（整理本繁體版）［C］.北京：北京大學出版社，2002.

［9］毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏.毛詩正義（卷16）［A］.李學勤主編.十三經注疏（整理本繁體版）［C］.北京：北京大學出版社，2002.

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1007-9106（2017）10-0122-06

*本文為教育部人文社科規(guī)劃項目“宋代禮儀文學研究”（09VGA751071）階段性成果；國家社會科學基金項目“傳統(tǒng)禮樂文學研究”（10XZW）階段性成果。

楊曉靄（1962—），蘭州理工大學文學院院長、教授，博士生導師，主要從事中國古代文學與文化研究。